"נוצרי יהודי? זה לא קורה!" – אמר לי באופן מוחלט חבר.
"ומי אני?" שאלתי.

בידיעה שאני משתתף באופן פעיל הן בחיי הקהילה היהודית המקומית (יש לי שני הורים יהודים) והן בפעילות הכנסייה הנוצרית המקומית, המכר התקשה לענות. אז קיימנו את השיחה הזו, קטעים מהם ברצוני להביא לידיעתכם.

ראשית, בואו נגדיר מונחים. מיהו "יהודי"? מיהו "נוצרי"? האם פירוש המילים הללו הוא לאום או דת?

יש הרבה הגדרות למילה "יהודי".. אפילו מתרגמים מעברית אינם יכולים לתת תשובה חד משמעית לשאלה מה משמעות המילה הזו. רוב החוקרים והפילולוגים מאמינים שהמילה "יהודי" מקורה במילה "עברי" – "שבא מעברו השני של הנהר". מילה זו שימשה לראשונה את אברהם כשנכנס לארץ המובטחת.

ישנה מילה נוספת שלעתים קרובות היא שם נרדף למילה "יהודי". המילה הזו היא "יהודי". המילה "יהודי" פירושה אדם שבא משבט יהודה, אחד מבני יעקב, אביו של העם היהודי. מאותה מילה בא שמה של הדת - "יהדות".

ברוסית, שתי המילים הללו מבטאות את ההבדל העיקרי בין מושגים. אם "יהודי" פירושו חסיד של היהדות, אז "יהודי" פירושו זהותו הלאומית של אדם. רוסית היא לא השפה היחידה שמציעה מילים שונותשני המושגים הללו. IN שפה אנגלית, למשל, יש גם כמה מילים הטרוגניות - "יהודית" ו"עברית".

אבל מחלוקות מודרניות, למרבה הצער, מתבססות רק לעתים רחוקות על עובדות הבלשנות, המדע. אנשים מעדיפים להתבסס על רגשותיהם ודעותיהם. אחת הדעות הללו היא הבאה: "להיות יהודי פירושו לדבוק ביהדות, באמונה היהודית, בטקסים ובמסורות". מה נראה לא בסדר בהגדרה הזו? רק שזה קובע שאדם שמאמין בישוע לא יכול להיות יהודי? לא, לא רק. לפי הגדרה זו, כל אתאיסט יהודי שאינו מאמין בקיומו של אלוהים, או יהודי שאינו מקיים את כל מסורות וטקסי האמונה, "מפסיק" להיות יהודי! אבל תיאור זה מכסה 90% מכלל היהודים החיים בשטח ברית המועצות לשעבר! האם דעה זו יכולה להיות נכונה?

כעת נעבור להגדרה של משמעות המילה "נוצרי".. מילה זו נמצאת גם בפעם הראשונה בתנ"ך, בברית החדשה. בהתחלה זה נשמע כמו "של ישו", כלומר. אדם ששייך לישו המשיח, שמאמין בו והולך אחריו בחייו. אבל מה זה אומר להאמין בישוע? ראשית, כמובן, זה אומר להאמין שהוא באמת קיים וכאדם חי על פני האדמה. אבל זה לא הכל. מבוסס על כל היסטורי ו עובדות מדעיותלא קשה להאמין. להאמין בישוע פירושו גם להאמין במשימתו עלי אדמות, כלומר, שהוא נשלח על ידי אלוהים למות על חטאי כל האנשים ולקום שוב כדי להוכיח את כוחו על החיים והמוות.

ומה פירוש עצם המילה "משיח", שממנה באה המילה "נוצרי" או "נוצרי"? המילה "משיח" היא הגרסה היוונית מילה עברית"משיח" או "משיח". על המשיח מדברות נבואות הברית הישנה - התנ"ך העברי. חוקרים חישבו פעם שהברית הישנה מכילה כ-300 נבואות מילוליות על המשיח. באופן מפתיע, אבל העובדה היא שכל הנבואות לגבי ביאת המשיח הראשונה התגשמו על ידי ישוע (ישוע) מנצרת. אפילו כאלה ספציפיים התגשמו, כמו ציון מקום הולדתו של המשיח (העיר בית לחם), שיטת הולדתו (מבית בתולה), כיצד ימות (תהלים כב, אי. 53) ורבים, הרבה אחרים.

אם כן, עצם המילה "נוצרי" מגיעה משורש עברי, אשר כשלעצמו מבטל סתירות רבות.

עכשיו בואו נפנה לחסידיו הראשונים של ישוע. מי הם היו?כמובן, היהודים. באותם ימים, אפילו השאלה על כך לא עלתה. כל 12 השליחים של ישו היו יהודים, השתתפו בבית הכנסת ובבית המקדש בירושלים, שמרו על המסורות והתרבות של עמם היהודי... ובמקביל, בכל לב ונפש, הם האמינו שישוע הוא המשיח המובטח. של אלוהים, שהגשים את כל נבואות התנ"ך (הברית הישנה). ולא רק הם.

חלק מהקוראים כנראה לא יודעים שבמאה הראשונה של תקופתנו, השאלה ההפוכה הייתה חריפה: האם לא-יהודי יכול להיחשב כחלק מהכנסייה? האם אדם שאינו מכיר את כתבי הקודש והנבואות היהודיים באמת לקבל את ישוע כמשיח? סוגיה זו נדונה בהרחבה על ידי הכנסייה המוקדמת ואף הובאה למועצת הכנסייה הראשונה, שם הוחלט שישוע מת עבור כל האנשים, עבור כל העמים, כך שלא ניתן להרחיק לא-יהודים מהישועה של אלוהים. איך מישהו יכול עכשיו לנסות להוציא את היהודים ממה ששייך לעם היהודי בזכות?

הרי לאום של אדם אינו תלוי באמונתו. כשאני, יהודייה, האמנתי בישוע, אף אחד לא נתן לי עירוי דם - בדיוק כמו שהייתי יהודיה עם הורים יהודים, נשארתי כך. יתרה מכך, כשהגעתי לראשונה לכנסייה והאמנתי שישוע הוא אלוהים, אפילו לא חשבתי אם אני יכול להאמין בזה או לא. זה מה שהדהד בנפשי; זה מה שהפך את כל חיי למובנים לי ונתן לי את המשמעות והמטרה של החיים. לכן, לא נימקתי שבגלל הלאום שלי אולי לא תהיה לי הזכות להאמין באמת. זה נראה מגוחך.

אבל הדבר המעניין ביותר קרה בכנסייה שבה שמעתי לראשונה על ישו.. כשהכומר גילה שאני יהודי, הוא... עודד אותי להתחיל לקרוא את כתבי הקודש היהודיים וללמוד את המסורת העברית והיהודית כדי להבין טוב יותר את הברית החדשה ואת משמעות הקורבן של המשיח היהודי, ישוע המשיח. ואני אסיר תודה לאין שיעור לכומר החכם הזה, שתפס נכון את היחס בין כתבי הברית החדשה היהודית, התנ"ך.

יהדות היא לאום. יתרה מכך, לאום זה אינו מוגבל רק להשתייכות לגזע אחד. הרי יש יהודים כושים (פלאשי מאתיופיה), יהודים לבנים, אפילו יהודים סינים. מה הופך את כולנו לחלק מעם אחד? שכולנו צאצאי אברהם, יצחק ויעקב. הירידה מהאבות הללו היא שהופכת אותנו, כל כך שונים, לבני ישראל.

הירשם:

אז, יהדות היא לאום, והנצרות היא דת, הרשעה. שני המישורים הללו אינם סותרים זה את זה; הם כמו שני חוטים שמשתלבים זה בזה ויוצרים יחד דפוס מהודר. אדם לא בוחר אם להיות יהודי או לא, כי הוא לא בוחר מאילו הורים הוא ייוולד. כולם יודעים את זה. אבל רק האדם עצמו בוחר במה להאמין ועל מה לבסס את חייו. ואדם לא נולד נוצרי - או שהוא מקבל את המשיח והופך לחסיד שלו, כלומר. "נוצרי" או "נוצרי" – או אינו מקבל – ונשאר בחטאיו. שום לאום לא הופך אדם ל"קדוש" יותר או "חוטא" מאחרים. התנ"ך אומר: "כולם חטאו ונפלו בכבוד אלוהים..."

השאלה האמיתית היא לא אם יהודי יכול להיות נוצרי, כי במילים אלו, כמובן, אין סתירה. השאלה האמיתית היא האם יהודי - או כל אדם אחר - צריך להאמין בישוע. אחרי הכל, אם ישוע אינו המשיח, אז אף אחד לא צריך להאמין בו. ואם הוא המשיח, אז כולם צריכים להאמין בו, כי רק באמצעותו אפשר להכיר את אלוהים, להבין את התנ"ך ולקבל תשובות לשאלות העמוקות ביותר שלהם.

לעתים קרובות מאוד, נוצרים מתייחסים בטעות ליהודים המשתייכים ליהדות כאחים באמונה, מבלי לדעת שלדתות אלו, למרות שהן קשורות, יש הבדלים משמעותיים. הרי הברית הישנה נפוצה, ישוע הגיע דווקא לישראל, היהודים נקראים בכל מקום עם ה'. מהם ההבדלים וכיצד על נוצרי אורתודוקסי להתייחס ליהדות?

יהדות - מהי הדת הזו

היהדות היא הדת המונותיאיסטית העתיקה ביותר, שחסידיה נולדו יהודים או המירו אמונה זו במהלך חייהם. למרות העידן הקדום (יותר מ-3000 שנה), אין כל כך הרבה חסידים של מגמה זו - רק כ-14 מיליון איש. יחד עם זאת, מהיהדות יצאו תנועות כמו נצרות ואיסלאם, שהיום יש להן הכי הרבה מספר גדול שלעוקבים. על מה מודים היהודים?

יהדות היא האמונה (הדת) של העם היהודי

הרעיון המרכזי של הדת הוא אמונה באל האחד יהוה (אחד משמותיו של אלוהים) וקיום מצוותיו, המפורטות בתורה. בנוסף לתורה יש ליהודים גם את התנ"ך - עוד טקסט קדוש, שהאמונה בקדושתו הפכה לאחד ההבדלים היסודיים מהנצרות.

על סמך שני המסמכים הללו, מחזיקים היהודים בדעות הבאות:

1. מונותאיזם - מאמינים באל האחד האב, שברא את הארץ והאדם בצלמו ובדמותו.
2. אלוהים הוא מושלם וכל יכול והוא מוצג גם כמקור החסד והאהבה לכל. הוא לא רק אלוהים לאדם, אלא גם אב אוהב שמרחם ועוזר להינצל מחטא.
3. יכולים להיות דיאלוגים בין אדם לאלוהים, כלומר. תפילות. זה לא דורש הקרבה או כל מניפולציה אחרת. אלוהים רוצה להתקרב ישירות לאדם ועושה זאת על פי רצונו. אדם צריך לשאוף רק לדיאלוג ולקדושת ה'.
4. ערכו של אדם שנברא בצלם אלוהים הוא עצום. יש לו מטרה משלו מאת האדון, המורכבת בשלמות רוחנית אינסופית ומסביב.
5. בהיסטוריה של האנושות יש אנשים ונביאים גדולים, שעל חייהם כותבת הברית הישנה. ביניהם אדם, נח, אברהם, יעקב, משה, דוד, אליהו, ישעיהו וחכמים נוספים שהם אישיות יסוד ביהדות ומודלים לחיקוי.
6. העקרונות המוסריים העיקריים של הדת הם אהבה לאל-יכול ולרע;
7. הבסיס של הדת הוא עשרת הדיברות, שמיועדן חייב להיות אך ורק עבור יהודי.
8. תורת פתיחות הדת, דהיינו. ההזדמנות לפנות לכל מי שרוצה.
9. תורת ביאת המשיח - נביא ומלך שיציל את האנושות.

אלה רחוקים מכל התזות של היהדות, אבל הן יסודיות ומאפשרות לך לגבש דעה על דת זו. למעשה, זה הכי קרוב לנצרות באמונותיה, אבל עדיין יש הבדלים משמעותיים.

הבדל מהאורתודוקסיה

למרות אותה אמונה באל כל יכול ואוהב, הנצרות שונה באופן משמעותי מהיהדות במספר נושאים תיאולוגיים. וההבדלים האלה הפכו לבלתי ניתנים לגישור עבור חסידיהם.

יהודים מתפללים בבית הכנסת

ההבדלים כוללים:

1. הכרה בישוע מנצרת כמשיח ואדון כחלק מהשילוש הקדוש – היהודים דוחים את היסוד היסודי הזה של הנצרות ומסרבים להאמין באלוהותו של ישו. הם גם דוחים את המשיח כמשיח כי הם לא מבינים את החשיבות והערך של מותו על הצלב. הם רצו לראות משיח לוחם שיציל אותם מדיכוי עמים אחרים, אבל בא אדם פשוט שהציל את האנושות מחטא - האויב העיקרי. אי הבנה והכחשה לכך היא ההבדל העיקרי והיסודי בין הדתות הללו.
2. עבור נוצרי, ישועת הנשמה היא רק באמונה בישוע המשיח, אבל עבור יהודי זה לא חשוב. לדעתם ניתן להציל אנשים מכל הדתות, אפילו שונות בתכלית, בתנאי שמקפידים על מצוות היסוד (י' מצוות + 7 מצוות בני נח).
3. עבור נוצרי, המצוות היסודיות אינן רק 10 החוקים של הברית הישנה, ​​אלא גם 2 המצוות שהמשיח נתן. יהודים מכירים רק בברית הישנה ובחוקיה.
4. אמונה בבחירה: עבור חסידי המשיח, ברור שכל מי שמתוודה על המשיח יכול להינצל ולהיות חלק מעמו של אלוהים. עבור יהודים, האמונה בבחירתם היא יסודית ובלתי ניתנת לערעור, למרות מעשיהם ואורח חייהם.
5. מיסיונרית – היהודים אינם מבקשים להאיר עמים אחרים ולהמירם לאמונתם, אלא עבור הנוצרים – זוהי אחת ממצוות המשיח "לך ולמד".
6. סובלנות: נוצרים מנסים להיות סובלניים כלפי נציגי דתות אחרות ולהיות ענווים בתקופות של דיכוי; רעיונות, להיפך, הם תוקפניים ביותר כלפי דתות אחרות ותמיד מגנים בלוחמנות על אמונותיהם וזכויותיהם.

חָשׁוּב! אלו ההבדלים העיקריים בין האורתודוקסיה כענף נוצרי לבין היהדות, אבל למעשה יש הרבה יותר. כמו כן, חשוב לקחת בחשבון את נוכחותם של ענפים ובתי ספר שונים ביהדות, אשר עשויים להיות בעלי תפיסות והשקפות שונות מההוראה המרכזית.

יחסה של הכנסייה האורתודוקסית ליהדות

לאורך ההיסטוריה הכנסייתית הנוצרית (כמו גם תולדות היהדות) התרחשו עימותים לוחמניים שנגעו לחילוקי דעות בנושאים דוגמטיים.

בית כנסת - מקום תפילה ומרכז החיים של הקהילה היהודית

בתחילת הולדת הנצרות (המאות הראשונות לספירה), היהודים היו לוחמניים ביותר כלפי נציגיה, החל בצליבת ישו עצמו וברדיפת תלמידיו הראשונים. מאוחר יותר, עם התפשטות הנצרות הנרחבת, החלו חסידיה לנהוג ביהודים באכזריות ולהפר אותם בכל דרך אפשרית.

על פי מסמכים היסטוריים, היה טבילה בכפייהיהודים בשנים 867–886 ואחר כך. כמו כן, אנשים רבים יודעים על רדיפת היהודים כעם כבר במאות ה-19-20, במיוחד בברית המועצות ובמלחמת העולם השנייה, כאשר מיליוני יהודים סבלו.

הכנסייה היום מגיבה לכך באופן הבא:

• התרחש יחס אלים ליהודים, אך הרבה יותר מאוחר ממה שסבלו הנוצרים;
• זה היה חריג, לא נוהג בכל מקום;
• לכנסייה יש גישה שלילית כלפי גילויי אלימות כאלה ומגנה את המעשים ואת עצם הרעיון של המרה כפויה.

אלכסנדר מן ביטא פעם בצורה ברורה מאוד את יחסו ליהדות, וזה תואם לחלוטין את דעתה של הכנסייה האורתודוקסית כולה ויחסה. לדבריו, הברית הישנה הפכה לבסיס לשלוש הדתות המוניסטיות העיקריות שצמחו בחיק תרבות ישראל העתיקה. הן ליהדות והן לנצרות, למרות ההכרה החד-משמעית שלהן בברית הישנה, ​​יש תורתו וקנונים משלהן, שיש להן הבדלים תיאולוגיים משלהן.

למרות זאת, לפי ההגדרה העצמאית של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, היא רב לאומית ואינה רוצה ותגרש גורמים יהודיים מחיקה, שכן יש לה רבים מהם בפני עצמה.

חָשׁוּב! הנצרות היא דת אחים ומקבלת כל אחד וכל מי שחולקים את ערכיה. יחד עם זאת, היא אינה מתכחשת לתרבויות ולאומים שונים, אלא שואפת להפיץ אמונה במשיח בין כל העמים והתרבויות.

הכנסייה האורתודוקסית מקבלת את כל העמים, כולל יהודים, אך אינה מוכנה לקבל את אמונות היהדות, כי היא מוצאת אותן שגויות. אם יהודי מעוניין להשתתף בטקסים, איש לא יתערב בו או יתייחס אליו בזלזול. אבל נוצרי אורתודוקסיאינו יכול לקבל את אמונותיו כי הוא מתוודה על המשיח, שהיהודים דוחים אותו כאדון.

מכאן נובעת המסקנה שכל נוצרי אורתודוקסי צריך לקבל בנימוס ובסובלנות תרבויות ודתות אחרות, אך מבלי לוותר על מוצאו הלאומי ואמונתו בישוע המשיח.

ההבדל המהותי בין נצרות ליהדות

יהדות ונצרות

לא ניתן להשוות את יחסה של הנצרות ליהדות ליחסה לכל דת אחרת. בעצם הנצרות והיהדות שני ענפים של אותה דת- דת מקראית, אשר מעידה לפחות על ידי העובדה שלנוצרים וליהודים יש את אותו כתבי הקודש. וכמובן, עוד: ישראל, עמו הנבחר של אלוהים, הוא מרכיב הכרחי בתיאולוגיה הנוצרית. ישו היה יהודי אדוק. ברור שאין דבר יותר אינדיקציה נגדית לנצרות מאשר אנטישמיות: "נצרות" רשומה בנצרות, כביכול, "לנצח"; אבל מדוע אם כן אנטישמיות היא מחלה כל כך ישנה של נוצרים? הנצרות היא לא ביטול, אלא השלמת היהדות, יהדות שבה כבר לא מחכים למשיח, אלא מאמינים שהוא בא. וכאן, כמובן, עולה השאלה החשובה ביותר: מדוע רוב העם הנבחר של ה' לא קיבל את המשיח? מה זה אומר כשפול אומר ש"כל ישראל ייוושע"? מה קורה לברית אלוהים וישראל לאחר תחייתו של ישוע? בית המקדש השני חרב, לא הקריבו קורבנות כבר אלפיים שנה - היהדות "אבדה"? במקביל, התורה מופצת בין כל עמי העולם - האם היהדות "מנצחת"? האם זה לא חשוב מהיסוד לתיאולוגיה הנוצרית והיהודית כאחד?

יהודים בכותל

כך או אחרת, במשך מאות שנים ישראל הייתה מפוזרת בין העמים הנוצריים. ההיסטוריה בת אלפיים השנים של הפזורה היהודית הסתיימה עם השואה... לאחר מכן, לנוצרים (אירופאים בכלל) אין יותר הזכות להישאר אנטישמיים. עם זאת, האיסור על אנטישמיות הובן לעתים קרובות כאיסור לבקר יהודים באופן כללי. אחת ההשפעות של השואה היא הקמת מדינת ישראל: אי אפשר למתוח עליה ביקורת. המצב פרדוקסלי: כשהיהודים היו קיימים כפזורה, זה היה ממש לא מוסרי לבקר אותם: אבל אז אפשר לצמצם את ההיסטוריה של יחסי יהודים-נוצרים ברובם לאנטישמיות. האנטישמיות הפכה לטאבו מוחלט דווקא לאחר הקמת מדינת ישראל: כלומר, דווקא כשישראל לא רק אפשרית, אלא גם הכרחית מוסרית לבקרה (כמו כל מדינה). במילים אחרות, האפליה נגד היהודים נשארה, אבל הפכה חיובית (במיוחד אפשר לראות את זה בביטויים כמו "היטלר רצה להשמיד את כל היהודים" - כן, כמובן, אבל גם הצוענים: למה הזעזע רצח העם הצוענים העולם בכלל לא כמו רצח העם של היהודים?).

על כל זה כתב באדיו היטב ב"אוריינטציה של המילה "יהודי": "יהודי" התכוון פעם: "אמנסיפציה", "מאבק בדיכוי", "שוויון" - בקיצור, זו הייתה מילה מהספקטרום השמאלי; עכשיו "יהודי" מתחרז יותר עם "מלחמה", "הפרדה", "מדינה" - בקיצור, עם מילה מהספקטרום הנכון. מבחינה תיאולוגית, אנחנו יכולים לתפוס את זה כך: צריך להשלים את "תיאולוגיה אחרי אושוויץ" ב"תיאולוגיה לאחר קום מדינת ישראל".

כך או אחרת, היום אנו מציעים מבחר כבד למדי של ספרים, מאמרים, הרצאות על יחסי יהודים-נוצרים.

ישראל מפילה הפגנה פלסטינית בגבול (2018)

ספרים

השואה היא אירוע ששינה לנצח את היחסים הנוצרים-יהודים, האנטישמיות האירופית התפתחה לרוע מוחלט והתמוטטה (כפי שרוצים להאמין: אם כי אפשר לומר שאם ישוכפלו התנאים של ויימאר גרמניה במדינה כזו או אחרת, אז תנאים אלה ישחזרו גם אנלוגיה של הנאציזם). באוסף הממד החברתי-פוליטי של הנצרות"תמצאו את המדור "נוצרים ויהודים לאחר אושוויץ", המכיל מספר מאמרים של הוגים בני זמננו. הדבר המעניין ביותר כאן הוא הקשר בין השואה לבעיית יצירת מדינת ישראל, שבה הפכו היהודים לראשונה מזה מאות שנים לכוח פוליטי, כמו כל כוח פוליטי המדכא את "אויביו". ל"תיאולוגיה אחרי אושוויץ" צריך להיות מרכיב כזה כמו "תיאולוגיה יהודית של השחרור": היהודים לאחר השואה שלהם פלסטינים אחרי שלהם: שועה ונכבה(באופן פרדוקסלי, הרוע שעשו האירופים ליהודים בא לידי ביטוי ברוע שעשו היהודים לפלסטינים).

הרצאות

הנה מה שתמצא בהם:

יוחנן הצדיק מקרוןשטדט- הביקורת המפורסמת על הפוגרום היהודי בקישינב: "איזו חוסר מחשבה או אי הבנה החג הגדול ביותרכריסטיאן, איזו טיפשות של העם הרוסי! איזה חוסר אמון! איזו אשליה! במקום חג נוצרי, הם ארגנו חג הרג לשטן.

פ.מ. דוסטויבסקי. יומן הסופר. אולי הסופר הנוצרי הגדול ביותר... היה אנטישמי. ובכן, אתה גם צריך לדעת את זה.

ניקולאי לסקוב. "יהודי ברוסיה" - הטקסט של גדול אחר סופר נוצרי.

"מהספרים הרוחניים של היהודים, שגם הם זוכים לכבוד הנצרות, אנו יודעים שעל פי תפיסת התנ"ך, יהוה עצמו היה מעורב בגורל היהודים. היהודים צערו אותו, בגדו בו, "הציעו את עצמם לאלים זרים - אסטרטה ומולך", ויהוה העניש על כך או בצרות בית, או בשבי ופיזור, אך עם זאת, הוא מעולם לא לקח מהם את התקווה למחילה של אבא. .

V. S. Solovyov. "היהדות והשאלה הנוצרית", "ישראל הברית החדשה", "מחאה נגד התנועה האנטישמית בעיתונות", "מכתבו של ו.ש. סולוביוב למחבר (במקום הקדמה)<к книге Ф. Б. Геца «Слово подсудимому»>».

"אפשר להוכיח ליהודים שהם טועים רק למעשה - על ידי מימוש הרעיון הנוצרי בפועל, מימושו באופן עקבי. ככל שהעולם הנוצרי יבטא בצורה מלאה יותר את הרעיון הנוצרי של תיאוקרטיה רוחנית ואוניברסלית, כך תהיה השפעתם של עקרונות נוצריים חזקה יותר על פְּרָטִיוּתנוצרים, על החיים החברתיים של העמים הנוצרים, על היחסים הפוליטיים באנושות הנוצרית - ככל שההשקפה היהודית על הנצרות תופרך יותר, כך תתאפשר וקרובה יותר של היהודים. לכן, השאלה היהודית היא השאלה הנוצרית».

ואסילי רוזאנוב- היודופיל הראשי והאנטישמי העיקרי של המחשבה הרוסית, ממהר מקיצוניות אחת לאחרת, הפילוסוף משאיר אותנו אובדי עצות לגבי יחסו ליהודים. לאחר שתמך פעם אחת ב"עלילת הדם", פעם אחרת הוא מתקשר לחזור לברית הישנה וללמוד מהיהודים איך לחיות... אולי שטויות, אולי "דיאלקטיקה": "יהדות", "הצפנה יהודית", "עשה את ליהודים יש "סודות"?", "עוד על המסתורין היהודי", "יחס הריח והמישוש של היהודים לדם", "משהו "על עצמי", "סדום הסמוכה (מוצאי ישראל)", "מלאך יהוה" (מוצאי ישראל)", "אירופה והיהודים", "למה באמת אסור ליהודים לארגן פוגרומים?".

ד.ס. מרז'קובסקי. השאלה היהודית כרוסית.

"זה קשה, זה כואב, זה מביך...

אבל גם מתוך כאב ובושה אנחנו צועקים, חוזרים, נשבעים, מבטיחים לאנשים שאינם מכירים את לוח הכפל שפעמיים שתיים זה ארבע, שיהודים הם אותו העם כמונו - לא אויבי המולדת, לא בוגדים, אלא ישרים. אזרחים רוסים, אלה שאוהבים את רוסיה לא פחות משלנו; שאנטישמיות היא סטיגמה מבישה על פניה של רוסיה.

אבל חוץ מהצעקות, האם אפשר לבטא מחשבה אחת רגועה? יודופוביה קשורה ליודופיליה. הכחשה עיוורת גורמת לאותו אישור עיוור של הלאום של מישהו אחר. כאשר הוא אומר "לא" מוחלט לכל דבר, אז בהתנגדות, יש לומר "כן" מוחלט לכל דבר.

V. I. Ivanov. לאידיאולוגיה של השאלה היהודית.

"בלבלנו, עיוותנו ושכחנו מחדש את כל המסורת הקדושה והנכונה עד כדי כך, כל כך לא התרגלנו להתעמק במילים הברורות של האמת העתיקה, שהוקשחה בעל פה, עד שהאמירה עשויה להיראות כמו פרדוקס: ככל שתודעת הכנסייה חיה יותר ועמוקה יותר אצל נוצרי..., כך הוא מרגיש שהוא עצמו חי ועמוק יותר, כבן הכנסייה, - לא אגיד רק פילושמי - אלא באמת שמי ברוחו. .

N.A. Berdyaev. "גורל היהדות", "השאלה היהודית כשאלה נוצרית".

"השאלה היהודית היא שאלת הייעוד הנוצרי של העם הרוסי. בין העמים הללו יש דמיון מסוים בתודעה המשיחית. ולא במקרה התברר שהקומוניזם האולטימטיבי הוא בעיקרו רעיון רוסי-יהודי, אמונה רוסית-יהודית אנטי-נוצרית. באלמנט הרוחני הרוסי ובנצרות הרוסית היו חזקים יסודות יהדות-כיליאסטיים, לאומיים-משיחיים.

ס.נ. בולגקוב. "ציון", "גורל ישראל כצלב גבירתנו", "גזענות ונצרות", "רדיפות ישראל".

"העם הזה לא רק היה, אלא נשאר נבחר, שכן "המתנות ובחירתו של אלוהים אינן ניתנות לביטול", על פי דבריו של הקדוש. פאולוס (רומי יא, 29). יש לזכור זאת ולדעת זאת גם על ידי מתנגדיו הנוכחיים, אלא אם הם עצמם מתכחשים לאמונה במשיח ויראת כבוד לאמו הטהורה ביותר.

כאן אנו מגיעים לתעלומה האחרונה שבה St. פאולוס, לגיור ישראל (26). מה זה הסוד הזה? זה לא פתוח לנו. עם זאת, נותרו השערות חסודות, שיש להן לעצמן יכולת שכנוע מסוימת ואף מובן מאליו. ראיות כאלה קשורות לתקווה המשותפת שלנו להשתדלות של אם האלוהים. האם ניתן להגשים את עבודת "ישועת כל ישראל", תחייתה הרוחנית, מלבד מי שלמענו התקיימה בחירתו כדי לשרת את הגלגול? "אם האלוהים, שלא עזבה את העולם, האם היא עוזבת בעזרה מתפללת ובדאגה מהעץ שממנו היא עצמה גדלה עלי אדמות כדי לעלות לשמים? האם יש עזרה יעילה לכך? מספיק רק להעלות שאלה כזו כדי לראות שזה בדיוק ככה ולא יכול להיות אחרת. אם אלוהי אברהם, יצחק ויעקב, כל אבות הברית הישנה והנביאים, המבשרים והשליחים, ישמעו לתפילה שהם אומרים בבני עמם, הרי שבראש המארח המתפלל הזה עומדת לפני אלוהים "אם האלוהים המתפרקת בתפילות "והשתדלות זו מגשימה לנו תעלומה לא ידועה. ישועת כל ישראל בהמרתם למשיח".

ל.פ. קרסווין. רוסיה ויהודים.

"היהדות קשורה לנצרות על ידי משיח אחד, שהגיע ליהודים ואותו הם דוחים. אנו מכירים בישוע המשיח, המשיח והאלוקים, אשר באנושות קשור בדם לעם היהודי ואשר קודם כל הגיע אל בני בית ישראל ואשר הפך אותנו לישראל החדשה, לישראל הרוחנית. ”

א״ז שטיינברג. תשובה ל-L.P. Karsavin. "יהדות רוסיה היא סוג של אחדות אורגנית, למרות שהיא שייכת בו-זמנית לשני שלמים שונים החובקים אותה: לקהילה הארצית של ישראל ולרוסיה. ליהודי רוסיה יש משימות ביחס ליהדות העולם ויש משימות ביחס לרוסיה.

V. V. Zenkovsky. על נושאי ההיסטוריוסופיה.

"השנים האחרונות התאפיינו בהעמדה חדה ומתמשכת של בעיית היהדות. הבעיה הזו עתיקת יומין, אבל זמננו הביא לכאן תשוקה מיוחדת, ולעתים קרובות הגיעה למאניה אמיתית. בנוסף לרדיפה האכזרית של יהודים בגרמניה, שהביכה רבים אפילו אנטישמים מושרשים בחוסר אנושיותה, הצטרפה לכך הטפה של תיאוריית הגזענות האבסורדית, החודרת כמו זיהום למספר מדינות. כל זה מבדיל בצורה חדה את השאלה היהודית ממכלול גדול של בעיות קשות אחרות שזמננו עמוס בהן. במידה מסוימת מצטרפת לכאן גם קריסת העמדה המסורתית של הליברליזם - לא במובן שעמדה זו התבררה כשגויה - אבל עמדת הליברליזם ביחס לשאלה היהודית גילתה חוסר ספיקה ברור, חוסר יכולת. לתפוס את כל המורכבות של נושא היהדות. גישה משפטית גרידא לנושא זה לא הביאה פתרון של ממש לסוגיה - ברור ששורשי האנטישמיות, את האיבה הרעה כלפי היהודים לא ניתנת לשיתוק מבחוץ, באמצעות תרבות משפטית אחת.

ג.פ. פדוטוב. חדש בנושא ישן (K ייצור מודרנישאלה יהודית).

"יש שתי סיבות לכך שגורלו של העם הזה כואב כעת יותר מגורלם של אחרים, ומשפיע על העולם הלא יהודי, ובמיוחד על העולם הנוצרי. הראשון הוא ההתרחבות הכללית של הפזורה היהודית והתבוללותה מרחיקת הלכת. לכל נוצרי בכל מדינה יש בקרב היהודים חברים וקרובי משפחה. דרך אבלם האישי, הוא יכול בקלות להרגיש את האסון הלאומי של היהודים, אלא אם כן, כמובן, הוא עצמו שייך לאויביה המודעים. הסיבה השנייה לצו היא דתית. עבור נוצרי, היהודים אינם רק עם בין השאר, אלא עם המסומן בבחירה אלוהית, עם המשיח, שהוליד אותו ודחה אותו: עם שלגורלו יש משמעות היסטורית-עולמית מיוחדת.

מ.או.גרשנזון. גורלה של שאלת היהודים.

"הסימן הראשון והאופייני ביותר של הציונות הוא חוסר האמונה שלה, הרציונליזם חסר המעצורים שלה, שמדמיין את עצמו נקרא ומסוגל לשלוט באלמנטים. אבותינו ידעו להשפיל את עצמם בחוכמה לפני סודות קדושים; המוח המודרני אינו יודע גבולות. אבל יש סודות; אם המחשבה שלנו גילתה את סוד הברירה הטבעית, אם היא הצליחה להכניע את כוחם של גלים אלקטרומגנטיים, זה לא אומר שהכל בשליטתה. הציונות תתקוף את המוח האסור; במובן זה, הוא בשר הבשר של הפוזיטיביזם המודרני, אשר, אגב, מעיד ישירות על יחסו הלאומי-תועלתני לדת.

ולדימיר מרצינקובסקי. המשיח והיהודים.

"היהודים מפחדים לקבל את הנצרות כבגידה בבני עמם, כבגידה וכפירה. מכאן האיבה כלפי המיסיונרים והדחייה כלפי כל תסיסה בשם כנסייה נוצרית זו או אחרת.

אבל כבר הבהרנו לעיל את הרעיון המרכזי שלנו: כדי להיות יהודים אמיתיים, על היהודים להאמין במשיח, המשיח שלהם. וכדי להאמין במשיח, על היהודים המודרניים להחיות את רוח הנביאים בעצמם. היהודים הם "בני הנביאים והברית". זה מה שאמר עליהם השליח פטרוס (ד' אפ' ג':25). זה הייעוד שלהם. זכרו לא גווע בישראל עד היום".

פרוט. אלכסנדר גברים. מהי יהדות-נצרות.

"הדת היהודית נוצרה - אני משתמש במונח בכוונה - על ידי אלוהים בתור דת העולם. זה ניכר בכל התנ"ך. דת זו לא יכולה להישאר בתוך ישראל. מה שחובר במסגרת עמנו צריך להיות ונסבל לכל העולם. הופך לברור".

אנטישמיות

"אנו יכולים לומר בהקלה: שורשי האנטישמיות נמצאים בעולם הפרה-נוצרי. אנטישמיות היא תופעה פגאנית, ובמשמעות כפולה של המילה. ראשית, היא סותרת לחלוטין את יסודות הדוקטרינה הנוצרית, זרה ועוינת אותם. שנית, מבחינה גנטית והיסטורית, היא גם קשורה רק לפגאניזם. האנטישמיות קמה והתפתחה בעולם הפגאניזם הקדום.

"בעמידה על עמדות שונות לחלוטין, הפילוסוף הקתולי ז'אק מריטן ומייסד הפסיכואנליזה זיגמונד פרויד חולקים את אותה הגדרה של מקור השנאה הנוצרית ליהודים. לדעתם היא נטועה בשנאה לא מודעת למשיח, במרד ב"עול הנוצרי". עבור האנשים האלה, "עול המשיח" אינו קל בשום פנים ואופן ו"משאו" אינו קל כלל. לכן, אנטישמיות נוצרית אינה אלא כריסטופוביה. כשהוא אינו מסוגל להביע בגלוי את שנאתו לנצרות, האנטישמי הנוצרי מעביר אותה באופן לא מודע ליהודים, קרובי דם של מייסד הנצרות. הוא מאשים את היהודים בהריגת ישו. למעשה, הוא היה רוצה להוקיע אותם על כך שהוא יצא מקרבם, מה בדיוק הם נתנו לעולמו. וזה הופך את האנטישמיות הנוצרית לקשורה לאנטישמיות הנאצית".

ניקולאי ברדיאייב. "נצרות ואנטישמיות. גורלה הדתי של היהדות": "קשר הדת עם הדם והלאום, האמונה בבחירת העם, ההגנה על טהרת הגזע - כל זה ממוצא עברי, שהוכנס על ידי היהודים. אני לא יודע אם הגזענים הגרמנים שמים לב שהם מחקים את היהודים. פשוט אין שום דבר "ארי" בגזענות, ה"אריים" ההינדים והיוונים נטו יותר לאינדיבידואליזם. אבל יש הבדל בין גזענות יהודית לגרמנית. הגזענות היהודית הייתה משיחית אוניברסלית, היא טיפחה אמת דתית אוניברסלית. גזענות גרמנית, לעומת זאת, היא פרטיקולריזם אגרסיבי, כובש עולם. גזענות פירושה כעת דה-נצרות ודה-הומניזציה, חזרה לברבריות ולפגאניזם".

הכומר ויאצ'סלב פרבזנצ'ב. "חטא האנטישמיות": "אנטישמיות, כמו גם כל אפליה גזעית אחרת, היא לא רק זלזול באדם אחר כנושא צלם אלוהים, אלא גם (הפעם זו תכונתה הבלעדית) השפלה של ישו ואם האלוהים. ”

אנדריי דסניצקי. "אנטישמיות למרגלות הצלב": "שירותים ימים אחרוניםשבוע קדוש - מואר, ייחודי, מדבר על הדבר הכי חשוב שקיים רק בנצרות. חג הפסחא יהיה מלא בשמחה, אבל כאן מגוון כזה של רגשות, כזה שיא של תיאולוגיה ...

והנה יש מילים שהתפילה ממש מעידה עליהן. אנו שומעים שלא רק אלוהים נקרא, אלא גם ... "הדור היהודי הערמומי, העקשן ביותר" (סעיף 2 של מאטין של שבת גדולה). ואפילו זה נשמע כך: "... על בגידה, אל תסתפק בראשון, ישו, תלד יהודים, אלא תנהן בראש, תביא חילול השם והתעללות. אבל תן להם, ה', לפי מעשיהם" (11 אנטיפון של יום שישי הטוב מאטין). בקשת רחמים, תשובה - ו"לתת במעשים"?

הכומר גאורגי צ'יסטיאקוב. "מאנטישמיות שולית לאנטישמיות מפלגתית"- הערה על אנטישמיות בתקשורת ובפוליטיקה הרוסית בשנות ה-90. (איך אנטישמיות ספונטנית יכולה להפוך לאידיאולוגיה מכובדת מבחינה פוליטית).

אומנות

"בת יפת"- סיפורה של גרטרוד פון לה פורט על היחסים בין הכנסייה לבית הכנסת. ספרד של ימי הביניים, האינקוויזיציה רודפת את היהודים, המגיפה התפשטה בעיר. הסבל והשנאה שולטים בעולם: ורק בתו של הרב מבינה ש"אויבים הם גם אחינו"... סיפור היחסים בין נוצרים ליהודים: "גם בית הכנסת הוא מרים, כי היא השער שדרכו באה הישועה לעולם הזה"; על אהבה וחמלה.

"גוג ומגוג"- ייחודי סֵפֶר. הרומן היחיד מאת הפילוסוף הגדול בובר, המשקף את הסיפור האמיתי המעניין ביותר: מחלוקת הצדיקים (הקדושים החסידים) על נפוליאון. חלק מהצדיקים רצו לעשות "גוג ומגוג" מנפוליאון באמצעים מאגיים, ובכך לקרב את הגאולה. צדיקים אחרים האמינו שהגאולה יכולה להביא רק צדקה פנימית. אז הרומן מחליט כיצד על מאמיני המסורת המקראית להתייחס להיסטוריה ולסופה. באופן מעניין, בובר כותב בהמשך שאחת התוכחות נגד הרומן הייתה זו: בובר התנצר מסורות חסידיות.

"שיפוט על אלוהים"- סרט טלוויזיה אנדי דה אמוני (2008). היהודים באושוויץ החליטו לקיים משפט נגד אלוהים, והאשימו אותו בהפרת הברית. במשפט ייבחנו האירועים המרכזיים מתולדות היחסים בין ישראל לאלוהים: על חומר ההיסטוריה המקראית ועל מה הגיעה במאה ה-20, יועלו שאלות של תיאודיציה, סבל, צדק וכו'. .

"מצאנו את אלוהים אשם. עכשיו מה? "עכשיו אנחנו צריכים להתפלל."

"אושפיזין"- סרט אור טוב. "אושפיזין" הם אורחים שלפי האמונה היהודית צריכים להגיע לבית לחג הסוכות. בני הזוג מוישה ומלכה באמת מקבלים אורחים: אסירים נמלטים, אבל אין מה לעשות: אלה האורחים שה' שלח להם.

יהודים ונוצרים... מה ההבדל ביניהם? הם חסידי דתות קשורות השייכות לדתות האברהמיות. אבל מחלוקות רבות בהבנת העולם הובילו אותן לא פעם לעוינות ולרדיפות, הן מצד אחד והן מצד שני. מתח ביחסים בין יהודים ונוצרים קיים עוד מימי קדם. אבל ב עולם מודרנישתי הדתות נעות לקראת פיוס. בואו נראה מדוע היהודים רדפו את הנוצרים הראשונים. מה הייתה הסיבה לעוינות ולמלחמות בנות מאות שנים?

יחסים בין יהודים ונוצרים בתקופה הקדומה

לפי כמה חוקרים, ישוע ותלמידיו הצהירו על דוקטרינה קרובה לתנועות העדתיות של הפרושים והצדוקים. הנצרות הכירה בתחילה בתנ"ך היהודי ככתבי קודש, וזו הסיבה שבתחילת המאה ה-1 היא נחשבה לכת יהודית רגילה. ומאוחר יותר, כשהנצרות החלה להתפשט ברחבי העולם, היא הוכרה כדת נפרדת - היורשת של היהדות.

אבל גם בשלבים הראשונים של הקמת כנסייה עצמאית, יחסם של היהודים לנוצרים לא היה ידידותי במיוחד. לעתים קרובות התגרו היהודים בשלטונות הרומאים לרדוף את המאמינים. מאוחר יותר, ספרי הברית החדשה הטילו את היהודים באחריות מלאה לעינוי ישו ותיעדו את רדיפת הנוצרים שלהם. זו הייתה הסיבה ליחס השלילי של חסידי הדת החדשה ליהודים. ומאוחר יותר שימשו פונדמנטליסטים נוצרים רבים להצדקת פעולות אנטישמיות במדינות רבות. מהמאה ה-2 לספירה. ה. עמדות שליליות כלפי יהודים בקהילות נוצריות רק גברו.

הנצרות והיהדות בעת החדשה

במשך מאות שנים התקיימו מתחים בין שתי הדתות, שהפכו לרוב לרדיפות המוניות. אירועים כאלה כוללים את מסעי הצלב ורדיפות היהודים באירופה שקדמו להם, וכן את השואה שאורגנה על ידי הנאצים במהלך מלחמת העולם השנייה.

מערכת יחסים בין שניים תנועות דתיותהחל להתפתח בשנות ה-60. אז שינתה הכנסייה הקתולית באופן רשמי את יחסה כלפי העם היהודי, והוציאה מתפילות רבות אלמנטים אנטישמיים. בשנת 1965, הוותיקן אימץ הצהרה על יחסי הכנסייה לדתות לא נוצריות (Nostra Aetate). היא הסירה מהיהודים את ההאשמה של המילניום במותו של ישו וגינתה את כל הדעות האנטישמיות.

האפיפיור פאולוס השישי ביקש סליחה מעמים שאינם נוצרים (כולל יהודים) במשך מאות שנים של רדיפה על ידי הכנסייה. היהודים עצמם נאמנים לנוצרים ורואים בהם דת אברהמית. ולמרות שעבורם כמה מנהגים ותורות דתיות בלתי מובנות, הם בכל זאת מתייחסים לטובה להתפשטות היסודות הבסיסיים של היהדות בין כל עמי העולם.

האם יש אלוהים אחד ליהודים ולנוצרים?

הנצרות כדת עצמאית מבוססת על הדוגמות והאמונות של העם היהודי. ישוע עצמו ורוב שליחיו היו יהודים וגדלו במסורות יהודיות. כידוע, התנ"ך הנוצרימורכב משני חלקים: הברית הישנה והברית החדשה. הברית הישנה היא הבסיס של הדת היהודית (תנ"ך הוא כתב הקודש של היהודים), והברית החדשה היא תורתם של ישוע וחסידיו. לכן, גם לנוצרים וגם ליהודים, הבסיס של הדתות שלהם זהה, והם סוגדים לאותו אלוהים, רק שהם מקיימים טקסים שונים. עצם שמו של אלוהים, הן בתנ"ך והן בתנ"ך, הוא יהוה, שמתורגם לרוסית כ"קיים".

במה שונים היהודים מהנוצרים? קודם כל, שקול את ההבדלים העיקריים בין תפיסות העולם שלהם. עבור נוצרים, יש שלוש דוגמות עיקריות:

• החטא הקדמון של כל האנשים.
• בואו השני של ישוע.
• כפרת חטאי האדם על ידי מותו של ישוע.

דוגמות אלו נועדו לפתור את הבעיות הבסיסיות של האנושות מנקודת מבטם של הנוצרים. היהודים אינם מכירים בהם באופן עקרוני, ומבחינתם הקשיים הללו אינם קיימים.

עמדות שונות כלפי חטאים

קודם כל, ההבדל בין יהודים לנוצרים הוא בתפיסת החטא. הנוצרים מאמינים שכל אדם נולד עם חטא קדמון ורק במהלך חייו הוא יכול לכפר עליו. היהודים, להיפך, מאמינים שכל אדם נולד חף מפשע, ורק הוא בוחר - לחטוא או לא לחטוא.

דרכים לכפר על חטאים

בשל השוני בתפיסת העולם, מופיע ההבדל הבא - כפרת החטאים. הנוצרים מאמינים שישוע כיפר את כל חטאי האנשים עם הקורבן שלו. ועל אותן פעולות שהמאמין עצמו ביצע, הוא נושא באחריות אישית בפני הקב"ה. הוא יכול לגאול אותם רק על ידי חזרה בתשובה לאיש הדת, מכיוון שרק נציגי הכנסייה בשם האל ניחנים בכוח לסלוח על חטאים.

היהודים, לעומת זאת, מאמינים שרק על ידי מעשיהם ומעשיהם יכול האדם להשיג מחילה. הם מחלקים את החטאים לשני סוגים:

• מחויב בניגוד להוראות אלוהים;
• פשעים נגד אדם אחר.

הראשונים נסלחים אם היהודי מתחרט באמת ובתמים וחוזר עליהם בפני העליון. אבל בעניין זה אין מתווכים בדמות כוהנים, כפי שיש בקרב הנוצרים. חטאים אחרים הם פשעים שיהודי ביצע כלפי אדם אחר. במקרה זה, הקב"ה מגביל את כוחו ואינו יכול לתת מחילה. יהודי צריך להתחנן על כך אך ורק מהאדם שנפגע ממנו. אז, היהדות מדברת על אחריות נפרדת: על עבירות כלפי אדם אחר ועל חטאים וחוסר כבוד לאלוהים.

בגלל הבדלים כאלה בהשקפות, נוצרת הסתירה הבאה: סליחה על כל החטאים על ידי ישו. בקרב הנוצרים, הוא ניחן בכוח לסלוח על חטאים לכל החוזרים בתשובה. אבל גם אם יהודי יכול להשוות את ישוע לאלוהים, התנהגות כזו עדיין מפרה את החוקים באופן יסודי. הרי כאמור לעיל, יהודי אינו יכול לבקש מאלוהים סליחה על חטאים שנעשו באדם אחר. הוא עצמו חייב לעשות לו תיקון.

קשר לתנועות דתיות אחרות בעולם

כמעט כל הדתות בעולם דבקות בדוקטרינה אחת - רק אותם אנשים שמאמינים באלוהים האמיתי יכולים להגיע לגן עדן. ואלו המאמינים באדון אחר נשללים בעצם הזכות הזו. במידה מסוימת, הנצרות דבקה בדוקטרינה זו. ליהודים יש יחס נאמן יותר לדתות אחרות. מנקודת המבט של היהדות, כל אדם המקיים את 7 מצוות היסוד שקיבל משה מאלוהים יכול להיכנס לגן עדן. מכיוון שהם אוניברסליים, אדם אינו חייב להאמין בתורה. שבע מצוות אלו הן:

1. אמונה שהעולם נברא על ידי אל אחד.
2. אל תגדף.
3. תעמוד בחוקים.
4. אל תעבדו אלילים.
5. אל תגנוב.
6. אל תנאוף.
7. אל תאכלו מהחיים.

שמירה על חוקי יסוד אלו מאפשרת לבן דת אחרת להיכנס לגן העדן מבלי להיות יהודי. אם נקלט במונחים כלליים, אז היהדות נאמנה לדתות מונותיאיסטיות, כמו האיסלאם והנצרות, אך אינה מקבלת את הפגאניזם בגלל הפוליתאיזם ועבודת אלילים.

על פי אילו עקרונות נבנה מערכת היחסים של האדם עם אלוהים?

כמו כן, יהודים ונוצרים מסתכלים אחרת על דרכי התקשורת עם הקב"ה. מה ההבדל? בנצרות, הכוהנים מופיעים כמתווכים בין האדם לאלוהים. אנשי הדת ניחנים בפריבילגיות מיוחדות ומועלים בקדושה. אז בנצרות יש הרבה טקסים כאלה אדם פשוטלא זכאי להתנהל באופן עצמאי. מילוים הוא תפקידו הבלעדי של הכומר, שהוא הבדל קרדינלי מהיהדות.

ליהודים אין כזה שנעשה אך ורק על ידי הרב. בחתונות, לוויות או במהלך אירועים אחרים, נוכחות של איש דת היא אופציונלית. כל יהודי יכול לבצע את הטקסים הדרושים. אפילו עצם המושג "רב" מתורגם כמורה. זה פשוט אדם עם הרבה ניסיון, בסדר לדעת את הכלליםחוקים יהודיים.

כך גם לגבי האמונה הנוצרית בישוע כמושיע היחיד. אחרי הכל, בן האלוהים עצמו טען שרק הוא יכול להוביל אנשים אל האדון. ובהתאם לכך, הנצרות מבוססת על העובדה שרק באמצעות אמונה בישוע ניתן להגיע לאלוהים. היהדות רואה את הבעיה הזו אחרת. וכפי שהוזכר קודם כל אדם, גם אדם לא יהודי, יכול לפנות ישירות לאלוהים.

ההבדל בתפיסה של טוב ורע

בהחלט תפיסה שונהלטוב ולרע יש יהודים ונוצרים. מה ההבדל? בנצרות, מושג השטן, השטן, משחק תפקיד גדול. הכוח העצום והעוצמתי הזה הוא מקור הרוע וכל הצרות הארציות. בנצרות, השטן מוצג ככוח המנוגד לאלוהים.

זה ההבדל הבא, שכן עיקר האמונה של היהדות היא האמונה באל כל יכול. מנקודת מבטם של היהודים, לא יכול להיות כוח עליון אחר מאשר אלוהים. בהתאם לכך, היהודי לא יחלק את הטוב לרצון ה', ואת הרע לתככים רוחות רעות. הוא תופס את אלוהים כשופט צודק, גומל מעשים טובים ומעניש חטאים.

קשר לחטא הקדמון

בנצרות יש דבר כזה חטא הקדמון. אבות האנושות לא צייתו לרצון האל בגן העדן, שבגללו גורשו מגן העדן. בגלל זה, כל הילודים נחשבים בתחילה לחוטאים. ביהדות מאמינים שילד נולד חף מפשע ויכול לקבל בבטחה ברכות בעולם הזה. ורק האדם עצמו קובע אם יחטא או יחיה בצדק.

יחס לחיי עולם ונוחות עולמית

כמו כן, ליהודים ולנוצרים יש יחס שונה לחלוטין לחיי העולם ולנחמות. מה ההבדל? בנצרות, עצם מטרת הקיום האנושי נחשבת לחיים למען העולם הבא. כמובן, היהודים מאמינים בעולם הבא, אבל משימה עיקריתחיי אדם נועדו לשפר את הקיים.

מושגים אלו נראים היטב ביחס של שתי הדתות לרצונות עולמיים, לרצונות הגוף. בנצרות משווים אותם לפיתויים לא קדושים ולחטא. אנשים מאמינים שרק נשמה טהורה, שאינה נתונה לפיתויים, יכולה להיכנס לעולם הבא. זה אומר שאדם צריך להזין את הרוחני ככל האפשר, ובכך להזניח את רצונות העולם. לכן, האפיפיור והכוהנים נודרים נדר של פרישות, מוותרים על הנאות עולמיות כדי להשיג קדושה גדולה יותר.

גם היהודים מכירים בכך שהנשמה חשובה יותר, אך אינם רואים לנכון לנטוש לחלוטין את רצונות גופם. במקום זאת, הם הופכים את הביצוע שלהם למטרה קדושה. לכן, נדר הרווקות הנוצרי נראה ליהודים כחריגה חזקה מהקאנונים הדתיים. הרי יצירת משפחה והמשך המשפחה ליהודי זה מעשה קדוש.

לשתי הדתות יש אותו יחס שונה כלפי מוצרים חומרייםועושר. עבור הנצרות, נדר של עוני הוא אידיאל הקדושה. ואילו עבור יהודה, צבירת עושר היא תכונה חיובית.

לסיכום, אני רוצה לומר שאין להעמיד את היהודים והנוצרים, את ההבדלים ביניהם בדקנו, זה מול זה. בעולם המודרני, כל אדם יכול להבין את כתבי הקודש בדרכו שלו. ויש לו את כל הזכות לעשות זאת.

חומר מ-BLACKBERRY - אתר - אנציקלופדיה ויקי אקדמית בנושאים יהודיים וישראליים

סוג מאמר:	מאמר מתוקן רגיל
מנחה אקדמי:	ד"ר פנחס פולונסקי
תאריך יצירה:	02/02/2011

המאמר מפרט את ההיסטוריה של האינטראקציה בין שתי דתות, כמו גם את השקפות הדמויות הסמכותיות שלהן זו על זו

הקשר בין יהדות לנצרות

מקור הנצרות מהיהדות

אולם, בתהליך ההתנתקות מהיהדות, החלה הנצרות להתנהג כלפיה בצורה אמביוולנטית: להדגיש את נחלתה של היהדות העתיקה ובמקביל להתרחק ממנה, תוך ביקורת והאשמת היהדות בכל מיני חטאים. "טראומה מלידה" זו ליוותה את הנצרות בכל תקופות ההיסטוריה שלה.

בעל מקרא משותף

הנצרות והיהדות חולקות טקסט קודש יסודי משותף, כלומר. כתב קודש נפוץ: הברית הישנה של הנצרות, המכונה גם התנ"ך של היהדות.

אמנם הפרשנות וההבנה של זה נפוץ כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁשונים במובנים רבים בנצרות וביהדות (הנצרות מוסיפה את "הברית החדשה" לתנ"ך ומפרשת עוד את התנ"ך בפרספקטיבה שלו, וגם אינה מכירה במסורת היהודית שבעל פה, שהיא הבסיסית להבנת התנ"ך ביהדות) - בכל מקרה, נוכחותו של כתב קודש משותף מבטיחה מידה גבוהה מאוד של קרבה לדתות אלו. (שים לב שבפרקטיקה העולמית אין מקרה אחר שלשתי דתות שונות יהיה טקסט קדוש משותף).

עצם קיומו של כתב קודש משותף, מגעים ארוכים, דיונים ועימותים בנוגע להבנתו, כמו גם העובדה שטקסט קדוש זה בצורת התנ"ך היווה את הבסיס ציוויליזציה מערבית- מאפשר לנו לדבר על הציוויליזציה המערבית כציוויליזציה יהודית-נוצרית.

גם לנצרות וליהדות יש הרבה מן המשותף בטקסים, תפילות, פילוסופיות וכו'. במשך מאות שנים, למרות סכסוכים, החליפו הנצרות והיהדות רעיונות פילוסופיים; מבחינה תרבותית, בקרב שכבת האוכלוסייה המשכילה אינטלקטואלית, השפעתם ההדדית התרחשה כל הזמן. הפולחן הנוצרי מבוסס ברובו על המסורת היהודית, פילוסופים רציונליסטים נוצרים מימי הביניים (תומס אקווינס) אימצו הרבה מהרמב"ם, לקבלה הייתה השפעה מסוימת על העולם הנוצרי האינטלקטואלי. אולם כל ההשפעה הזו היא ללא ספק סדר גודל פחות מהשפעת הכתוב הכללי.

דעות משותפות לנצרות וליהדות

התנ"ך כטקסט קדוש משותף, האמונה באלוהות ובקדושתו של טקסט זה - יצרה מידה עצומה של הקבלה בין הנצרות ליהדות. כלומר, הדעות הבאות נפוצות:

• מונותאיזם, כלומר. הדוקטרינה לפיה אלוהים אישי ברא את היקום כולו, כמו גם את האדם, בצלמו ובדמותו.
• הרעיון של אלוהים כמושלם לחלוטין, לא רק שכל וכל-יכול מוחלט, אלא גם מקור הטוב, האהבה והצדק, הפועל ביחס לאדם לא רק כבורא, אלא גם כאב. אלוהים אוהב את האדם, נותן לו התגלות, מבקש לקדם את האדם ולעזור לו. זה נותן ביטחון בניצחון האולטימטיבי של טוב.
• תפיסת החיים כדיאלוג בין אלוהים לאדם. האדם יכול וצריך לפנות ישירות לאלוהים. אלוהים עונה לאדם. אלוהים רוצה שהאדם יתקרב אליו.
• תורת הערך המוחלט של האדם, שנוצר על ידי אלוהים בצלמו ובדמותו, תורת התכלית האידיאלית של האדם, המורכבת משיפור רוחני אינסופי ומקיף.
• גיבורי התנ"ך - אדם, נח, אברהם, יצחק, יעקב, יוסף, משה, שמואל, דוד, שלמה, אליהו, ישעיהו ועוד עשרות נביאים, צדיקים וחכמים - הם גדולי רוח ודגמים רוחניים. ליהדות ולנצרות, היוצרת מרחב רוחני ואתי משותף.
• העקרונות של אהבת לרעך ואהבת אלוהים הם הקווים המנחים המוסריים והאתיים העיקריים.
• עשרת הדיברות נחשבות מרכזיות בהתגלות האלוהית, הבסיס לחיים צדיקים.
• הוראה על האפשרות של כל האנשים לבוא אל הקב"ה. כל אדם הוא בן ה', הדרך לשלמות לכיוון האיחוד עם הקב"ה פתוחה לכולם, לכל האנשים ניתנים האמצעים להשיג את הייעוד הזה - רצון חופשי ו עזרה אלוהית.
• היקום טוב. תורת השליטה המוחלטת של העיקרון הרוחני על החומר, אך בה בעת גם ערכו הרוחני של העולם החומרי: אלוהים הוא אדון החומר הבלתי מותנה, כבוראו; והוא נתן לאדם שליטה בעולם החומר כדי להגשים את תכליתו האידיאלית באמצעות הגוף החומרי ובעולם החומר.
• תורת המשיח הבא "באחרית הימים" (משיח, המילה באה מעברית מָשִׁיחַ, "משוח", כלומר מלך), כאשר " ויחכו את חרבותיהם לאתים, ואת חניתותיהם למגלים; העם לא ישא חרב על העם, ולא ילמדו עוד להילחם... ותמלא כל הארץ ידיעת ה'"(האם).
• תורת האלמוות של נפש האדם. תורת תחיית המתים באחרית הימים.

מקורות והשפעות יהודיות בטקס וליטורגיה נוצריים

הפולחן הנוצרי נושא גם עקבות ברורים של מוצא והשפעה יהודית - גם פולחן המקדש וגם בית הכנסת.

בטקס הנוצרי ניתן להבחין בין המרכיבים הבאים השאולים מהיהדות:

• קריאת קטעים מהברית הישנה והחדשה בזמן התפילה - נוסח נוצרי לקריאת הקטע השבועי בתורה ובספר הנביאים בבית הכנסת;
• המקום החשוב שתפסו התהילים בליטורגיה הנוצרית;
• חלק מהתפילות הנוצריות הקדומות הן שאלו או עיבודים של מקורות עבריים: "פקודות שליחים" (7:35-38); "דידאצ'ה" ("תורת 12 השליחים") כ'. 9-12; תפילת "אבינו" שאולה למעשה מהיהדות (ר' קדיש);
• המקור היהודי של נוסחאות תפילה רבות, כמו אמן (אמן), הללויה (גלילויה) והושענא (הושענא) ברור;
• הטבילה היא עיבוד מחודש לטקס הטבילה היהודי במקווה);
• הסקרמנט הנוצרי החשוב ביותר - סעודת הקודש - מבוסס על מסורת הסעודה האחרונה של ישו עם תלמידיו (הסעודה האחרונה, המזוהה עם סעודת הפסחא) וכולל אלמנטים יהודיים מסורתיים של חגיגת הפסח כמו לחם שבור וכוס. של יין
• בניית שירות בכנסייה כדמיון לפולחן המקדש (בגדי כוהנים, קטורת, עצם המושג "מזבח" ואלמנטים נוספים)

הבדלים בין נצרות ליהדות

ההבדלים העיקריים בין הנצרות ליהדות הם:

• הנצרות מכירה בישו מנצרת כמשיח, כמו גם באלוהים (אחד מאנשי השילוש). היהדות דוחה מכל וכל כל "גלגול" של אלוהים. (במקביל, מושג ה"אלוהים-אדם" - במובן של איחוד השכינה והאנושי, "אלומת האדם" כדרכו של האדם לאלוהים דרך דמותו, Imitatio Dei - קיים ותופס מקום חשוב ביהדות). היהדות גם דוחה את ההכרה בישוע כמשיח משום שישוע לא הגשים את הנבואות המשיחיות.
• הנצרות (לפחות בצורתה הקלאסית) מאמינה שישועת הנשמה יכולה להגיע רק באמצעות אמונה בישוע, וללא אימוץ הנצרות, הישועה היא בלתי אפשרית. היהדות דחתה עמדה זו וטוענת שניתן להציל אנשים מכל העדות אם אמונתם מונותיאיסטית ואם הם מקיימים את המצוות האתיות הבסיסיות (7 מצוות בני נח).
• הנצרות (בצורתה הקלאסית) טוענת כי מצוות התנ"ך (הברית הישנה) מיושנות ומתבטלות לאחר ביאת ישוע. היהדות טוענת שהברית האלוהית היא נצחית ואינה ניתנת לביטול.
• הבחירה: הנצרות (בצורתה הקלאסית) טוענת שלמרות שהיהודים נבחרו על ידי אלוהים בימי קדם, אז הם איבדו את בחירתם, והיא עברה לנוצרים. היהודים טענו שבחירתו של אלוהים היא בלתי חוזרת, ומאחר (כפי שגם הנוצרים מודים) אלוהים בחר בעם היהודי בעת העתיקה, הבחירות הללו נמשכות גם היום.
  • שלוש הנקודות הללו של הנצרות במאה הקודמת עוברות שינויים אפילו בתוך הכיוונים האורתודוקסיים של הנצרות. ראה "תיאולוגיה מחליפה ותיאולוגיה משלימה" להלן לפרטים נוספים.
• מִיסִיוֹנֶרִי. היהדות לא עסקה בהטפה מכוונת לעמים אחרים (="גויים") כדי להמירם לאמונתם. הנצרות, להיפך, נוצרה כבר מההתחלה כדת מיסיונרית, השואפת בכל האמצעים להפיץ את תורתה בקרב האנושות כולה.
• היהדות והנצרות מסכימות במידה רבה על מה שמהווה את ביאת המשיח הסופית (כלומר, המימוש נבואות ישעיהועל "הכשת חרבות לאתים"). עם זאת, מכיוון שישוע לא הבין את הנבואה הזו, והנצרות מחשיבה אותו כמשיח, היא יצרה את רעיון הביאה השנייה. היהדות דוחה את המושג "הביאה השנייה" ואינה מכירה בישוע כמשיח.
• מושג החטא הקדמון. הנצרות טוענת כי חטאו של אדם, אשר קטף את הפרי מעץ הדעת וגורש מגן העדן בשל כך, הוא "החטא הקדמון" המטיל אשמה על האנושות כולה (כלומר שכל האנשים נולדים אשמים). כתוצאה מכך, כל אדם נועד ללכת לגיהנום, ורק באמצעות הצטרפות לישוע ניתן להציל את הנשמה מהגיהנום ולעלות לגן עדן. היהדות, לעומת זאת, מאמינה שכל האנשים נולדים טהורים, ללא אשמה; ולמרות, כמובן, נפילת אדם השפיעה על האנושות כולה, לא האשמה היא זו שגורמת לנשמה ללכת לגיהנום. יתרה מכך, היהדות בדרך כלל דוחה את הגיהנום כמקום מגורים קבוע לנפשות החוטאים, מתוך אמונה שכל הנשמות, לאחר תקופת היטהרות בגהינה, הולכות לגן עדן.

ישנם גם הבדלים רבים יותר עדינים בין הנצרות ליהדות; עם זאת, כשמציינים אותם, יש לקחת בחשבון שגם ביהדות וגם בנצרות יש הרבה אסכולות, גישות ומערכות פילוסופיות שונות, כך ש"ספקטרום ההבדלים הפנימי" בתוך הדת עצמה בנושאים אלו יכול להיות רחב מאוד. ההבדלים המוזכרים ביותר בהיבט זה הם:

• ההתמקדות השלטת של הנצרות ב"מעבר" הייתה לעתים קרובות מתנגדת במובן החיובי או השלילי ל"העולם הזה" של היהדות;
• הסגפנות הנוצרית התנגדה לאישור היהודי על החיים הארציים וערכיהם;
• הדוקטרינה הנוצרית (קתולית ואורתודוקסית) של תיווך בין אנשים לאלוהים - האמונה היהודית בחיבור ישיר עם אלוהים וסליחתו המיידית;
• הנצרות בדרך כלל סובלנית יותר לסטיות מכללי ההתנהגות שקבעה הדת מאשר לסטיות מדוגמה; ביהדות היחס הפוך;
• התפיסה הנוצרית של "סבל מכפר על חטאי אחרים" נחשבת ביהדות כפגומה מוסרית.

הבדלים לכאורה בין יהדות לנצרות

מאחר שהנצרות במשך מאות שנים הייתה צריכה להצדיק את האופן שבו היא גבוהה מבחינה רוחנית מהיהדות, היא פיתחה מערכת של "דמוניזציה של היהדות", הכוללת הן האשמה של יהודים בחטאים שונים, והן מערכת של תיאור מגמתי מיוחד של היהדות כ מערכת פרימיטיבית ביחס לנצרות (ועל כך ייחסו ליהדות מספר הוראות שאינן כלולים ביהדות). רבים מהרעיונות הכוזבים הללו נכנסו בחוזקה לתודעה הציבורית של עמים נוצריים.

הנקודות העיקריות של "הבדל כוזב" כזה הן

• התפיסה שהיהדות היא כביכול "דת של חוקיות" שדואגת רק לביצוע טקסים, בעוד שהנצרות היא "דת של אהבה".
• בדומה לתחום התיאולוגי: דמותה של היהדות כ"דת ההלכה", והנצרות כ"דת החסד".
• הרעיון שהיהדות דואגת כביכול רק לרווחת היהודים, בעוד שהנצרות עוסקת ברווחת האנושות כולה, כלומר. התנגדות ל"אוניברסליזם" נוצרי ל"פרטיקולריות" היהודית.
• התפיסה לפיה היהדות מלמדת לכאורה "לשנוא אויבים" - בעוד הנצרות קוראת לאהוב אותם.

הנצרות המודרנית מחסלת בהדרגה את הרעיונות הכוזבים הללו.

הקשר בין יהדות לנצרות

ישו בספרות יהודית

כמעט בכל הפרסומים, הצהרות אלו מצונזרות או מצועפות כך שניתן לפרש אותן כלא מתייחסות לישו. עם התפשטות הנצרות, העם היהודי כולו החל להצטייר בספרות הכנסייה כעם הורג אלוהים; הרדיפה האכזרית של ימי הביניים מובילה לכך שדמותו של ישו במוחם של היהודים הופכת לסמל לאסונות העם ובפולקלור היהודי הולך וגובר. תכונות שליליות. רק כמה הצהרות מסוג זה, מחשש לפעולות תגמול מצד השלטונות הנוצריים, נרשמו בכתב, למשל, "המאה בטאלוי" ("סיפורו של התלוי"), - כתב יד, ב- אפשרויות שונותנפוץ בקרב יהודים מאז המאה ה-12.

הנצרות כדת ילדה של היהדות

באופן כללי, היהדות מתייחסת לנצרות כאל "נגזרת" שלה - כלומר. כ"דת בת" שנועדה להביא את יסודות היסוד של היהדות לעמי העולם (ראה להלן קטע מהרמב"ם המדבר על כך).

אנציקלופדיה בריטניקה: "מנקודת המבט של היהדות, הנצרות היא או הייתה "כפירה" יהודית, וככזו, עשויה להישפט באופן שונה במקצת מדתות אחרות."

יחס לישו

ביהדות, לזהותו של ישוע מנצרת אין משמעות דתית, והכרה בו כמשיח (ולפיכך השימוש בתואר משיח = משוח = משיח ביחס אליו) אינה מתקבלת על הדעת. עם זאת, היהדות לוקחת בחשבון שההשגחה האלוהית הייתה מרוצה להפיץ את האמונה המונותיאיסטית, את התנ"ך ואת רעיון המצוות דרך ישוע דרך האנושות.

בטקסטים היהודיים של אותה תקופה, אין אזכור לאדם שניתן היה לזהות אותו בצורה מהימנה עם ישוע. (חלק מהרשויות היהודיות זיהו את ה"ישו" המוזכר בתלמוד עם ישוע הנצרות - אולם זיהוי כזה הוא בעייתי מאוד, שכן ה"ישו" המוזכר בתלמוד חי 150 שנה קודם לכן, ומציאות המאורעות שקרו. אליו, כפי שמתאר אותם התלמוד, מתייחסים דווקא למאה ה-2 לפנה"ס, ולא למאה ה-1 לספירה). בימי הביניים היו חוברות פופולריות שבהן הוצג ישו בצורה גרוטסקית ולעיתים פוגענית ביותר עבור נוצרים (ראה פרק 1). תולדות ישו), אבל הם היו רק תגובה פופולרית ספרותית לרדיפת היהודים על ידי נוצרים, ולא טקסטים מסורתיים.

הבעיה של "שילוש האלוהים"

בספרות הרבנית הסמכותית אין הסכמה האם הנצרות, על הדוגמה הטריניטרית והכריסטולוגית שפותחה במאה ה-4, צריכה להיחשב כעבודת אלילים (פגאניות) או צורה מקובלת (עבור לא-יהודים) של מונותאיזם, המכונה בתוספתא. שיטופ(המונח מרמז על עבודת האל האמיתי יחד עם "נוסף"). הגישה העיקרית היא שעבור יהודי האמונה ב"ישו כאלוהים" היא עבודת אלילים, אך עבור לא-יהודים זוהי צורה מקובלת של מתיאיזם.

בימי הביניים

בימי הביניים, היהודים, שהיו מיעוט מפוזר ומדוכא בקרב עמים נוצרים ומוסלמים, היו נתונים ללחץ מתמיד (שמלווה מעת לעת בפוגרומים ורציחות) מצד הנצרות והאסלאם, שביקשו להמיר את היהודים לאמונתם. הצורך בהגנה, כולל. פסיכולוגי, מהלחץ הזה הוביל להופעתה של ספרות אנטי-מיסיונרית, המדברת בצורה שלילית בצורה חדה הן על הנצרות והן על אישיותו של ישו. אולם במקביל, הוכרה חשיבותם של הנצרות והאסלאם, כדתות בת של היהדות, ב התפתחות רוחניתאֶנוֹשִׁיוּת.

"ועל ישוע הנוצרי, שדמיין שהוא המשיח, והוצא להורג בפסק דין, ניבא דניאל: "ויעזו בני עמך הפושעים לקיים את הנבואה ויובסו" (דניאל). , 11:14), - שכן יכול להיות כישלון גדול יותר [מהכישלון שסבל אדם זה]? הרי כל הנביאים אמרו שהמשיח הוא גואל ישראל ומושיעו, שהוא יחזק את העם בקיום המצוות. זאת הייתה הסיבה שנספו בני ישראל בחרב, ויתפזרו שרידיהם; הם הושפלו. התורה הוחלפה באחרת, רוב העולם הוטעה, משרת אל אחר, לא את הקב"ה. אולם, תכניותיו של בורא עולם אינן ניתנות להבנה על ידי האדם, כי "לא דרכינו דרכיו ולא מחשבותינו מחשבותיו", וכל מה שקרה עם ישוע הנוזרי ועם נביא הישמעאלים. , שבא אחריו, היה הכנת הדרך למלך המשיח, מכין לכל העולם לעבוד את העליון, כמו שכתוב: אז אשים דברים ברורים בפי כל העמים, ואנשים יימשכו יחד לקרוא בשם ה' ולשרת אותו כולם ביחד."(כך F.). כיצד [שני אלה תרמו לכך]? בזכותם התמלא כל העולם בבשורת המשיח, התורה והמצוות. והמסרים הללו הגיעו לאיים הרחוקים, ובין עמים רבים בעלי לבב ערל החלו לדבר על המשיח, ועל מצוות התורה. יש מהאנשים האלה שאומרים שהמצוות האלה היו אמת, אבל בזמננו איבדו את כוחם, כי ניתנו רק לזמן מה. אחרים - שיש להבין את המצוות באופן אלגורי, ולא כפשוטו, וכבר בא המשיח והסביר אותם. משמעות סודית. אבל כשיבוא המשיח האמיתי, ויצליח, ויגיע לגדולה, כולם יבינו מיד שאבותיהם לימדו אותם דברי שקר ושהנביאים ואבותיהם הטעו אותם. »

גישה מודרנית

במהלך היעדר המרכז הלאומי-ממלכתי שלהם ופיזורם בארצות נוצריות, היהודים היו נתונים כל הזמן ללחץ שדרש לאמץ את הנצרות. לאור זאת, נוצרה ביהדות מערכת למניעת לחץ זה, שהדגישה צדדים שלילייםנצרות, עיוות על ידי הברית החדשה והכנסייה הנוצרית של ההתגלות האלוהית של התנ"ך וכו'.

במאה ה-20, בעיה זו החלה להתרחש שינויים מהותייםבמיוחד בישראל. בעוד שהישרדות הייתה המטרה החברתית-תרבותית העיקרית במשך מאות שנים בתפוצות, עם חיים עצמאיים בישראל, הקידום, ההתפתחות וההשפעה על העולם הופכים למטרה חשובה יותר ויותר. בהקשר זה, למרות שעמדת "ההגנה מעבודת מיסיונריות נוצרית" נותרה דומיננטית לעת עתה, תפיסת הנצרות כ"מפעל משנה של היהדות", שנקראה על ידי ההשגחה להפיץ בין עמי העולם סוג של "דת תנח" המתאימה להם, הופכת לנפוצה יותר, ובעלת כשרון היסטורי רב בתפוצה זו.

הקשר בין הנצרות ליהדות

קשר לתנ"ך

הנצרות רואה את עצמה כהתגשמות נבואות התנ"ך (הברית הישנה) (דברים; י"ר; יש; דן) וכברית אלוהים החדשה עם כל אחדהאנושות, ולא רק היהודים (מט.; רומ.; Heb.).

מועצת השליחים (בערך שנת 50) בירושלים הכירה בקיום ההוראות הפולחניות של תורת משה רבנו כאופציונלי עבור "נוצרים גויים" (מעשי השליחים).

בתיאולוגיה הנוצרית, היהדות המבוססת על התלמוד נתפסה באופן מסורתי כדת השונה באופן מהותי מהיהדות הטרום-ישואית מבחינות יסוד רבות, תוך הכרה ברבים ממאפייניה של היהדות התלמודית בנוהג הדתי של הפרושים בתקופת ישוע.

בברית החדשה

למרות הקרבה המשמעותית של הנצרות ליהדות, הברית החדשה מכילה מספר קטעים שהתפרשו באופן מסורתי על ידי מנהיגי הכנסייה כאנטי-יהודיות, כגון:

כמה היסטוריונים של הכנסייה הקדומה מחשיבים את האמור לעיל ומספר מקומות אחרים של הברית החדשה כאנטי-יהודיים (במובן זה או אחר של המילה), בעוד שאחרים מכחישים את הנוכחות בספרי הברית החדשה (ועוד באופן כללי, בנצרות הקדומה בכלל) של גישה שלילית ביסודה כלפי היהדות. אז לפי אחד החוקרים: "לא ניתן לומר שהנצרות הקדומה ככזו, במלוא ביטויה, הובילה לגילויים מאוחרים יותר של אנטישמיות, נוצרית או אחרת". יותר ויותר, מציינים כי השימוש במושג "אנטי יהדות"לברית החדשה ולטקסטים נוצריים מוקדמים אחרים, באופן עקרוני, הוא אנכרוניסטי, שכן ההבנה המודרנית של הנצרות והיהדות כשתי דתות מלאות אינה ישימה למצב של המאות ה-1-2. חוקרים מנסים לקבוע את הנמענים המדויקים של המחלוקת המשתקפת בברית החדשה, ובכך מראים שהפרשנות של קטעים מסוימים של ספרי הברית החדשה כפי שהופנתה נגד היהודים היא בדרך כלל בלתי נסבלת מנקודת מבט היסטורית.

"היחס והנטייה המפלגתית לייחס ליהודים את האחריות לסבלו ולמותו של ישו באים לידי ביטוי בדרגות שונות בספרי הברית החדשה, שלפיכך, בשל סמכותה הדתית, הפכה למקור העיקרי של נוצרי מאוחר יותר. לשון הרע נגד היהדות והאנטישמיות התיאולוגית".

הנוצרים גם טענו כי לכאורה היהודים הם שעוררו את השלטונות הפגאניים של רומא לרדוף נוצרים.

Archimandrite Filaret (Drozdov) (לימים מטרופולין של מוסקבה) ביצירתו שנדפסה שוב ושוב מתאר את השלב הזה בתולדות הכנסייה באופן הבא: אבא, מעל לכל קנאת הכוהנים, פנה אליו אל חסידיו. בפלסטין בלבד היו שלוש רדיפות, שכל אחת מהן עלתה לחייו של אחד הגברים המפורסמים ביותר של הנצרות. ברדיפה קנאיםו שאוללהוציא להורג סטיבן; ברדיפה הורדוס אגריפס, ג'יימס זבדי; ברדיפת הכהן הגדול אנאנהאוֹ אנההצעיר, שהיה לאחר מותו של פסטוס, - יעקבאחיו של האדון (יו"ש קדמון כ"ג. א"י ח"ל ב', עמ' 23)."

פרופסור למקרא מיכל צ'ייקובסקי מציינת כי הכנסייה הנוצרית הצעירה, שמקורה בהוראה יהודית ונזקקת לה ללא הרף לצורך הלגיטימציה שלה, מתחילה להפליל את "יהודי הברית הישנה" בעצם "הפשעים" שעל בסיסם השלטונות הפגאניים. פעם רדפו את הנוצרים עצמם. .

בהפרדה הסופית של נוצרים ויהודים, החוקרים מבחינים בשני תאריכי אבן דרך:

• בסביבות שנת 80: הכנסת הסנהדרין בימניה (יבנה) לנוסח התפילה היהודית המרכזית "שמונה עשרה ברכות" של קללה על מלשינים וכופרים (" מלשינים"). כך הודאו היהודים-נוצרים מהקהילה היהודית.

עם זאת, נוצרים רבים במשך זמן רבהמשיך להאמין שהעם היהודי יכיר בישוע כמשיח. לִגנוֹבתקוות אלו נבעו מהכרה של המשיח במנהיג המרד האנטי-רומי האחרון של השחרור הלאומי בר כוכבא (כ-132 שנים).

בכנסייה העתיקה

אם לשפוט לפי האנדרטאות הכתובות ששרדו, החל מהמאה ה-2 גברה האנטי-יהדות בסביבה הנוצרית. מאפיין הודעה מברנבא, מילה על חג הפסחאמליטון מסרדיס, ומאוחר יותר כמה מקומות מיצירותיהם של ג'ון כריסוסטום, אמברוז ממילאנו וכמה. אחרים

הייחודיות של האנטי-יהדות הנוצרית הייתה האשמה חוזרת ונשנית של היהודים בהתאבדות כבר מראשית קיומה. "פשעים" אחרים שלהם נקראו גם הם - דחייתם העיקשת והזדונית של ישו ותורתו, אורח חייהם וסגנון חייהם, חילול הקודש, הרעלת בארות, רציחות פולחניות, יצירת איום ישיר. לרוחני ו חיים פיזייםנוצרי. נטען שהיהודים, כעם מקולל ונענש על ידי אלוהים, צריכים להידון ל" דרך חיים משפילה"(ברוך אוגוסטינוס) על מנת להיות עדים לאמיתות הנצרות.

הטקסטים המוקדמים ביותר הכלולים בקוד הקנוני של הכנסייה מכילים מספר מרשמים לנוצרים, שמשמעותם היא אי השתתפות מוחלטת בחיי הדת של היהודים. לפיכך, כלל 70 של כלל השליח הקדושים אומר: אם מישהו, בישוף, או קדמון, או דיאקון, או בכלל מרשימת הכמורה, צם עם היהודים, או משתה עמם, או מקבל מהם מתנות חגיהם, כגון מצות, או משהו דומה: שיודח. ואם הדיוט: יהא מנודה.»

לאחר צו מילאנו (313) על ידי הקיסרים קונסטנטינוס וליציניוס, שהכריזו על מדיניות של סובלנות רשמית לנוצרים, גברה השפעתה של הכנסייה באימפריה בהתמדה. הקמת הכנסייה כמוסד ממלכתי גררה אפליה חברתית נגד היהודים, רדיפות ופוגרומים שבוצעו על ידי נוצרים בברכת הכנסייה או בהשראת ההיררכיה של הכנסייה.

אפרים הקדוש (306-373) כינה את היהודים נבלים וטבעים עבדים, משוגעים, משרתי השטן, פושעים עם צימאון בלתי נדלה לדם, גרוע פי 99 מאשר לא-יהודים.

"ואיך יש הרואים את בית הכנסת למקום מכובד; אז יש צורך לומר כמה דברים נגדם. למה אתה מכבד את המקום הזה כשצריך לבוז לו, לתעוב אותו ולברוח? בו, תאמר, טמונים החוק וספרי הנבואה. מה מזה? הרי היכן שהספרים הללו נמצאים, המקום ההוא יהיה קדוש? בכלל לא. ובגלל זה אני שונא במיוחד את בית הכנסת ומתעב אותו, כי בהיותם בעלי נביאים, (היהודים) אינם מאמינים לנביאים, קוראים את הכתובים, אינם מקבלים את עדותו; וזה מאפיין אנשים שהם זדוניים ביותר. אמור לי: אילו ראית שאיזה אדם מכובד, מפורסם ומפואר נלקח לבית מרזח, או למאורת שודדים, והיו משמיצים אותו שם, מכים אותו ומעליבים אותו מאוד, האם באמת תתחיל לכבד בית מרזח זה או מאורה כי מדוע נעלב שם האיש המפואר והגדול הזה? אני לא חושב: להיפך, בדיוק מהסיבה הזו היית מרגיש שנאה וסלידה מיוחדים (במקומות האלה). דנו אותו דבר לגבי בית הכנסת. היהודים הביאו איתם לשם את הנביאים ומשה, לא כדי לכבד אותם, אלא כדי לפגוע בהם ולבזות אותם.

תיאולוגיה מחליפה

מהמאה ה-4 ועד המאה ה-19, היחס בין הנצרות ליהדות התבסס על "תיאולוגיית ההחלפה" ("תיאולוגיית הבוז") שניסח אוגוסטינוס.

תיאולוגיית ההחלפה קבעה שהברית היהודית עם אלוהים בוטלה והנצרות נכנסה להחליף את היהדות. הנבחר, שהיה שייך במקור ליהדות, אבד על ידי היהודים בקשר עם דחייתו של ישו, ועבר לנצרות. בהתאם לכך, הישועה אפשרית רק באמצעות הנצרות, והיהדות אינה דת מצילה.

תיאולוגיית ההחלפה הכריזה כי העונש על אי קבלת ישוע הוא גירוש היהודים מארץ ישראל, והיהודים לא יוכלו לחזור לארצם עד שיקבלו על עצמם את הנצרות.

תיאולוגיית ההחלפה, בעודה מדברת על העברת הבחירה מיהודים לנוצרים, מיקמה את היהודים כקבוצה ששונה מהותית מכל הקבוצות הלא-נוצריות האחרות. יש להשפיל יהודים במדינות נוצריות, אך עם זאת נאסר על יהודים (בניגוד לעמים אחרים) להטביל בכפייה. היהודים, כביכול, שמרו על הפוטנציאל לגדולה, ש"היום" נלקח ממנו - אך היה צפוי ש"באחרית הימים" יקבלו היהודים את הנצרות, וזה יהיה הניצחון האחרון של הנצרות ב- פרספקטיבה היסטורית.

תיאולוגיית ההחלפה נתנה לגיטימציה לדיכוי היהודים, אך עדיין לא אפשרה להרוג אותם. לאור זאת, הצליח העם היהודי לשרוד במדינות נוצריות במערב אירופה במשך אלף וחצי שנה.

בימי הביניים והעת החדשה

בנצרות המערבית

בשנת 1096 אורגן מסע הצלב הראשון שמטרתו הייתה שחרור ארץ הקודש ו"הקבר" מידי ה"כופרים". זה התחיל עם הרס של מספר קהילות יהודיות באירופה על ידי הצלבנים. תפקיד חשוב בפרה-היסטוריה של הטבח הזה מילאה התעמולה האנטי-יהודית של הצלבנים, שהתבססה על כך שהכנסייה הנוצרית, בניגוד ליהדות, אסרה על הלוואות בריבית.

לאור עודפים כאלה, בסביבות 1120 הוציא האפיפיור קאליסטוס השני בול סיקוט יהודה("וכך ליהודים"), שהתווה את עמדתה הרשמית של האפיפיור כלפי היהודים; השור נועד להגן על היהודים שסבלו במהלך מסע הצלב הראשון. השור אושר על ידי מספר אפיפיורים מאוחרים יותר. מילים ראשוניותהשוורים שימשו במקור את האפיפיור גרגוריוס הראשון (590-604) במכתבו לבישוף של נאפולי, שהדגיש את זכותם של היהודים "להנות מהחירות המשפטית שלהם"

מועצת הלטראן הרביעית (1215) חייבה את היהודים ללבוש סימני זיהוי מיוחדים על בגדיהם או ללבוש כיסויי ראש מיוחדים. המועצה לא הייתה מקורית בהחלטתה - במדינות האסלאם הורו השלטונות גם לנוצרים וגם ליהודים למלא בדיוק את אותן תקנות.

רשויות כנסיות וחילוניות בימי הביניים, רדפו ללא הרף ופעיל את היהודים, פעלו כבעלי ברית. נכון שאפיפיורים ובישופים אחדים הגנו, לעתים קרובות ללא הועיל, על היהודים. לרדיפות הדת של היהודים היו השלכות חברתיות וכלכליות טרגיות משלה. אפילו בוז רגיל ("ביתי"), ממניעים דתיים, הוביל לאפליה שלהם במישור הציבורי והכלכלי. נאסר על יהודים להצטרף לגילדות, לעסוק במספר מקצועות, למלא מספר תפקידים, חַקלָאוּתעבורם זה היה אזור אסור. הם היו כפופים למיסים ואגרות גבוהות במיוחד. יחד עם זאת, היהודים הואשמו כל הזמן בעוינות לעם זה או אחר ובפגיעה בסדר הציבורי.

עמדה אנטישמית חריפה הובעה גם על ידי מייסד הפרוטסטנטיות, מ' לותר:

"...מה לנו, נוצרים, לעשות עם העם המנודה והארור הזה, היהודים? מכיוון שהם חיים בינינו, איננו מעיזים לסבול את התנהגותם כעת, כאשר אנו מודעים לשקרים ולהתעללותם ולחילול השם שלהם...
קודם כל צריך לשרוף את בתי הכנסת או בתי הספר שלהם, ומה שלא נשרף צריך לקבור ולכסות בבוץ כדי שאיש לא יראה לעולם לא את האבן ולא את האפר שנותר מהם. וזה צריך להיעשות לכבוד אדוננו והנצרות כדי שאלוהים יוכל לראות שאנחנו נוצרים, ושאיננו נסבול ובכוונה לא נסבול שקרים פומביים, גנאי ודברי חילול השם נגד בנו והנוצרים שלו...
שנית, אני ממליץ לך להרוס ולהרוס את בתיהם. כי בהם הם שואפים לאותן מטרות כמו בבתי הכנסת. במקום (בתים), ניתן ליישב אותם מתחת לגג או ברפת, כמו צוענים ...
שלישית, אני ממליץ לקחת מהם את כל ספרי התפילה והתלמודים שבהם הם מלמדים עבודת אלילים, שקרים, קללות וחילול השם.
רביעית, אני מייעץ מעתה והלאה לאסור על רביהם ללמד בכאב מוות.
חמישית, אני ממליץ לשלול מיהודים את הזכות להתנהלות בטוחה בעת נסיעה... שיישארו בבית...
שישית, אני מייעץ להם לאסור ריבית, ולקחת מהם את כל המזומנים, וכן כסף וזהב..."

הוא גם הסביר שיחס כזה של היהודים כלפי ישוע משקף את יחסה של כל האנושות אליו:

«<…>התנהגותם של היהודים כלפי הגואל, השייכים לעם הזה, שייכת ללא ספק לכל האנושות (כך אמר ה', כשהופיע בפני פצ'ומיוס הגדול); ככל שהוא ראוי לתשומת לב, הרהור מעמיק ומחקר.

א.פ. איגנטיוס בריאנינוב. הטפה סגפנית

הסלאבופיל הרוסי איבן אקסאקוב, במאמר "מהם 'יהודים' ביחס לציוויליזציה הנוצרית?" שנכתב ב-1864:

"היהודי, מתכחש לנצרות ומציג את טענות היהדות, בו בזמן מכחיש באופן הגיוני את כל ההצלחות של ההיסטוריה האנושית לפני 1864 ומחזיר את האנושות לשלב הזה, באותו רגע של תודעה, שבו היא נרכשה לפני הופעתו של ישו. על פני כדור הארץ. במקרה זה, היהודי אינו סתם כופר, כמו אתאיסט – לא: הוא, להיפך, מאמין בכל עוז נפשו, מכיר באמונה, כמו נוצרי, כתוכן מהותי של רוח האדם, וכן שולל את הנצרות - לא כאמונה באופן כללי, אלא בעצם הבסיס ההגיוני שלה והלגיטימיות ההיסטורית שלה. היהודי המאמין ממשיך לצלוב את המשיח במוחו ולהילחם במחשבותיו, נואש וזעם, על הזכות המיושנת של הבכורה הרוחנית - להילחם עם מי שבא לבטל את ה"חוק" - על ידי מימושו.

אופייניים הם טיעוניו של הכומר ניקולאי פלטונוביץ' מלינובסקי בספר הלימוד שלו (1912), "שנערך ביחס לתוכנית על פי חוק האל בכיתות הבכירות של מוסדות חינוך תיכוניים" של האימפריה הרוסית:

"תופעה חריגה ויוצאת דופן בקרב כל הדתות עולם עתיקמייצגת את דת היהודים, מתנשאת ללא השוואה מעל כל התורות הדתיות של העת העתיקה.<…>רק עם יהודי אחד בכל העולם העתיק האמין באל יחיד ואישי.<…>פולחן דת הברית הישנה יוצא דופן בגובהו ובטוהרתו, יוצא דופן לזמנו.<…>הוראה גבוהה וטהורה ומוסרית של הדת היהודית בהשוואה לדעותיהן של דתות עתיקות אחרות. היא קוראת לאדם לדמותו של אלוהים, לקדושה: "קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלוקיכם" (לב יט.ב).<…>מן הדת האמיתית והגלויה של הברית הישנה, ​​יש להבחין בין דת היהדות המאוחרת, הידועה בשם "יהדות חדשה" או התלמוד, שהיא דתם של היהודים הנאמנים בעת הנוכחית. הוראת הברית הישנה (המקראית) בה מעוותת ומעוותת על ידי שינויים וריבודים שונים.<…>בפרט, יחסו של התלמוד לנוצרים חדור איבה ושנאה; נוצרים או "עקומים" הם חיות, גרועות מכלבים (לפי שולחן ערוך); דתם משווה על ידי התלמוד לדתות פגאניות<…>ישנם פסקי דין חילול השם ופוגעניים ביותר עבור נוצרים על פניו של האדון הראשון. המשיח ואמו הטהורה ביותר בתלמוד. באמונות ובאמונות בהשראת התלמוד ליהודים הנאמנים,<…>זו גם הסיבה לאותה אנטישמיות, שבכל עת ובין כל העמים היו ועדיין יש לה נציגים רבים.

כומר נ' מלינובסקי. חיבור על הדוקטרינה הנוצרית האורתודוקסית

ההיררכיה הסמכותית ביותר של הכנסייה הרוסית של התקופה הסינודלית, מטרופוליטן פילארט (דרוזדוב) היה תומך נלהב בהטפה מיסיונרית בקרב היהודים ותמך באמצעים והצעות מעשיות שנועדו לכך, עד לפולחן האורתודוקסי בשפה היהודית.

בסוף המאה ה-19 - ראשית המאה ה-20 פורסמו ברוסיה יצירותיו של הכומר לשעבר I.I. Lutostansky (1835-1915), שהמיר את דתו לאורתודוקסיה ("על השימוש בדם נוצרי על ידי יהודים על ידי תלמודיסטים- כתות" (מוסקווה, 1876, מהדורה שנייה. סנט פטרבורג., 1880); "על המשיח היהודי" (מוסקבה, 1875) ואחרים), שבו הוכיח המחבר את האופי הפראי של כמה מהשיטות המיסטיות של עדות יהודיות . הראשונה מבין היצירות הללו היא, על פי ד.א.חוולסון, במידה רבה שאילה מהפתק הסודי של סקריפיצין, שהוצג ב-1844 לקיסר ניקולאי הראשון, - "החיפוש אחר רצח תינוקות נוצרים בידי יהודים והשימוש בדמם" , פורסם מאוחר יותר בספר "דם באמונות ואמונות טפלות של האנושות" (סנט פטרסבורג, 1913) תחת השם V. I. Dahl.

ס' אפרון (1905) כתב: "עמים נוצרים היו משוכנעים שישראל נשארו נאמנים לברית הישנה ולא הכירו בחדשה בגלל דבקות הדתיים בצורות המבוססות, שבעיוורון שלהם לא התחשבו באלוהות של המשיח, לא הבין אותו.<…>לשווא התבססה התפיסה שישראל לא מבינה את המשיח. לא, ישראל הבין הן את המשיח והן את תורתו ברגע הראשון של הופעתו. ישראל ידעו על בואו וחיכו לו.<…>אבל הוא, גאה ואנוכי, שראה את אלוהים האב שלו אישיאלוהים, סירב להכיר בבן כי הוא בא לקחת על עצמו חטא העולם. ישראל חיכתה אישימשיח לעצמי רק אחד<…>» .

במאה ה-20

תיאולוגיה משלימה

החל מסוף המאה ה-19. בפרוטסטנטיות, ואחרי ההלם הקשור בשואה (בה העם הנוצרי, הגרמנים ובני בריתו, ניסו להשמיד את היהודים באופן פיזי לחלוטין - שבגללם, על פי נוצרים רגישים רוחנית, איבדה הנצרות את היסודות המוסריים של "נשיאה". עדות ליהודים על ישו" ורואה עצמה למתקדמת יותר מבחינה מוסרית מהיהדות) והקמת מדינת ישראל (שהפריכה את עמדת אוגוסטינוס וכריסוסטומוס לפיה היהודים לא יוכלו לחזור לארצם עד שיכירו בנצרות) גם בקתוליות - "תיאולוגיה מחליפה" נדחתה בהדרגה, ובמקומה תפסה "תיאולוגיה משלימה".

התיאולוגיה המשלימה קובעת שהנצרות לא באה "במקום היהדות" אלא "בנוסף ליהדות". מצוות התנ"ך לא בוטלו בשום צורה, אלא ממשיכות להיות יעילות (עבור העם היהודי - בסך כל 613 המצוות), ונשמרה הבחירה היהודית. היהדות היא דת מצילה, כלומר. יהודים, בניגוד לקבוצות אחרות שאינן נוצריות, יכולים להשיג ישועה באמצעות הברית שלהם עם אלוהים מבלי להתנצר.

האורתודוקסיה, שלא שרדה את הזעזוע הרוחני של השואה ולא מימשה מבחינה דתית את בריאת ישראל, ממשיכה לדבוק בתיאולוגיה המחליפה הישנה ברובה.

דעתם של תיאולוגים פרוטסטנטים

אחד התיאולוגים הפרוטסטנטים המשמעותיים ביותר במאה ה-20, קארל בארת', כתב:

"כי אין להכחיש שהעם היהודי, ככזה, הוא העם הקדוש לאלוהים; עם שידע את רחמיו וחמתו, בקרב העם הזה ברך ושפט, האיר והקשיח, קיבל ודחה; העם הזה, כך או כך, הפך את עבודתו לעסק שלהם, ולא הפסיק להחשיב זאת לעסק שלהם, ולעולם לא יפסיק. כולם מטבעם מקודשים על ידו, מקודשים כיורשים וקרובי משפחה של הקדוש ברוך הוא בישראל; מקודשים באופן שלא יהודים מטבעם לא ניתן לקדש, אפילו נוצרים לא יהודים, אפילו את מיטב הנוצרים הלא יהודים, למרות שגם הם מקודשים כעת על ידי הקדוש ברוך הוא בישראל והפכו לחלק מישראל. .

קארל בארת', דוגמת הכנסייה, 11, 2, עמ'. 287

היחס המודרני של הפרוטסטנטים ליהודים מפורט בהצהרה "החובה הקדושה - על גישה חדשה של הדוקטרינה הנוצרית ליהדות ולעם היהודי".

עמדת הכנסייה הקתולית

היחס הרשמי של הכנסייה הקתולית ליהודים וליהדות השתנה מאז האפיפיור של יוחנן ה-23 (1958-1963). יוחנן ה-23 היה היוזם של הערכה מחדש רשמית של עמדות כנסיה קתוליתליהודים. ב-1959 הורה האפיפיור להוציא גורמים אנטי-יהודיים (למשל, הביטוי "ערמומי" המוחל על יהודים) מתפילת יום השישי הטוב. בשנת 1960 מינה יוחנן ה-23 ועדה של קרדינלים להכין הצהרה על יחסי הכנסייה ליהודים.

לפני מותו (1960), הוא גם חיבר תפילת תשובה שאותה כינה מעשה החרטה:

"עכשיו אנו מבינים שבמשך מאות שנים היינו עיוורים, שלא ראינו את היופי של האנשים שנבחרו על ידך, לא זיהינו את אחינו בו. אנו מבינים שסימן קין נמצא על מצחנו. במשך מאות שנים, אחינו הבל שכב בדם ששפכנו, הזיל דמעות שקראנו, שוכח מאהבתך. סלח לנו על שמקללים את היהודים. סלח לנו על שצלבנו אותך פעם שנייה בפניהם. לא ידענו מה אנחנו עושים"

בתקופת שלטונו של האפיפיור הבא - פאולוס השישי - התקבלו ההחלטות ההיסטוריות של מועצת הוותיקן השנייה (1962-1965). המועצה אימצה את הצהרת "נוסטרה אאטטה" ("בזמננו"), שהוכנה תחת יוחנן ה-23, שלסמכותה היה תפקיד משמעותי בכך. למרות העובדה שהכותרת המלאה של ההצהרה הייתה "על יחסה של הכנסייה לדתות שאינן נוצריות", הנושא המרכזי שלה היה תיקון רעיונות הכנסייה הקתולית לגבי היהודים.

בפעם הראשונה בהיסטוריה, הופיע מסמך במרכז הנצרות, המפטר את ההאשמה בת מאות השנים באחריות קולקטיבית יהודית למותו של ישו. למרות ש " השלטונות היהודיים והבאים אחריהם דרשו את מותו של ישו", - צוין בהצהרה, - בפסיון של ישו לא ניתן לראות את אשמתם של כל היהודים ללא יוצא מן הכלל - הן אלה שחיו בזמנים ההם והן אלה שחיים היום, שכן," למרות שהכנסייה כן אנשים חדשיםאלוהים, לא ניתן לייצג את היהודים כדחויים או ארורים».

כמו כן, לראשונה בהיסטוריה, מסמך רשמי של הכנסייה הכיל גינוי ברור וחד משמעי לאנטישמיות.

בתקופת האפיפיור יוחנן פאולוס השני (1978-2005), השתנו כמה טקסטים ליטורגיים: ביטויים שכוונו נגד היהדות והיהודים הוסרו מטקסים כנסייתיים בודדים (נותרו רק תפילות להמרה של יהודים למשיח), ואנטי. -בוטלו החלטות שמיות של מספר מועצות מימי הביניים.

יוחנן פאולוס השני הפך לאפיפיור הראשון בהיסטוריה שחצה את סף הכנסיות האורתודוקסיות והפרוטסטנטיות, המסגדים ובתי הכנסת. הוא גם הפך לאפיפיור הראשון בהיסטוריה שביקש סליחה מכל העדות על הזוועות שבוצעו אי פעם על ידי חברי הכנסייה הקתולית.

באוקטובר 1985 התקיימה ברומא פגישה של ועדת הקשר הבינלאומית בין קתולים ליהודים, שהוקדשה לציון 20 שנה להצהרת "נוסטרה אאטטה". במהלך המפגש התקיים גם דיון על מסמך הוותיקן החדש "הערות על הדרך הנכונה להצגת יהודים ויהדות בדרשות ובקטכיזם" הכנסייה הרומית-קתולית". לראשונה במסמך מסוג זה הוזכרה מדינת ישראל, דובר על טרגדיית השואה, הוכרה המשמעות הרוחנית של היהדות בימינו, וניתנו הנחיות ספציפיות כיצד לפרש את הברית החדשה. טקסטים מבלי להסיק מסקנות אנטישמיות.

שישה חודשים לאחר מכן, באפריל 1986, יוחנן פאולוס השני היה הראשון מבין כל ההיררכיים הקתולים שביקר בבית הכנסת הרומי, וכינה את היהודים "אחים מבוגרים באמונה".

סוגיית היחס המודרני של הכנסייה הקתולית ליהודים מתוארת בהרחבה במאמרו של התיאולוג הקתולי המפורסם D. Pollefet "יחסי יהודים-נוצרים לאחר אושוויץ מנקודת מבט קתולית" http://www.jcrelations. net/ru/1616.htm

ROC מודרני

ב-ROC המודרני ישנם שני כיוונים שונים ביחס ליהדות.

נציגי האגף השמרני נוקטים בדרך כלל עמדה שלילית כלפי היהדות. לדוגמה, לפי מטרופוליטן ג'ון (1927-1995), יש לא רק הבדל רוחני מהותי בין יהדות לנצרות, אלא גם אנטגוניזם מסוים: " [יהדות היא] דת של בחירה ועליונות גזע שהתפשטה בקרב היהודים באלף הראשון לפני הספירה. ה. בפלסטין. עם כניסתה של הנצרות, היא נקטה כלפיה עמדה עוינת ביותר. היחס הבלתי ניתן לפייס של היהדות כלפי הנצרות נעוץ בחוסר ההתאמה המוחלט של התוכן המיסטי, המוסרי, האתי והאידיאולוגי של דתות אלו. הנצרות היא עדות לחסדי האל, שנתן לכל האנשים את האפשרות לישועה במחיר של קורבן מרצון שהביא האדון ישוע המשיח, בהתגלמותו של אלוהים, למען כפרה על כל חטאי העולם. היהדות היא קביעת זכותם הבלעדית של היהודים, המובטחת מעצם לידתם, לעמדה דומיננטית לא רק בעולם האנושי, אלא ביקום כולו.»

סרגיי לזוב, פרופסור לדת ברוסית האוניברסיטה ההומניטרית, מציין כי "אנטי-יהדות היא מרכיב מבני מהותי בפרשנות התיאולוגית של האורתודוקסיה הרוסית".

ההנהגה המודרנית של הפטריארכיה של מוסקבה, להיפך, במסגרת הדיאלוג הבין-דתי בהצהרות פומביות, מנסה להדגיש את המשותף התרבותי והדתי עם היהודים, ומכריזה "הנביאים שלכם הם נביאינו".

עמדת "דיאלוג עם היהדות" מוצגת בהצהרה "לדעת את המשיח בעמו", שנחתמה באפריל 2007, בין היתר, על ידי נציגי הכנסייה הרוסית (הלא רשמית), בפרט, על ידי איש הדת הפרובינציאלי הגומן Innokenty (פבלוב)

הערות

1. מאמר " נַצְרוּת» באנציקלופדיה היהודית האלקטרונית
2. לניתוח מפורט של השקר של התנגדויות אלה, ראה פ' פולונסקי. אלפיים שנה ביחד - יחס יהודי לנצרות
3. אֶנצִיקלוֹפֶּדִיָה בריטניקה, 1987, כרך 22, עמ' 475.
4. J. David Bleach. אחדות אלוקית ברמב"ם, התוספות ומאירי(ב ניאופלטוניזם ומחשבה יהודית ed. מאת L. Goodman, State University of New York Press, 1992), עמ'. 239-242.