מסגרת שלישית: סוציולוגיה ביקורתית. בית ספר פרנקפורט (סוציולוגיה ביקורתית) סוציולוגיה ביקורתית

"תיאוריה קריטית"("תיאוריה ביקורתית של החברה") - השם שנתנו האידיאולוגים של אסכולת פרנקפורט לגרסת הניאו-מרקסיזם שלהם; משמש לאפיון פילוסופיה חברתית ניאו-מרקסיסטית וסוציולוגיה בכלל. השם "K. t. o." מוּצָע מרקוזה,והמונח "ק.ת." הוצג על ידי Horkheimer, to-ry במאמר "תיאוריה מסורתית וביקורתית" אפיין DOS. תווי פניה, מנוגדים "K. t." כל המדע הקודם. כמייצגים של "התיאוריה המסורתית" שביקורת הורקהיימר, מופיע מ' ווברו מנהיים.רָאשִׁי תוכחה מ"ק.ת". ל"תיאוריה המסורתית", שהציגו הניאו-מרקסיסטים, טמונה בעובדה שלדעתם, הסוציולוגיה מניחה בטעות את קיומו של מצב קוגניטיבי כאשר "משמעות מנוסחת נפשית" ו"נסיבות המקרה" נחקרות. ניתן להבדיל; רעיונות תיאורטיים ותפיסה "טהורה" של נסיבות. פרספקטיבה זו, המבוססת על התנגדות של סובייקט ואובייקט בתהליך ההכרה החברתית, מסווגת על ידי הורקהיימר כ"בלתי ביקורתית" לחלוטין, שכן היא אינה לוקחת בחשבון את העובדה שהחברה היא זהות הסובייקט והאובייקט, והפער ביניהם. הוא מותנה היסטורית וביטוי חולף ל"ניכור קפיטליסטי", ש"אידאולוגי" ב"תיאוריה המסורתית" ובעקרון ה"בורגני" של האופי המדעי.

הדרישות של ק.ט, שנוסחה על ידי הורקהיימר בניגוד ל"תיאוריה המסורתית", מסתכמת בנקודות הבאות: א) מודעות למגבלות של כל פעילות מיוחדת, לרבות קוגניטיבית, בהתחשב בכך שכל פעילות היא רק חלק מפעילות הוליסטית. "פרקסיס" היסטורי, בתוך ההורו הוא מתעורר ובו "מוסר"; ב) הלימוד כנושא מדעי החברה של כלל מערכת היחסים בין חברה לטבע, שהוא חלק ממושג ה"פרקסיס"; ג) התחשבות כסובייקט הכרה לא ביחיד מבודד, אלא ב"חברות, אדם"; ההכרה שעבור "חברות, הסובייקט" אובייקט הניתן לזיהוי כבר אינו מייצג משהו "חיצוני", "אובייקטיבי", אלא יבל. תוצר עבודתו.

לפי הורקהיימר, אובייקט יכול להופיע כמשהו "אובייקטיבי" רק במסגרת הבורגני. צורת תודעה המפצלת את "מכלול הפרקסיס" ל"סובייקט" ו"אובייקט" מבודדים זה מזה. ללא קשר לאיזו גרסה של "הסרת" ההתנגדות של סובייקט ואובייקט - ה"פרוידיאני-מרקסיסט" (מאת)או "היידגר-מרקסיסט" (מרקוז) וכו' - תיאורטיקן כזה או אחר של אסכולת פרנקפורט מושך, מכלול זה של רעיונות ניאו-הגליאניים ראשוניים "שמאליים" נשמר. בתחילה, נציגי "ק. ט." הם התנגדו לה בנחישות הן לפילוסופיה של ההיסטוריה והן לסוציולוגיה, אך מאוחר יותר נקטו במספר צעדים שתרמו לשינוי של ק.ט. בסוג של פילוסופיה של היסטוריה, הם החלו לפנות באופן פעיל יותר לנתונים של סוציול ספציפי. מחקר [I]. מגמה זו הקלה על ההתכנסות של "K. t." עם סוציולוגיה "מסורתית", כינון פשרה ביניהם, שתוצאתה הייתה הופעתה "סוציולוגיה ביקורתית".במידה שהסוציולוגיה הביקורתית קלטה את הנחותיו של ק.ט, תוך שאיפה לשמור על מעמד הסוציולוגי. המדע, הצורך בקיום נפרד של "ק.ת". נעלם בהדרגה. כמה טיעונים של "ק.ת.", המכוונים נגד "האובייקטיביזם המייצר" של הסוציול המסורתי. שיטות קוגניציה, בהגנה על התזה על הצורך "להתגבר על הניכור" של נושא הסוציול. ידע מאובייקטו משוחזר בסוציולוגיה פנומנולוגית ואקזיסטנציאליסטית, מה שנותן עילה לשילובם יחד עם "ק.ת". בתוך אותו חברתי "הומאני". נטייה. מאז "ק.ט." התברר כקשור לגורלו של לבורדיק הביקורתי. סוציולוגיה, היא החלה לאבד את השפעתה במחצית השנייה של שנות ה-70. (בעיקר בארה"ב) כמו הירידה הכללית ב-levoradik. מגמות באפליקציה. סוֹצִיוֹלוֹגִיָה.

ליט.: 1) לאקאץ' ג. Geschichte und Klassen-bewusstsein. V., 1923. 2) הורקהיימרM. Tradition-nelle und Kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937 Jg. VI N. 1. 3) מרקוזה ג. Philosophic und kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937 Jg. VI. N 2.4) הורקהיימרM.,אדורנו ת. v. Dialektik der Aufklarung. Philosophische Fragmente. אמסטרדם, 1947. 5) מרקוזהנ.ארוס וציוויליזציה. בוסטון, 1955.

1. סוציולוגיה ביקורתית של אסכולת פרנקפורט. עבודתו של ג' מרקוזה "אדם חד-ממדי".

אסכולת פרנקפורט התפתחה לכיוון עצמאי בשנות ה-30 וה-40. המאה העשרים על בסיס המכון למחקר חברתי בפרנקפורט אם מיין (גרמניה). בית ספר זה לא רק שאיחד בשורותיו מדענים מצטיינים רבים - פילוסופים, פסיכולוגים, היסטוריונים, תרבותולוגים, אלא עם כל מגוון נקודות המבט והנטיות המדעיות של חבריו, הוא נכנס להיסטוריה של מדעי החברה כתיאוריה ביקורתית אינטגרלית למדי - סוציולוגיה ביקורתית.. אוריינטציה כזו מסיקה בפני עצמה כפל משמעות: ראשית, כסוציולוגיה ביקורתית, הוראת הפרנקפורטרים מתנגדת באופן מסוים ל"תיאוריה המסורתית" המבוססת על דואליזם: הסובייקט המכיר הוא מציאות אובייקטיבית (נושא - אובייקט), בעוד שלמעשה החברה, לפי הפרנקפורטרים, היא בו זמנית ו"סובייקט" ו"אובייקט" (כלומר, הזהות של שניהם); שנית, ללא יוצא מן הכלל, כל נציגי בית הספר המדובר פעלו כמבקרים נלהבים ומשוכנעים של החברה הקפיטליסטית המודרנית.

השאלה המרכזית שמעניינת את G. MARCUSE (1898 -1979) היא על הגורמים ל"מחלה" של החברה המודרנית ולחיפוש אחר מוצא ממשבר התרבות הבורגנית. גם בתקופה ה"אמריקאית" פרסם מרקוזה את הספר "הגיון והמהפכה". לאחר מכן עקוב אחר "ארוס וציוויליזציה", "אדם חד-ממדי", "מסה על שחרור", "מהפכה נגד ומרד" וכו'. כפי שניתן לראות מכותרות היצירות העיקריות של מרקוזה, לדעותיו הסוציולוגיות של המחבר יש צביעה פוליטית בולטת. . באופן סכמטי, הנימוקים של מרקוזה מסתכמים בדברים הבאים.
המודרנית, לפי הטרמינולוגיה של מרקוזה, "החברה הקפיטליסטית המאוחרת" יוצרת "מבנה חד-ממדי של דחפים" באישיות. במילים אחרות, בתנאים של החברה המודרנית ה"רציונלית", ה"ביורוקרטית", בתנאי ה"ציוויליזציה המדכאת" נוצר סוג מסוים של אישיות, אותה מכנה מרקוזה "חד-ממדי" ("אדם חד-ממדי"). . לאדם זה יש יחס חברתי-ביקורתי מנוון למציאות; הוא לא יותר מ"מתפקד" של המערכת. לכן, המהפכה המודרנית (ואיך ובאילו תנאים היא יכולה להתרחש בתקופה ההיסטורית המודרנית - זו השאלה שמעניינת את הסוציולוג יותר מכל) צריכה להשפיע על "המבנה האנתרופולוגי" של האישיות. במילים אחרות, מהפכה לא יכולה להיות רדיקלית אלא אם היא משחררת את האינסטינקטים העמוקים ביותר שהודחקו על ידי החברה, שהעיקרי שבהם - מרקוזה עוקב אחרי פרויד כאן - הוא האינסטינקט של ארוס. המהפכה האמיתית היא המהפכה של מבנה האינסטינקטים, מכריז מרקוזה.
מסקנה נוספת אליה הוא מגיע בהנמקתו נוגעת כוחות מניעיםהמהפכה המודרנית, "אנשים עם מבנה חד-ממדי של כוננים" אינם מסוגלים לבצע שום שינוי רדיקלי. ואם פעם מרקס קישר את השינויים המהפכניים בחברה עם מעמד הפועלים (הפרולטריון), בתנאים המודרניים עוברת יכולת הביקורת החברתית למי שעדיין לא "התיישבו", לא "התקשח". אלה כוללים גברים צעירים (תלמידי בית ספר וסטודנטים בגילאי 17 עד 25) - הם מכונים "הפרוליטריון הפרוידיאני", שכבות שוליות שונות בחברה, אאוטסיידרים, גוש וכו', במילה אחת, כל מי ש"נופל" מהמודרני " חברת הציוויליזציה המושחתת (מרקוז משתמש כאן במונח "נושרים"). בקנה מידה עולמי, נושאות האנרגיה המהפכנית הן המדינות "העניות" שמתנגדות למדינות הקפיטליסטיות ומנהלות מדיניות "שיתופיות" של המדינות הסוציאליסטיות.
כיצד תתרחש המהפכה המודרנית? מרקוזה מכחיש את תפקידן של המפלגות כמארגן ומנהיג המאבק הפוליטי, מסרב לשיטות וצורות משפטיות של ארגון מחדש של החברה, ורואה בהן רק "משחק פרלמנטרי". הוא מניח את ההימור העיקרי שלו על "הסירוב הגדול" - "השלילה המוחלטת" של החברה המודרנית ושל "תרבות הדיכוי" המודרנית. הוא בונה תיאוריה אוטופית של חברה פוסט-תעשייתית, שלדעתו צריכה להתבסס במהלך המהפכה במבנה האינסטינקטים האנושיים.חברה חדשה זו תתבסס על האינסטינקטים האנושיים המקוריים, אותם מכנה מרקוזה באופן כללי. "טבע קדוש". בהתאם לכך, הסוציולוג הגרמני-אמריקאי מציג את המהפכה כ"מהפכת האקסטזה.

סוציולוגיה חדשה של החינוך

הסוציולוגיה החדשה של החינוך בולטת מהתחום הכללי של סוציולוגיה של החינוך עם האוריינטציה הספציפית שלה לידע מדעי. למרות שידע מדעי נוצר על ידי מומחים, הוא אינו תוצר של חזון אינדיבידואלי או רעיון של מישהו אחר. תחום ידע זה נוצר בעזרת הוויה חברתית של אנשים שלמרות השתייכותם המקצועית חיים בתוך תרבות וזמן היסטורי מסוים. לכן, סוציולוגיה חדשה של החינוךיכול להיות מיוצג כתוצר של האינטראקציה של שני הקשרים: מקצועי(באמצעות פעילות באוניברסיטה) ו חברתי - תרבות והיסטוריה.

המונח שימש לראשונה בתחילת שנות ה-70. לקבוע את הסגנון של אותן תיאוריות ומחקרים בתחום הסוציולוגיה של החינוך ששונה מהקודמים, הקלאסיים.

הדגש העיקרי הושם על חקר הידע.

ידע נתפס כייצוג מוטה או מעוות של האינטרסים הספציפיים של קבוצות,ולא רק בצורת תמונת מראה, כמציאות אובייקטיבית. ידע מסוג זה החל להיתפס כ"אידיאולוגיה". מושג זה של אידיאולוגיה של החינוך הוכנס גם לסוציולוגיה בכלל וגם לסוציולוגיה של החינוך בפרט.

השינוי החשוב השני שהוכנס לתפיסה המסורתית של הסוציולוגיה של החינוך היה הבנה שונה של תופעת ה"חינוך". המסקנה שאליה מגיעים סוציולוגים היא שחינוך, במובן החדש, הוא לא רק המסווה של האידיאולוגיה של אינטרסים קבוצתיים בצורה של ידע אובייקטיבי או תוכנית לימודים, הוא גם שכפול של דפוסים חברתיים של אי-שוויון, המתבטאים בהבדלים בין ביצועים אישיים בבית הספר. הבנה כזו נובעת מהתיאוריה החברתית הכללית האירופית, מיצירותיהם של בורדייה ופסרון, שחשפו את מנגנון השעתוק החברתי-תרבותי באמצעות שיטות התגמול להישגי התלמידים על ידי מערכת החינוך של בית הספר.

עקרון ההבנה הביקורתית של הידע המדעי על ידי הסוציולוגיה החדשה של החינוך הפך למעין גשר לסוציולוגיה ביקורתית, והאובייקטיביזציה של הידע הפכה לבסיס להרחבת גבולות המחקר בבעיות האינטראקציה בין החינוך לחברה, תוך שיפור הכלים של החוקרים.

הכיוון הזה מתגלה היטב במאמרו של מ' יאנג. סוציולוגים ביקורתיים אומרים את זה חינוך אישיות אינו מוגבל על ידי מערכת החינוך הפורמלית. זהו תהליך חברתי-תרבותי מורכב. ככל שהחוקרים חושפים את הרבגוניות והמגוון שלו, כך אזורי המתח החברתי בולטים בצורה ברורה יותר ונעשים גלויים.

כדוגמה, מ. יאנג מתקשר הסוגים הבאיםמתח:

מופיעים בהבדלים הולכים וגדלים בין מגזרים בודדים במערכת החינוך;

הנובע בין הצרכים הכלליים של מערכת החינוך עצמה לבין תפקידה החברתי הנרחב;

משקף את הדרישות הסותרות של קבוצות חברתיות שונות.

בהיצמדות לעמדת הסוציולוגיה הביקורתית, מ. יאנג מזהה את שתי המגמות הבאות חינוך מודרני:

· מסחור של החינוך . הוא מוכיח את זה מדיניות חינוכיתמיושם במסגרת תוכניות כגון "יוזמות חינוכיות טכניות ומקצועיות", "הסכמים עסקיים", "חינוך ושותפות עסקית", "מיזם בהשכלה גבוהה", משפיע לטובה על ההתכנסות של חינוך ועבודה.מ' יאנג מתמקד גם בעובדה ש הרעיון של בית ספר המוני כיום עומד בסתירה לצורכי החברה. התעשייה והמסחר אינם מתנגדים לבית הספר, כפי שהיו בעבר.

· הגברת הדגש בהקשר של השתלמות על הידע הדרוש למקצוע הבסיסי ועל למידה כמו חיים , שכל צורותיה נלקחות על ידי מוסדות חינוך פורמלי מבחוץ.

בהקשר זה, ניתן להתייחס לכל המוסדות והארגונים מנקודת המבט של "ארגוני הכשרה", שהשהייה בהם פירושה לא רק עבודה מקצועית, אלא גם השכלה קבועה.

יאנג רואה את מקורותיה של הסוציולוגיה הביקורתית של החינוך בלימודי הכשרת מורים בשנות ה-60 באנגליה. סוציולוגים אנגלים טענו שמצד אחד, חינוך מקצועימורים אינם לוקחים בחשבון את ההישגים המדעיים של הסוציולוגיה של החינוך, מצד שני, הפדגוגיה מכפיפה את הסוציולוגיה של החינוך.

מצב עניינים זה הוביל את הסוציולוגיה של החינוך לנסות להשיג ידע "אובייקטיבי" אמיתי על "איך חינוך עובד" במסגרת השיטה הדיסציפלינרית של ייצור ידע. הועלתה השערה בדבר לימוד קביעות פעולתו של מוסד החינוך מנקודת מבטם של פעילות המורים. נראה היה שנמצא קונצנזוס בין תיאוריה לפרקטיקה, בין דברי סוציולוגים למעשים של מורים. אולם משבר בית הספר ההמוני הראה שהכשרת המורים במסורות העבר אינה עומדת בדרישות התקופה.

כיום, קובע צעירים, הסוציולוגיה הביקורתית מרחיבה יותר ויותר את גבולותיה, תוך התחשבות בחברה מנקודת מבט של גישה דיסציפלינרית, ומנקודת מבט של סוציולוגיה של מורים, ומנקודת מבט של קהילה לומדת ללא הרף. עם זאת, השתקפות כפולה ידע מדעיוהמציאות הגלומה בסוציולוגיה הביקורתית של החינוך אינה נותנת תשובות לבעיות הבוערות של מוסד החינוך המתעוררות בחברה. במסגרת כיוון זה ניתן להעריך את חווית העבר, לציין את ההווה, אך קשה לחזות את העתיד.

אסכולת פרנקפורט מייצגת חלק נכבד מרעיונות המרקסיזם המערבי (בניגוד לגרסה האידיאולוגית והדוגמטית הסובייטית שלו). בשנת 1923 באוניברסיטה. W. Goethe בפרנקפורט אם מיין, נוצרה יחידה מבנית - המכון למחקר חברתי (ISI).קמה בו קהילה מדעית, אשר, בשיטת התיאוריה המקורית שלה, ייסדה כיוון מחקר בין-תחומי ופולי-תמטי גדול החוקר את בעיות התפתחות החברה המודרנית והציוויליזציה על מנת לממש את ערכי האמנציפציה האנושית וליצור חברה ללא שליטה ודיכוי. הוא הפגיש סוציולוגים, פילוסופים חברתיים, היסטוריונים, פסיכולוגים, כלכלנים ונציגי מדע המדינה, כמו גם את הקהילה האינטלקטואלית, ויש לו השפעה משמעותית על השינויים החברתיים של החברה המודרנית.

התייחסות היסטורית

ההתפתחות החברתית-פוליטית לאחר מלחמת העולם הראשונה באירופה מדגימה מאפיינים שאינם ניתנים להסבר מנקודת המבט של התיאוריות הקיימות של החברה. למשל, לפי המרקסיזם בגרמניה, כל התנאים למעבר לסוציאליזם התפתחו - ניכרת רמת התפתחות גבוהה של כוחות הייצור, התודעה המעמדית המפותחת של הפרולטריון נתמכה במיליוני קולות בבחירות ל- המפלגה הקומוניסטית של גרמניה. מנקודת המבט של האידיאולוגיה הליברלית, רמת ההשכלה הגבוהה של הגרמנים צריכה להוביל אותם לדמוקרטיה (במאה ה-21 גם מאמינים שרמת השכלה גבוהה קשורה לגישות פוליטיות דמוקרטיות).

למרות שהדמוקרטיה הוקמה לאחר מלחמת העולם הראשונה ברוב מדינות אירופה, עד סוף שנות ה-30. הוא שרד רק ב-13 מדינות: אנגליה, בלגיה, דנמרק, אירלנד, איסלנד, לוקסמבורג, הולנד, נורבגיה, פינלנד, צרפת, צ'כוסלובקיה, שוויץ ושוודיה. בעוד 16 מדינות גדולות ומאוכלסות יותר, הוקמו משטרים אוטוריטריים וטוטליטרים: ברית המועצות, אוסטריה, אלבניה, בולגריה, הונגריה, גרמניה, יוון, איטליה, ספרד, לטביה, ליטא, פורטוגל, פולין, רומניה, יוגוסלביה, אסטוניה. נכון, במדינות רבות נוסדה הדמוקרטיה על ידי האנטנט, שכלל אותה בתנאי הסכמי שלום, כלומר בלחץ מבחוץ. (רוסיה היא חריגה כאן). עובדת דחיית הדמוקרטיה נתפסה בעיני בני זמננו כחולשתה האימננטית. למעשה, דחיית הדמוקרטיה היא תוצאה של התנגשותה עם המסורת הפוליטית האוטוריטרית-פטריארכלית, שעזרה להיפתח בשנות ה-60. תופעת התרבות הפוליטית. בשנות ה-30 עדיין לא היה מושג כזה, אף אחד לא חשב במונחים של קטגוריות פוליטיות ותרבותיות, אבל התברר שאין לצפות למהפכה סוציאליסטית באירופה. יתרה מכך, הפשיזם התחזק במהירות בגרמניה, ובברית המועצות נוצרה מדינה טוטליטרית סטאליניסטית.

בתנאים אלה התעוררו בגרמניה לא רק חיים פוליטיים פנימיים מתוחים בצורה יוצאת דופן, אלא גם דיון אינטלקטואלי אינטנסיבי מעמדות השקפת עולם שונות, ורדיקליות מאוד, בהשראת התפתחות פוליטית. התכונה שלהם הייתה חוסר התפשרות, חוסר האפשרות לכסות אותם באיזשהו מושג כללי. זו אחת הסיבות החשובות להקמת המכון למחקר חברתי בעל אוריינטציה מרקסיסטית, שנתמכה בהחלטת משרד החינוך הפרוסי, שהעדיף את הסוציולוגיה, שהרחיבה את המסגרת האקדמית לכלל עמדות תיאורטיות חדשות. המכון נפתח רשמית ב-22 ביוני 1924 ונסגר על ידי הנאצים ב-13 במרץ 1933. ראוי לציין שמאירוע זה החל איחוד מערכת החינוך ברייך השלישי, שגרם לו נזק בלתי הפיך. אנו יכולים להגביל את עצמנו לעובדות אלו של תחילת המיסוד האקדמי של המרקסיזם, תוך השארת הפרטים והנסיבות של ההיסטוריה של הסוציולוגיה.

בשנת 1933 נאלצו עובדי המכון להגר. בשנת 1934, הנהגת אוניברסיטת קולומביה סיפקה להם את כל התנאים להמשך העבודה וההוראה המדעית. רוב המחקר שלהם בוצע בגלות, בארה"ב.

אורז. 7.5. מתוך התכתבותם של התיאורטיקנים של אסכולת פרנקפורט

א- קטע ממכתב מאת J. Bach אל M. Horkheimer מיום 18/12/1944 עם ברכות לרגל יום השנה ה-10 של המכון למחקר חברתי 2 ; 6 - קטע של האות ק'). הברמאס למנהל המכון למחקר חברתי מ' הורקהיימר מיום 22/04/1971 על המעבר לעבודה במכון לחקר תנאי החיים בעולם המדעי והטכני. מ. פלאנק בסטאריברג 3

לאחר מלחמת העולם השנייה ותקופת ההחלמה חזר צוות המכון לגרמניה. מאז 1950 המשיך המכון את עבודתו באוניברסיטת פרנקפורט אם מיין, וצבר יותר ויותר תהילה לא רק בחוגים אקדמיים, אלא גם בקרב הציבור, במיוחד בקשר לעבודה על תנועת הסטודנטים של 1968.

אורז. 7.6.

כאן ראוי לציין לא רק את הקשר התיאורטי, אלא גם את הקשר הארגוני של המכון למחקר חברתי עם המרקסיזם. מחקרים היסטוריים וסוציולוגיים של אסכולת פרנקפורט המוקדמת מאשרים כי ההחלטה על הקמת המכון התקבלה ב"שבוע העבודה המרקסיסטי", שהתקיים ב-20 במאי 1923 במלון ליד ארנשטאדט (תורינגיה), בבעלותו של הקומוניסט פ. ג'נה. מעגל המשתתפים כלל אישים מצטיינים, למשל, ריצ'רד זורגה (ריצ'רד זורגה, 1895-1944), שהפך מאוחר יותר לקצין מודיעין מוכשר של מלחמת העולם השנייה.

שיטה: מהתיאוריה המסורתית לביקורתית. כשנכנס לתפקידו כמנהל המכון למחקר חברתי בפרנקפורט אם מיין ב-1931, מ' הורקהיימר כבר היה תומך מבוסס של המרקסיזם, כמו עמיתיו. הוא פיתח תוכנית תיאורטית, המתוארת במאמר "תיאוריה מסורתית וביקורתית" (1937).

הורקהיימר מציין כי באסכולות סוציולוגיות שונות קיים רצון כללי להגביל את איסוף החומר האמפירי לרעת הכללות תיאורטיות. הכללות של אמפיריציזם מגולמות במתמטיזציה, שאינה מחבקת את החברה כולה. תיאור תיאורטי מקיף של החברה הופך לבלתי אפשרי. הורקהיימר קובע כי "אין ספק לגבי צירוף המקרים של הבנת התיאוריה באסכולות סוציולוגיות שונות ובמדעי הטבע. מגמה זו היא גישה לתורת החברה, אשר הורקהיימר כינה התיאוריה המסורתית (הוא מתכוון

לא רק פוזיטיביזם בסוציולוגיה וגישה פרגמטית, אלא גם הפילוסופיה הקלאסית הגרמנית).

תיאוריה מסורתית, על פי הגדרתו של מ' הורקהיימר, פועל עם פסקי דין מותנים לגבי מצב ספציפי. "בנסיבות העניין א, ב, עם, דאירועים צפויים ש,כאשר הנסיבות נעלמות ד-אירועים ד, מתי זמתרחש אירוע סוכו ' חישובים כאלה שייכים לארסנל ההגיוני של מדעי הטבע וההיסטוריים כאחד. זו הדרך שבה מתקיימת התיאוריה במובן המסורתי", הוא כותב. כך, התיאוריה המסורתית מתנתקת מהתהליכים בחברה והופכת לאידיאולוגיה מוגבלת היסטורית. ואכן, על בסיס חומר אמפירי בלבד והשאיפה ל"ניסוחים ברורים וצפויים, ניתן להשיג ידע כפי שהוא רוצה".

כאשר מתגלים קשרים חדשים במציאות החברתית הסותרים חלקים מהרעיונות הרווחים לגביה, יש צורך לשנות את התיאוריה. במקום זאת, כותב הורקהיימר, מועלות השערות עזר, המאפשרות לא לשנות את התיאוריה של החברה כולה. תפקידה החברתי של התיאוריה - לתת הבנה הוליסטית של החברה, אינו ממומש. הסיבה העיקרית לכך היא חלוקת העבודה במדע, בדומה לחלוקת העבודה המגזרית תחת הקפיטליזם, כך שפשוט אין מי שיקבל תמונה הוליסטית של החברה. מטרה זו חייבת להתממש על ידי הסוציולוגיה - המדע העיקרי של החברה. דרכה של הסוציולוגיה היא עלייה קשה מהתיאור תופעות חברתיות, השוואותיהם, ורק מכאן - להיווצרות מושגים כלליים. לשם כך, יש צורך למלא את החסר בשיטת פיתוח התיאוריה.

תיאוריה ביקורתית של החברה."התיאוריה הביקורתית של החברה" שפיתח מ' הורקהיימר, שהעניקה לצוות המכון אוריינטציה תיאורטית ומתודולוגית כללית, הפכה לשיטה כזו. הוא כותב: "הידע העצמי של האדם המודרני מתממש לא במנגנון המתמטי של מדעי הטבע, לא בלוגואים הנצחיים של פילוסופים, אלא מתוך עניין במצבה הסביר של החברה - עניין שמחלחל לתיאוריה הביקורתית של החברה הקיימת". הוא קובע כי "הפיכת תיאוריה ביקורתית של החברה לסוציולוגיה היא משימה בעייתית". הבה נבחן את התיאוריה הביקורתית עם הסתייגות חשובה זו.

נקודת המוצא של התיאוריה נוצרת על ידי "יחס העובדות והתיאור הרעיוני שלהן". התנאי להתפתחותו הוא דחיית שיקול מבודד של ספירות אינדיבידואליות בחברה. עלינו לעבור למושג שמסיר את הבידוד הזה. התיאוריה הביקורתית שוללת את ההפרדה בין האדם לחברה, דבר שנראה טבעי. חשיבה ביקורתית ותיאוריה אינן פונקציה של הפרט או הקהילה החברתית. היא אינה מחפשת עמדה חברתית המבטיחה את אמיתות הידע, שכן עמדה כזו מייצגת את החברה העתידית. "בחשיבה על האדם, הסובייקט והאובייקט מתפצלים", "זהותם נמצאת בעתיד, לא בהווה", אומר הורקהיימר.

השאיפה לסדר חברתי טוב יותר, לפי מרקס ואנגלס, נובעת מהעמדה המעמדית של הפרולטריון ומנוסחת על ידי הנציג הפוליטי שלו – המפלגה, הנהגתו. עם זאת, בעולם של אבטלה, משברים כלכליים, מיליטריזציה, ממשלות טרור, עמדת הפרולטריון אינה מציעה "ערובה לידע נכון". כך גם לגבי התיאוריות הבורגניות של חליפין הוגן, תחרות חופשית והרמוניה של אינטרסים. אפילו תיאור מסודר של תודעה עצמית בורגנית ושיטתיות של התוכן הפרולטארי אינם מספקים תמונה ברורה של קיומם ואינטרסים שלהם. "אלה יהיו תיאוריות מסורתיות עם הצהרת בעיה מסוימת, ולא הצד האינטלקטואלי של התהליך ההיסטורי של האמנציפציה", הוא כותב.

לפיכך, התיאוריה הביקורתית נפרדה מהתזה המרקסיסטית בדבר העניין המעמדי כתנאי לאמינות הידע, אך עם הסתייגות: "לחשוב, בניית תיאוריה זה דבר אחד, הנושא שלה הוא הפרולטריון, זה אחר", כותב הורקהיימר. . - אם בכל זאת, התיאורטיקן ופעילותו הספציפית נחשבים כאחדות דינמית עם המעמד השליט, כך שתיאור הסתירות החברתיות מופיע לא רק כביטוי של מצב היסטורי ספציפי, אלא כגורם מעורר, משתנה ב זה, אז הפונקציה של התיאוריה הביקורתית באה לידי ביטוי » . לפיכך, חל שינוי בסדרי העדיפויות: לא העמדה המעמדית והאינטרס המעמדי הופכים לבסיס תורת החברה, אלא תורת החברה הופכת לאמצעי לשינוי העמדה המעמדית של הפרולטריון (ולא רק הוא).

פתרון לבעיית העניין בכיתה ומהימנות הידעהורקהיימר מתבסס על התזה על עצמאות חשיבתו של התיאורטיקן בשל השתייכותו לאינטליגנציה, המסוגל להתרחק ממאבק האינטרסים המעמדיים. המאבק הפוליטי הוא דבר אחד, התיאוריה היא אחרת: "לחלוץ (למעמד הפועלים - יא. ז')מה שדרוש הוא חוכמה במאבק הפוליטי, ולא הוראה אקדמית על מה שנקרא עמדתו.

נכון, עמדתו העצמאית, העל-מעמדית, של התיאורטיקן הביקורתי גורמת לו ל"אי נוחות". "בכל הזמנים, כששינוי חברתי היה על הפרק, אנשים שחשבו "יותר מדי" נחשבו מסוכנים. זה מוביל לבעיה הכללית של יחס האינטליגנציה לחברה.

בדיון במבנה הלוגי של התיאוריה הביקורתית, הורקהיימר מצביע על ההיגיון הדיאלקטי. "הדימוי המסורתי של התיאוריה, שאחד הצדדים שלו הוא ההיגיון הצורני, מתייחס לתהליכי הפעילות המבוססים על חלוקת הערימה בצורתה המודרנית". ההיגיון הצורני אינו מאבד ממשמעותו המדעית גם בעתיד, שכן האדם ימשיך לעסוק בטבע, לעבוד עמו על בסיס חלוקת העבודה. התיאוריה הביקורתית, בניגוד למסורתית, אינה "הילוך" של המנגנון החברתי הקיים. תוך שימוש בכל הצורות הלוגיות של התיאוריה המסורתית, היא מכוונת לסדר חברתי סביר יותר. מטרתו היא "ההתאחדות העתידית של אנשים חופשיים". לפיכך, התיאוריה הביקורתית יורשת את המרקסיסטית, ובמבט מעמיק יותר, את הנאורות ערכים פוליטיים.

הנטיות המובילות לחברה רציונלית "נוצרות בצד הלא נכון של החשיבה, על ידי כוחות חיצוניים, שבתוצריהם ניתן למצוא אותם במקרה. הם מיוצגים על ידי אותו סובייקט המבקש לממש אותם, לממש עתיד טוב יותר. ההבדל בין תיאוריה ביקורתית למושגים פילוסופיים הוא שהיא מסתמכת על נטיות אמיתיות של התפתחות חברתית.

לפיכך, התיאוריה שומרת על הקשר שלה עם המציאות החברתית ונשענת עליה. יתר על כן, הוא מכסה את התיאוריה המסורתית, תוך שימוש בחומרים אמפיריים, ניתוחם ועיבודם. אִידֵאָלִי (אוּטוֹפִּיָה) רוכש פונקציה של הצבת מטרות בפיתוח התיאוריה.

התיאורטיקן הביקורתי בוחר בעמדה הומניטרית בפילוסופיה הגרמנית הידועה של סוף ה-19 - תחילת המאה העשרים. מחלוקת על ההבדלים בין מדעי הטבע למדעי התרבות: "הנושא שבו עוסק מדען הטבע אינו מושפע כלל מהתיאוריה שלו. סובייקט ואובייקט מופרדים בצורה נוקשה, גם אם יתברר מאוחר יותר שהמהלך האובייקטיבי של הנסיבות מכיל התערבות אנושית; במדע זה עדיין נחשב כעובדה. האירוע האובייקטיבי הוא טרנסצנדנטי לתיאוריה, ועצמאות ממנו מתייחסת לנחיצותו: המתבונן ככזה אינו יכול לשנות דבר, אך התפתחות החברה כוללת התנהגות ביקורתית מודעת.כל אחד מחלקיו כרוך בביקורת ומאבק נגד הקיים בכיוון שנקבע בהתפתחות זו. בְּכָך תמיכה באידיאלזוכה לתמיכה מנומקת בתוצאות המחלוקת הגרמנית על מדעי הטבע ומדעי התרבות.

נדגיש כי האופי המדעי של התיאוריה הביקורתית מבוסס לא על הדיאלקטיקה ההגליאנית או על הקפיטל של מרקס, אלא על התפתחותה – השינוי המתמיד ב"שיפוט התיאורטי לגבי קיומה של החברה, עקב קשר מודע עם הפרקטיקה ההיסטורית". בהפיכתה לנושא מודע של ההיסטוריה, האנושות מסתמכת במעבר לחברה עתידית על מרכיביה הקיימים כבר, כולל עיצוב חדשיחסים כלכליים".

הטבע המדעי מסופק על ידי הקשר של תיאוריה עם עידן ספציפי. "התיאוריה הביקורתית לא מלמדת דבר אחד היום, דבר אחר מחר. היא לא עוברת לדעות חדשות עד שהעידן משתנה. יציבות התיאוריה מבוססת על העובדה שעם כל השינויים בחברה, המבנה הכלכלי שלה, יחסי המעמדות בצורתם הפשוטה ביותר, ובכך גם רעיון חיסולם, נשארים זהים. התיאוריה משתנה במהלך המעבר מקפיטליזם קלאסי לקפיטליזם מונופול, עם תחילתו של הטוטליטריות, כאשר "הגיע קץ העצמאות של הפרט". כתוצאה מכך, היא תמשיך להשתנות בעתיד יחד עם שינוי בסוג החברה, בשלב או בתקופת ההיסטוריה שלה.

בפיתוח רעיון מתודולוגי זה, הורקהיימר משנה התזה של המרקסיזם על תפקידה הקובע של הכלכלה , שהוא חשוב לתיאוריה ביקורתית בעתיד. "... תפיסת התלות של התרבות בכלכלה השתנתה. יחד עם הרס הפרט הטיפוסי, יש להבין זאת, כביכול, בצורה וולגרית אפילו יותר מבעבר. הסברים על תופעות חברתיות הפכו פשוטים יותר ובו בזמן מורכבים יותר. זה פשוט יותר, כי הכלכלה קובעת את האדם בצורה ישירה יותר ויותר מודעת, והחוזק היחסי של ההתנגדות ומהותיות התחום התרבותי נעלמים. זה קשה יותר, כי הדינמיקה הכלכלית המשוחררת, שאליה מצטמצמים רוב הפרטים, משנה במהירות את המראה שלה...", אומר הסוציולוג.

התזה על מעבר התפקיד הקובע מהכלכלה לתחומים אחרים מתחזקת: "השינוי ההיסטורי של החברה נוגע ליחסים בין תחומי התרבות. אם במצבה הנוכחי של החברה, הכלכלה שולטת באנשים, ויוצרת מנוף שבעזרתו תתגבר עליה, אז אנשים בעתיד חייבים בעצמם, מכורח טבעי, לקבוע את כל יחסיהם; לכן, נתונים כלכליים אינדיבידואליים גם אינם יכולים לשמש מדד לחברה. זה חל גם על תקופת המעבר, שבה ניתנת למדיניות הכלכלית אוטונומיה חדשה. כתוצאה מכך, בעיות פוליטיות הופכות לשאלות של ניהול דברים. אבל לפני כן, הכל יכול להשתנות, עצם המעבר נותר לא ברור.

התפתחות התיאוריה בכללותה נקבעת על ידי העובדה שמשמעותה נקבעת על פי המצב הנוכחי, אך נושאה הוא "מהות החברה המודרנית, גם אם היא הופכת שונה עקב התמורות האחרונות שלה, אינה משתנה. ”

אין קריטריונים כלליים לתיאוריה ביקורתית. הם קונקרטיים ונובעים מהשכפול העצמי של שלמות החברה. באותו אופן, אין מעמד חברתי שעל תמיכתו אפשר לסמוך. "עתיד ההומניזם כיום עוסק בהתנהגות ביקורתית, הכוללת כמובן אלמנטים של תיאוריות מסורתיות ושל התרבות הדועכת הזו", טוען הורקהיימר. הוא מאשר את האוריינטציה המעשית של התיאוריה, ורואה בה "התנהגות מיוחדת שיש לה את החברה עצמה כאובייקט. להלן זה נקרא "קריטי". המונח אינו משמש כאן במובן של ביקורת אידיאליסטית על התבונה הטהורה או ביקורת דיאלקטית על הכלכלה הפוליטית. זה מסמל מאפיין מהותי של התיאוריה הדיאלקטית של החברה.

אז, אנו מפרטים את התכונות הבאות של תיאוריה ביקורתית כ שיטת הפיתוח של תורת החברה.

• 1. היא מתנגדת לפוזיטיביזם בסוציולוגיה, לפרגמטיזם פילוסופי, לאידיאליזם של הפילוסופיה הגרמנית הקלאסית בפיתוח תורת החברה. בניגוד לפוזיטיביזם, התיאוריה הביקורתית מבקשת ללכוד את שלמותה המשמעותית של החברה, לא רק להתמודד עם תחומיה ​​האישיים ולא להחמיץ בעיות חברתיות משמעותיות מאחורי הכללות מתמטיות מופשטות, מניפולציה של סטטיסטיקה.
• 2. התיאוריה הביקורתית שומרת על הקשר שלה עם ערכי המרקסיזם, בעיקר עם התזה של האמנציפציה של הפרולטריון. יחד עם זאת, היא מבינה את הערכים הללו בצורה רחבה יותר - כאמנציפציה של האנושות, הקרובה יותר לאידיאלים של הנאורות מאשר לסיסמאות המרקסיסטיות של מאבק המעמדות. שימוש באידיאלים כדי לגייס את החברה להתקדם לעבר עתיד טוב יותר, תיאוריה ביקורתית שוללת את התזה של המטרה הסופית של התפתחות חברתית. האידיאל של חברה טובה יותר אינו אוטופיה במובן המסורתי של המונח (יוונית: ov-לא האחד הזה*; - מקום. אוטופיה היא מקום שלא קיים), אלא מכשיר מתודולוגי המאפשר לקבוע את הכיוון הממשי של התפתחות החברה ולתת את המודל התיאורטי שלה המבוסס על ערכי הארה.
• 3. בתיאוריה הביקורתית ניתן מקום משמעותי לא רק לאידיאל של חברה טובה יותר, אלא גם לחיפוש אחר הדרך אליו. נשקלות הנטיות האמיתיות של שינויים חברתיים, אותם יש ללמוד ולהתבסס עליהם, תוך שימוש בכל ארסנל הסוציולוגיה, כולל שיטות אמפיריות. במילים אחרות, תיאוריה ביקורתית מכסה את התיאוריה המסורתית, תוך שימוש בשיטות שלה, לרבות ניתוח כמותי, אך לא מוגבל אליה, מציבה ופותרת את השאלה של חברה טובה יותר מתוך עמדות ערכיות.
• 4. תוך שמירה על הביקורת על המרקסיזם, התיאוריה משנה את תורת הידע הקודמת. היא מוותרת על התזה שידע מהימן של החברה קשור לעמדה החברתית של הפרולטריון. הדאגה לפרולטריון כמעמד היא דבר אחד, אבל ניתוח תיאורטיחברות שונות. העמדה החברתית של מעמד הפועלים אינה תורמת דבר להבנת החברה, כמו גם עמדה בהנהגת המפלגה הקומוניסטית. הקוגניציה ניתנת על ידי המרחק של התיאורטיקן מהקשר הישיר עם הכיתה.
• 5. חושפת את הסודות המכוערים של החברה הקפיטליסטית, התיאוריה חייבת לדאוג לעצמה. הסיבה לכך היא העובדה של שינויים חברתיים מהותיים: שינוי בסוג החברה, שלב היסטורי או תקופה היסטורית. תיאוריה ביקורתית היא עבודה בתהליך, אבל עבודה בתהליך. בהיותה מופשטת מהתוכן ההיסטורי הספציפי שלה, ניתן לטעון שזוהי בעיקר שיטת תיאוריה, שיטת התפתחות מתמדת של תיאוריה.

מגמות בהתפתחות הציוויליזציה המודרנית. במחקריהם של נציגי הדור הראשון של אסכולת פרנקפורט, נעשה שימוש בשיטת התיאוריה הביקורתית המתוארת לעיל. הורקהיימר, אדורנו, מרקוזה, פרום מכסים נושאים רבים המוקדשים לבעיות ההתפתחות החברתית-פוליטית של הציוויליזציה המודרנית (בעודם נשארו אירוצנטריסטים).

ה"פרנקפורטרים" התעניינו בשאלת העדר מהפכה סוציאליסטית במערב בנוכחות תנאיו האובייקטיביים על פי התיאוריה של מרקס. במקום לחזק תנועות מהפכניות לאחר המהפכה הסוציאליסטית המוצלחת היחידה ב-1917 ברוסיה, בשנות ה-30. הגיע הפשיזם. במילים אחרות, ברור שהצורך באמנציפציה אנושית אינו ממומש. לאחר שדחו את ההצעה התיאורטית המרקסיסטית לגבי תפקידו המוביל של הבסיס החברתי-כלכלי, פנו ה"פרנקפורטרים" להבהרת תפקידה של התרבות (כולל אמנות, אידיאולוגיה, דת) בהתפתחות החברתית, והעריכו אותה אחרת. הורקהיימר האמין שבתרבות, הצרכים האמיתיים של האדם לשחרור מופיעים בצורה כוזבת. על ידי לימוד תרבות, הוא מקווה לגלות באמנות סימנים של הצרכים האמיתיים של האדם ולעזור להם להתממש. מרקוזה, להיפך, האמין שאמנות יוצרת דימוי של סדר חברתי טוב יותר. במקביל, הוא מאשים את האמנות בכך שהיא משרתת את הסדר הקיים, מימוש אידיאלים בצורה מופשטת, למשל, האדרת יופייה של נפשו של אדם, ואי התעמקות בצרכיו הספציפיים. לפיכך, תרבות היא חיובית (lat. חיובי-אסרטיבי, חיובי) ואינו משחרר אדם ממעמדו המושפל בחברה. ת' אדורנו, להיפך, הדגיש את הפונקציה הביקורתית של האמנות, את תפקידה האופוזיציוני.

חקור את המצב החדש בחברה של המאה העשרים. הפנייה, במיוחד, להוראות התיאורטיות של הפסיכואנליזה של פרויד, שהן בעלות חשיבות רבה לסוציולוגיה של אסכולת פרנקפורט, עזרה. (בחקר הגורמים לנוירוזות של מטופלים, פרויד הפנה את תשומת הלב לחשיבות התנאים החברתיים של חייהם. נסיבות אלו הן הקושרות בין הפסיכואנליזה לבין הסוציואנליזה של ה"פרנקפורטרים").

מחקר סוציאליזציה. הקשר בין מבנה הפרט למבנה החברה מתגלה במחקר הגדול הראשון של הורקהיימר, מרקוזה ופרום שכותרתו "הסמכות והמשפחה" (1936). המחקר מתחיל בשאלה מדוע עברו הפועלים הגרמנים די מהר לתמוך בפשיזם.

הספר, שנכתב על בסיס ראיונות איכותניים, בוחן את הקשר בין סוג התרבות למשפחה. אחד מתפקידי המשפחה הוא לתמוך בתרבות הקיימת. הילד נתון להשפעה חזקה של סמכות האב – האופיינית לתרבות המשפחתית הפטריארכלית של אותן שנים. סמכותו של ראש המשפחה מגלמת סמכות בכלל לילד, לרבות סמכות סמכות המדינה. בחברה המודרנית, המשפחה מאבדת כמה פונקציות, בפרט, סוציאליזציה. הוא נלקח על ידי מוסדות חינוך. בעשורים ההם הפך בית הספר למוסד כזה המחנך לדמות אוטוריטרית.

בספר מופיע לראשונה רעיון ביקורת התבונה, שהיה חשוב מאוחר יותר עבור אסכולת פרנקפורט. מצד אחד, התבונה אומרת לאדם שעליו להסתגל לסדר החברתי הקיים. מצד שני, במדינה טוטליטרית, הפחד חוסם את היווצרות הזהות החברתית של האדם. כדי להתמודד עם מצב הפחד, אדם חייב להיכנע לסמכות. כתוצאה מכך, יש "כניעה סאדו-מזוכיסטית לסמכות"- נכנע לשלטון, אדם מזדהה איתו.

לאחר מלחמת העולם השנייה, מסקנות ספר זה שימשו נקודת מוצא למחקר רב על סוציאליזציה במשפחה ובבית הספר. יצוין כי המשפחה ובית הספר המודרניים אינם מעלים יותר אישיות סמכותית, אלא להיפך, יותר ויותר משפחות דבקות בסגנון הדמוקרטי של גידול ילד וחינוך.

ביקורת על רציונליות. "הדיאלקטיקה של הנאורות" (1947). נזכיר שוב שהרקע הפוליטי של מחקר אסכולת פרנקפורט הוא התפשטות הפאשיזם באירופה והתרחבות מלחמת העולם השנייה. בשלב מסוים נראה היה שלתהליכים אלו אין גבול. נשאלת השאלה האם בנוסף לאירועים הפוליטיים שהובילו לפשיזם, אין שורשים של טוטליטריות בעצם ההיגיון של התפתחות הציוויליזציה האירופית. מקורות הטוטליטריות נמצאו ברעיונות הפילוסופיה של הנאורות והפכו לנושא ספרם של הורקהיימר ואדורנו "הדיאלקטיקה של הנאורות" (הוכן ב-1944, יצא לאור ב-1947). הרעיון המרכזי של העבודה הוא ביקורת על הדומיננטיות המוחלטת של התבונה האינסטרומנטלית המבוססת על רציונליות.

במבט ראשון, הספר הוא חיבור פילוסופי, אך במהותו הוא תיאוריה של חברה, המוצגת בצורה מופשטת ופולמוסית. על פי הנושא המרכזי מאז המאה ה-17. הפילוסופיה של הנאורות עם רעיון התבונה שלה הפכה לבסיס להתפתחות החברה. הרעיון לבנות אותו מחדש על בסיס סביר הוביל למהפכות רבות באירופה. בסוף ה- XIX - תחילת המאה ה- XX. כתוצאה מהתיעוש, המהפכה המדעית והטכנולוגית, התפתחות הייצור ההמוני, ניתן היה לממש את האידיאלים של הנאורות, יצירת חברה ללא עוני, מלחמות ודיכוי. עם זאת, ההתפתחות הלכה בכיוון אחר. "במשך זמן רב, הנאורות, במובן הרחב ביותר של חשיבה מתקדמת, רדפה אחר המטרה לשחרר אנשים מפחד ולהפוך אותם לאדונים. בסופו של דבר, כוכב הלכת המואר זרח בסימן ניצחון הרוע, "אומרים המחברים, שבעצמם נמלטו מגרמניה מהאומבוליזם הנאצי.

נשאלת השאלה מדוע ב"כוכב הנאור" במקום בחברה אנושית וחופשית, "מבשילים נבטים של ברבריות חדשה". פילוסופים-מאירים לא ראו זאת במקרה. קאנט והגל האמינו בניצחון התבונה, ברציונליות של ההיסטוריה. מרקס, כיורש של רעיונות הנאורות, האמין בשחרור העבודה באמצעות המהפכה הסוציאליסטית. העקרונות של רציונליות, יעילות, פרודוקטיביות גבוהה שימשו בשליטה טוטליטרית, במלחמות, בהשמדה המונית של אנשים. "האבסורד של המדינה שבה האלימות של המערכת כלפי אנשים גוברת עם כל צעד שמשחרר אותם מאלימות טבעית, חושף את ניוון הנפש של חברה רציונלית".

הורקהיימר ואדורנו חקרו את הסיבות השורשיות למצב האבסורדי שאליו הגיעה הנפש: כיצד התבונה, כוונות רציונליות וטובות בתיאוריה הפכו להיפך בפועל. יש שאלה לגבי הציבור דיאלקטיקה של הנאורות, כלומר נוכחותן של מגמות התפתחות הפוכות: התקדמות ורגרסיה, יצירה והרס.

הדיאלקטיקה של הנאורות היא ששחרור האדם קשור בדיכוי שלו. בתקופת טרום ההארה, האדם הסביר את העולם בצורה מיתולוגית. "התוכנית של הנאורות הייתה האכזבה של העולם. היא ביקשה להרוס מיתוסים ופנטזיות באמצעות ידע. משחרר את עצמו מהתלות בטבע, אדם הופך להיות תלוי במערכת החברתית, שנוצרה על ידו, אשר יותר ויותר שולטת ומדכאת אותו. הופך לברבריות, פשיזם, סטליניזם או לחברה קפיטליסטית, מוח הנאורות מממש את ההיגיון הכפול שלו. למשל, מכונות שמקלות בעבודה על משמעת ואף משעבדות אדם, וכל כך בחוכמה שהוא אפילו לא שם לב לכלום. לאחר שגילה זאת, מרקס הציג את המושג הִתנַכְּרוּתהאדם ממהותו שלו, כאשר תוצרי העבודה מתנגדים לו ככוח עוין חיצוני, והורקהיימר ואדורנו ביטאו זאת במטאפורה של "חיבור גומלין מעוור" ( Verblendungszusammenhang). פילוסופים של נאורות ניסו "להכפיש" את העולם מלהיות מסונוור מהמיתוס, לחמש את האדם בכוח הידע. עם זאת, "אדם משלם על חיזוק כוחו במחיר של ניכור מכל חפצי כוחו. הארה היא לדברים כמו דיקטטור לאנשים. זה מכיר אותו במידה שהיא יכולה לתמרן אותם". האדם, לאחר שצבר כוח על כוחות הטבע, מעניק אותו במקביל למערכת, כולל מכונות. הדיאלקטיקה הזו אינה מאוזנת, הנטייה לדכא אדם מתעצמת. אם בתקופת מרקס הוא היה נתון לניצול כלכלי, אז בחברה המודרנית מתווסף לזה דיכוי משלו. אני."הבעיה היא לא שאנשים לא מסוגלים להתאים לרמת ההתפתחות של החברה, שלה ייצור חומרולהיות אאוטסיידרים. היכן שהתפתחות הטכנולוגיה כבר הפכה למנגנון השליטה, כך שהמגמות הטכניות והחברתיות, המשולבות זו בזו, מתלכדות סוף סוף בהיקף הכולל של האדם, זרים לא פשוט מפגינים חוסר אמת. להיפך, הסתגלות לכוחה של הקידמה כרוכה בהתקדמות הכוח, ובכל פעם מולידה מחדש אותם תהליכים אינבולוציוניים, אשר מצידם, בתורם, מסמנים לא כישלון, אלא רק התקדמות. קללת ההתקדמות חסרת המעצורים היא רגרסיה חסרת מעצורים. בלב הדיאלקטיקה השלילית הזו עומד מודל ההתנהגות הרציונלי שיצרה הנאורות, המבוסס על התבונה אינסטרומנטלית. היא מדכאת את הטבע האנושי (שמזכיר את תיאוריית האישיות של פרויד, כולל המופע המדכא של ה"סופר-אני"), מה שנקרא מוח אינסטרומנטלי, המבוססת על חשיבה מתמטית שהוטמעה בפוזיטיביזם. סיבה אינסטרומנטלית, בהיותה היחידה המותרת, היא הסיבה לשליטה טוטליטרית אכזרית:

"נאורות היא טוטליטרית כמו שום מערכת אחרת. חוסר האמת שלו נעוץ לא במה שיריביו הרומנטיים נזפו בו זה מכבר, לא בשיטה האנליטית, לא בצמצום לאלמנטים, לא בהרס דרך השתקפות, אלא בעובדה שבשבילו כל תהליך מההתחלה הוא כבר הטבע, הן לפני והן אחרי תורת הקוונטים, חייב להיות מובן מתמטית; מה שמתנגד לו, כל דבר שאינו ניתן לפירוק ובלתי רציונלי נתון לרדיפה על ידי משפטים מתמטיים. נשאלת השאלה, האם ניתן להתגבר על הדואליות של הנאורות? אם נחפש עזרה לתיאוריות אחרות המאמצות את האי-רציונלי, למשל, לתיאוריית הפעולות הלא הגיוניות

ו. פארטו, אז אנחנו מקבלים אישור שרציונליות היא חלק קטן מכל ההתנהגות האנושית. התנהגות ברמת המיקרו משלימה לרמת המאקרו, והתיאוריה של פארטו יכולה לשמש אישור לדיאלקטיקה של ההארה. ההוכחה האמפירית שלו היא אושוויץ - סמל להשמדה המונית של אנשים שנשללו מכל כבוד אנושי ואף הזכות למוות אינדיבידואלי.

לפיכך, מ"דיאלקטיקה של הנאורות" עולה כי התזה המרקסיסטית בדבר זהות ההוויה והחשיבה, שהורשתה מהפילוסופיה של הגל, אינה תואמת את המציאות. המציאות אינה סבירה ואינה רציונלית. היא במידה רבה לא רציונלית. הספר מתאר את הרס האישיות והרציונליות בהשפעת התבונה האינסטרומנטלית, למעשה מדובר בהרס עצמי. הורקהיימר ואדורנו מנוגדים בין האופי המדכא של מוח הנאורות חשיבה ביקורתיתמתנגדים לאיחוד העולם. נושא זה הפך לבעל חשיבות רבה לניתוח נוסף של מגמות בחברה. מהספר עולה שיחד עם הרס החשיבה המיתולוגית בא איחוד התרבות הרציונלית, ההמוניה שלה, הגוררת התנצלות על הסדר הקיים. הספר מקדם את דחייתה של תקווה אופטימית להתקדמות כקידום צעד של החברה לעבר עתיד טוב יותר.

ביקורת התבונה נמשכת ביצירה מרכזית של מ' הורקהיימר "ביקורת על התבונה אינסטרומנטלית" (1947) ובספרו של אדורנו "דיאלקטיקה שלילית"(1966). "ביקורת התבונה האינסטרומנטלית", ראשית, בוחנת את הפונקציות החברתיות והאידיאולוגיות של הטכנולוגיה, ושנית, מכילה ביקורת על ברית המועצות, ממנה נמנעו "פרנקפורטרים" בעבר, מאז שברית המועצות נלחמה בגרמניה הנאצית. הורקהיימר מנתח בספר זה את מהלך החשיבה הפילוסופית עד אמצע המאה ה-20, אז החריפה בעיית הקשר בין שכל לרציונליות, וממשיך לחקור את השאלות שהציג ב-1937 במאמר התוכנית "מסורתי וקריטי". תֵאוֹרִיָה". לפי הורקהיימר, האינסטרומנטליות של התבונה מורכבת משילוב של פוזיטיביזם ופרגמטיזם כאחד ללא הכללה פילוסופית של ידע על החברה מתוך עמדות הומניסטיות. הסיבה היא הפיכת מושג התבונה מהאובייקטיבי לסובייקטיבי והאינסטרומנטלי.

בחברה המודרנית, התבונה מובנת כסובייקטיבית, בניגוד לתקופות קודמות, שבהן יוחס לה תפקיד של גורם בעולם האובייקטיבי. אובדן המושג של העולם הרציונלי האובייקטיבי מוביל לאינסטומנטליזציה של התודעה הסובייקטיבית, ש"מצטמצמת למכלול של פעולות אלמנטריות או רצף שלהן, ופעולות אלו אינן אישיות עד כדי כך שניתן להציג אותן כאלגוריתם". לפיכך, הוסרו קווים מנחים אקסיולוגיים: לא ברור לאילו מטרות יש לשאוף (כידוע, תיאוריה ביקורתית כוללת ערכים הומניסטיים). המדע הופך לסמכות החדשה, אבל על ידי סיווג עובדות וחישוב הסתברויות, הוא לא יכול להוכיח שחופש וצדק "טובים יותר" מעוול ודיכוי. במילים אחרות, המוח האובייקטיבי, החושף את מטרת האדם, מדוכא על ידי זה האינסטרומנטלי (הסובייקטיבי), שכופה את דפוס ההתנהגות של "אמצעי המטרה". התקדמות המבוססת על סיבה אינסטרומנטלית הורסת את עצם הרעיון של האדם. הנבדק מתכחש לעצמו. מצב עניינים זה מתאים לבעלי הכוח, ומספק להם שליטה נוחה בחברה.

הספר מציג מושג חשוב חדש תעשייתיות, אשר המשיך בביקורת על הציוויליזציה התעשייתית של ג' מרקוזה. תעשייתיות פירושה לא רק דיכוי הטבע וניצול כלכלי, אלא גם דיכוי עצמי של האדם. "בן האדם, בתהליך האמנציפציה שלו, שותף לגורל שאר העולם. שליטה על הטבע מובילה לשליטה על האדם. מאחר שכל סובייקט חייב לקחת חלק לא רק בהכנעת הטבע החיצוני, אלא לשם כך גם להכפיף את הטבע בעצמו, השליטה הופכת לשליטה "מופנמת" לשם שליטה... התכחשותו העצמית של הפרט בתעשייה. החברה אינה קשורה לשום מטרה שתהיה טרנסצנדנטית לחברה זו. סירוב כזה פירושו רציונליות ביחס לאמצעים וחוסר רציונליות ביחס לקיום האנושי. את חותמת המחלוקת הזו, במידה לא פחותה מהפרט, נושאת גם החברה ומוסדותיה", מנמק הורקהיימר. העתיד הוא עולם נשלט לחלוטין, קריפטופאשיזם, שבו אנשים חסרי מילים.

הבריחה היחידה מדיכוי, לפי הורקהיימר, היא לשחרר חשיבה ביקורתית. במסקנה זו ניתן לחוש את הפסימיות של נציגי הדור הראשון של אסכולת פרנקפורט, שלא ראו כל מוצא משליטה טוטליטרית, שהתבררה כחולפת מבחינה היסטורית. "עכשיו יש חוסר באנשים שיבינו שהם עצמם נושאי הדיכוי של עצמם", כותב הורקהיימר. במילים אחרות, דחיית התזה על שליחותו ההיסטורית של הפרולטריון, למרות שהיא ביסוס אמפירי של תורת החברה במאה ה-20, משאירה פתוחה את שאלת הקשר שלה עם הפרקטיקה הפוליטית, של נושא הטרנספורמציה. של החברה.

בדיאלקטיקה השלילית, אדורנו מגן על הבסיס הדיאלקטי של תורת החברה, וחושב עליה מחדש בפולמוס עם הצעות אחרות בשוק הרעיונות. "שום תיאוריה לא בורחת מהשוק: כל אחד מציע את עצמו ככל האפשר בין נקודות מבט ודעות מתחרות... לכן, הדיאלקטיקה אינה מחויבת לשתוק בתגובה ל... האשמות בשטחיות...", הוא כותב ומדגיש. כי "הדיאלקטיקה תורמת להכרת שלמות האובייקט, מבלי להיכנס למתודולוגיה הטהורה של המדע, אלא להתמקד בסתירות. - דרך מימוש התנועה המתמשכת בסתירות, נראה שאפשר לשלוט במכלול, במכלול הרוח, (אם כי, כמו תמיד, בצורה משתנה)..."

הייחודיות של הסוציולוגיה של אסכולת פרנקפורט היא שבאמצעות חומר אמפירי נרחב, בחזית יש לה תיאוריה של חברה עם פתרון בעיות של השקפת עולם. כשהוא מדגיש היבט זה, אדורנו מתייחס למשמעות של "חוויה פילוסופית": "האובייקטיביות של ההכרה הדיאלקטית, המתנגדת בנוקשות לאידיאל המסורתי של המדע, אינה זקוקה לנוכחות "פחות", אלא "גדולה יותר" של הסובייקט. אחרת, הניסיון הפילוסופי מתיישן. יתרה מכך, "מהלך ההיסטוריה נתן לגיטימציה לאוריינטציה האנטי-נומינליסטית שלו". אדורנו מסכם את הביקורת של הורקהיימר על הפוזיטיביזם: "הפוזיטיביזם הופך לאידיאולוגיה רק ​​כאשר הוא מוציא תחילה [מהניתוח] את קטגוריית המהות ולאחר מכן (ברציפות) את העניין במהות. המהות והמהותי אינם מוצים על ידי החוק האוניברסלי הנסתר והסודי. הפוטנציאל החיובי של המהות חי בלא חיוני; אי-הכרחי זה נתפס על ידי החוק, הופך למשפט קיצוני ואולטימטיבי לתהליך העולמי של קביעת אי-החיוניות; בהמשך - אובדן שליטה, החלקה, אסון. הוא מפתח תיאוריה ביקורתית, תוך התחשבות בהיסטוריה של הדיאלקטיקה בפילוסופיה של הזמן המודרני, בסולידריות עם הורקהיימר: "הנוסחה של הורקהיימר "תיאוריה ביקורתית" (תיאוריה קריטית) בקושי רצה להבטיח את קבילות החומרנות; היא חתרה להגיע לתודעה עצמית תיאורטית במסגרת של גישה חומרנית; רמתו האמיתית במטריאליזם לא שונה במידה רבה הן מההסבר החובבני של העולם והן מה"תיאוריה המסורתית" של המדע. תיאוריה, אם היא דיאלקטית (כפי שהיה מרקס פעם), חייבת להיות אימננטית, גם אם בסופו של דבר היא שוללת את כל תחום התנועה שלה בכללותה. זהו ההבדל המנוגד שלו מהסוציולוגיה של הידע, שהיא פשוט מיושמת מבחוץ ו(כפי שהפילוסופיה התבססה בקלות) חסרת אונים בניגוד לדיאלקטיקה של סוציולוגיה של הידע. הסוציולוגיה של הידע נכנעת לפילוסופיה; הוא מחליף את הפונקציה וההתניות של האינטרסים בתוכן האמת. חשוב לציין את חשיבות ה"אינטרסים" בתיאוריה על פני החתירה הפוזיטיביסטית לאמת אובייקטיבית.

בספר זה ממשיך אדורנו את ביקורתו על הסוציאליזם הסובייטי: "... בכל מקום שבו הקומוניזם צבר כוח, הוא הרס את עצמו, והפך למערכת של אלימות. המוסדות של מפלגת מדינה ניטרליסטית הם לעג לכל רעיון הקשר עם כוח המדינה.

תופעת הפשיזם, אופי אוטוריטרי. נושא הטוטליטריות הוא אחד החשובים ביותר עבור אסכולת פרנקפורט. בסביבתה האינטלקטואלית, החוקרת היינה ארנדט (חנה ארנדט, 1906-1975) יצרה תיאוריה כללית של שליטה טוטליטרית, והסבירה אותה בקרע של קשרים חברתיים בין אנשים, המזכירה את האטומיזציה של החומר בתהליך הכימי של פירוקו. משהו דומה קורה בחברת המונים המבוססת על אמצעי התקשורת - המשמשת את הכוח הפוליטי הסמכותי, שמחסל מוסדות דמוקרטיים. עם זאת, היא זקוקה גם לתמיכה המונית, שכן שימוש ארוך טווח באלימות הוא בעייתי; אטרקטיבי יותר להסתמך על תכונות האישיות הנאמנות שהועלו בתהליך הסוציאליזציה.

לאחר מלחמת העולם השנייה והקמתו מחדש של המכון למחקר חברתי בפרנקפורט אם מיין, בוצע מחקר גדול על שורשי הסמכותנות בהנחייתו של ט.ו. אדורנו. נתונים אמפיריים נאספו בגרמניה ובארה"ב. הם כיסו פלחים שונים של האוכלוסייה ו קבוצת גיל. העובדה שלמחקר הייתה רלוונטיות פוליטית נתמכת בראיות אחרות. אז, מאורגן על ידי מכון SINUS (מכון סינוס)מחקר על רדיקליזם ימני במערב גרמניה בשנות ה-79-1980. עם מדגם של כמעט 7,000 נשאלים גילה שגישה כזו טבועה ב-13% מהמצביעים. 14% הסכימו עם התזה של תעמולה ימנית קיצונית לפיה "אנחנו שוב צריכים פיהרר שיוביל את גרמניה ביד חזקה לטובת כולם" 1 . בשנות השבעים התרבות הפוליטית של גרמניה השתנתה. זה הפך לדמוקרטי בעיקר בשל מהלכו של הקנצלר הפדרלי וו. ברנדט בנושא דמוקרטיזציה, צמיחה כלכלית מתמשכת, עליית רמת החיים וחילופי דורות. גם תנועות ימין קיצוניות נמשכות, ובמדינות רבות.

תוצאת חקר ה"פרנקפורטרים" הייתה הספר "אישיות סמכותית" (1950), שזכה להתייחסות עצומה מצד מומחים ומהציבור, שהפך לקלאסיקה של חקר הגישות הפוליטיות הסמויות בסוציולוגיה. העמדה התיאורטית שימשה כך מבנה חברתימשתקף במבנה הדמות, שנוסח עוד ב-1936 בספר "הרשות והמשפחה". ב-The Authoritarian Personality פותחו סולמות לניתוח תסביכים אופייניים מורכבים נסתרים: פשיזם, שמרנות פוליטית וכלכלית, אנטישמיות, אתנוצנטריות - כל אלה הם זנים של אישיות סמכותית.

המניע למחקר היה העובדה שהנאצים תכננו ליצור בגרמניה קהילה לאומית הומוגנית על בסיס גזעי ללא מחסומים מעמדיים. הם הכריזו על היהודים כאויב העיקרי של האומה, ושחררו נגדם טרור ממלכתי חסר תקדים (לימים זה נקרא שׁוֹאָה).התעמולה הפשיסטית פנתה לרצונות, ציפיות ופחדים לא מודעים שהכריעו אדם בתנאי המלחמה והקשיים שלאחר המלחמה של המשבר הכלכלי העולמי הגדול ביותר של שנות ה-30.

סוציולוגים פנו לחקור את תוכן התעמולה של דמגוגים אוטוריטריים. בסולם למחקר אמפירי של פוליטי

עולים חדשים כללו את הקלישאות האופייניות שלהם. בהתחלה זה היה קנה מידה של אנטישמיות ( סולם A-S) ואתנוצנטריות (סולם אלקטרוני),ואז פותח קנה מידה של שמרנות פוליטית וכלכלית ( סולם RES) והיקף הפאשיזם ( סולם F), ולבסוף, סולם כללי. בעזרת שאלונים מתאימים ניתן היה למדוד דעות קדומות פוליטיות וגזעיות מבלי לחשוף את מטרת המחקר ומבלי לקרוא למשיב. הם כללו פסקי דין לא רציונליים ורציונליים, אך נראה היה למשיב שקיבל את השאלון המקובל לחקר דעת הקהל. למעשה, מדובר היה במדידת הפוטנציאל האנטי-דמוקרטי הגלום במבנה האופי. התוצאות שהתקבלו אישרו את האיום האמיתי של פשיזם חדש. ה"פרנקפורטרים" הדגישו שבניגוד לסקרי דעת קהל, הם חוקרים את מבנה האופי ברמת הקבוצות החברתיות. כתוצאה מכך התקבלו המאזניים הנקובים.

קנה המידה של הפשיזם (סולם F) מאפשר לזהות את המאפיינים הפוליטיים-פסיכולוגיים של סוג חברתי זה.בבנייתו ניסו סוציולוגים לתפוס "מבני אופי" אנטי-דמוקרטיים כאשר חקרו עמדות כלפי מלחמה, כלפי אידיאולוגיות, כלפי יהודים. למשל, האנטישמיות מבוססת על התזה הבלתי רציונלית שלפיה יהודים כביכול אינם מקיימים אמות מידה מוסריות מקובלות. תפיסה מוטעית זו מוסברת בדבקותו הנוקשה של המשיב בערכים משותפים. עם זאת, האנטישמיות מבוססת גם על האוריינטציה הכללית של הפרט, הכוללת יחס לא סובלני כלפי כל חריגה מהנורמות המסורתיות והרצון להעניש על כך. אז, לאחר מספר הבהרות, התקבלה קבוצה של משתנים, שלמעשה נותנת תשובה סוציולוגית לשאלה מהו פאשיסט. המכלול הפשיסטי כולל את המרכיבים הבאים של תכונות אישיות:

• 1) קונבנציונליזם -קשר נוקשה עם הערכים המשותפים לנציגי השכבה האמצעית (ערכים קונבנציונליים). דוגמה לכך היא הסכמה עם האמירות הבאות: "צייתנות וכבוד לסמכות הן המעלות החשובות ביותר שיש ללמד ילדים"; "אדם בעל נימוסים והרגלים רעים, אדם לא מנומס, לא יכול לסמוך עליו קליטה טובהוכבוד מ אנשים הגונים»; "הבעיה העיקרית היום היא שאנשים מדברים יותר מדי ועובדים מעט מדי." עם זאת, יש מעט מתאם חיובי בין קונבנציונליזם לגישות פשיסטיות;
• 2) סרבנות אוטוריטרית -כניעה לא ביקורתית לרשויות האידיאליזציה של עצמך קבוצה חברתית. היא נמדדת בהסכמה עם אמירות כאלה: "המדעים קידמו את האנושות הרחק קדימה, אבל יש הרבה דברים חשובים שהרוח האנושית לעולם לא תבין"; "כדי לעבוד טוב, יש צורך שהבוסים יסבירו בפירוט מה לעשות ומאיפה בדיוק להתחיל";
• 3) תוקפנות אוטוריטרית(הרצון לחפש מפירי נורמות קונבנציונליות כדי להענישם). רכיב זה מקובע בעזרת הסכמה עם אמירות כמו: "מי שפגע בכבודנו חייב להיענש בכל מקרה"; "מה שצעירים צריכים יותר מכל זה משמעת קפדנית, נחישות איתנה ורצון לעבוד ולהילחם למען המשפחה והמולדת"; "רוב הבעיות החברתיות שלנו היו נפתרות אם היינו נפטרים מגורמים אנטי-חברתיים, נוכלים ואימבצילים" וכו'. אדם שצרכיו אינם מסופקים, מגביל את עצמו ומרגיש שולל, מחפש חפץ, תמיכה בחיים ויחד עם זאת אולי לא יאהב שמישהו מסודר היטב. חוקרים רואים ב"תוקפנות סמכותנית" מרכיב סדיסט של סמכותנות, "סרביליות סמכותית" - מזוכיסטית, הם משלבים אותם ל"תסביך סאדו-מזוכיסטי";
• 4) Apti-iptraception -תכונה חשובה נוספת של הדמות הפשיסטית, שמשמעותה דחייה של כל דבר סובייקטיבי, מלא פנטזיה, חושני. תכונה זו מסגירה חולשה אני, שמתבטאת בהערכה נמוכה של "סקרנות", דעות של אחרים ("פטפוטים"), העדפה לתרגילים מעשיים, בסירוב לחשוב על קונפליקטים פנימיים, שבמקום זה עדיף לחשוב על דברים נעימים יותר. . "דמנציה יכולה לפעמים להיות תוצאה של מאמץ יתר נפשי". גישה כזו מובילה לזלזל באדם ותורמת למניפולציה של דמגוגים פוליטיים;
• 5) אמונות טפלות וסטריאוטיפים, כלומר אמונה בגזרת הגורל, נטייה לחשוב בקטגוריות נוקשות: "יש אנשים שיש להם רצון מולד להתגלגל למטה"; "ניתן לחלק אנשים לשתי מעמדות: חלשים וחזקים"; "כל אדם צריך להיות בעל אמונה בלתי מוגבלת בכוח על טבעי, שאת החלטותיו הוא אינו מטיל ספק." אמונה טפלה וסטריאוטיפים מעידים על חולשתו של הפרט ותורמים לאימוץ תפקיד העבד;
• 6) פולחן כוחפירושו חשיבה במונחים של שליטה - כניעה, כוח - חולשה, הזדהות עם נושאי הכוח, אישור הפגנת הכוח. תכונות אלו נרשמות בהצהרות הבאות: "לא חולשה ולא קשיים יעצרו אותנו אם יהיה לנו מספיק כוח רצון". את פולחן הכוח משלים מה שנקרא תסביך הכוח, הדגש שלו במערכות יחסים. במקביל, הקטגוריות "חזקים - חלשים" מוקרנות על "אנחנו" ו"הם";
• 7) הרסנות וציניות -יחס עוין כללי לכל דבר אנושי, הערכתו השלילית, שנרשמת באמירות כאלה: "תמיד יהיו מלחמות וסכסוכים, כאלה הם אנשים"; "אמון הופך לחוסר כבוד." הצהרות אלו חושפות יחס שלילי ותוקפני מוכלל כלפי העולם, במיוחד כלפי מיעוטים;
• 8) השלכה -הנטייה להאמין בתהליכים האבסורדיים והמסוכנים המתרחשים בעולם, השלכה של דחפים רגשיים לא מודעים כלפי חוץ: "היום, כשכל כך הרבה אנשים שונים נמצאים כל הזמן בדרכים ונעים כל כך בחופשיות זה בין זה, יש צורך בזהירות הגן על עצמך מפני זיהומים ומחלות"; "ייתכן שמלחמות ותסיסה חברתית יסתיימו אחת ולתמיד על ידי רעידת אדמה או שיטפון שישמידו את העולם"; "רוב האנשים לא מבינים עד כמה החיים שלנו מעוצבים על ידי קונספירציות של פוליטיקאים". האדם הסמכותי משליך את פחדיו המודחקים והכוננים על אחרים, מאשים אותם בכישלונותיו. יחד עם זאת, תחזיות אינן מבוססות על שום דבר, הן משמשות רק כדי להצדיק את האגרסיביות שלהן;
• 9) התעניינות מוגברת בנושאים של מיניות ורצון לעונשים מחמירים יותרהוא גם חלק בלתי נפרד מהתסביך הפשיסטי ונרשם בהסכמה לאמירות כאלה: "ההפקרות המינית של היוונים והרומאים הקדמונים היא מתיחות ילדותיות בהשוואה למה שקורה היום, אפילו באותם חוגים שבהם הדבר היה הכי פחות צפוי"; "הומוסקסואלים אינם אלא מנוונים ויש להעניש אותם בחומרה". הרצון לחומרה מיוחדת של הענישה הוא ביטוי למחויבות חזקה לנורמות המקובלות.

תיאור זה של הפשיזם הוא רחב ואף מעורפל. לאחר שהפך לידיעת הציבור, הוא משרת לפעמים ספקולנטים פוליטיים בחיפוש אחר פשיזם היכן שהוא לא קיים. זאת מאפשרת התזה של אדורנו לפיה התרבות הבורגנית מולידה פשיזם.

ראויה לתשומת לב מיוחדת במסגרת בית הספר הנדון היצירתיות של ג'י מרקוזה.הוא לא רק תיאורטיקן מקורי, אלא גם מנהיג ואידיאולוג מוכר של תנועות השמאל החברתיות החדשות (אנטי מלחמה, תנועת נשים, תנועות שונות לדמוקרטיזציה, אמנציפציה, צורות חיים חדשות) שצמחו במדינות מערב אירופה ובארה"ב. בשנת 1968. הרברט מרקוזה ידוע כמחבר המחקר ההיסטורי-פילוסופי "תבונה ומהפיכה" (1941), שם הוכיח את היעדר קשר בין הפילוסופיה העמוקה של הגל לבין הפרשנויות המאוד שטחיות ומגמתיות שלה על ידי אידיאולוגים נאצים. עם זאת, הספר "אדם חד-ממדי. מחקר על אידיאולוגיה של חברה תעשייתית מפותחת (1964), המהווה ביקורת על חברת הצרכנות התעשייתית והסוציאליזציה של האדם בה.

איש חברת הצריכה מטמיע חזון חד-ממדי של העולם, כלומר: הוא מבטל את יעילות הייצור, צמיחה כלכלית; נופל לתלות בצרכים כוזבים המשעבדים אותו; מאמין שהרחבת היכולות הטכניות תורמת להתפתחות הרוחנית של החברה; אני בטוח שהחברה צועדת לעבר שוויון שוויוני אוניברסלי או רווחה כלכלית. למעשה, הוא נופל תחת כוח לא אישי מערכות -מושג חשוב שליטה אנונימית, שנוסח על ידי מרקוזה והשתמש בו מאוחר יותר בסוציולוגיה של ג'יי הברמאס. המערכת מעכבת את מימוש הצרכים האמנציפטוריים האנושיים האמיתיים. מרקוזה אינו מנסח דרך ספציפית להתגבר על המערכת, ומגביל את עצמו למטאפורה של הסירוב הגדול שלה, כלומר. איזה מראית עין של חרם כללי מהפכני עליה למען ערכי האמנציפציה. יחד עם זאת, הוא רואה בתנועות חברתיות חדשות שאינן משולבות במערכת נושא לשינוי החברה.

הרצאה סוציולוגית - היסטוריה של סוציולוגיה

סוציולוגיה קריטית פרנקפורט

L.Yu. ברונזינו

המחלקה לסוציולוגיה

האוניברסיטה הרוסיתידידות עמים st. Miklukho-Maklaya, 10/2, 117198, מוסקבה, רוסיה

הסוציולוגיה של אסכולת פרנקפורט היא אחד המושגים התיאורטיים המשמעותיים ביותר של המאה ה-20. המאמר מתאר את הרעיונות העיקריים של מגמה זו בהתפתחות המחשבה הסוציולוגית, שוקל את התפתחות הרעיונות של בית הספר ומאפיין את הנציגים העיקריים.

תקופת ההתפתחות של אסכולת פרנקפורט

ביוני 1924 הכריז ה"מרקסיסט המדעי" קרל גרינברג רשמית על פתיחת המכון למחקר חברתי באוניברסיטת פרנקפורט אם מיין. במקביל, נקבעה המטרה העיקרית של המכון שנוצר - חקר המרקסיזם. המנהל הראשון של המכון היה מרקסיסט אורתודוקסי ולא עודד חשיבה מחודשת או פרשנות חדשה לרעיונות ה"מורה". בזמן הזה, מורשתו של מרקס במכון נחקרה באמת בקפידה, אבל איש לא התפרסם בחידושים.

המצב השתנה באופן קיצוני בשנת 1931, כאשר מקס הורקהיימר (1895-1973) השתלט על המכון. החלה יציאה ברורה מהמרקסיזם האורתודוקסי ופיתוח תיאוריה חדשה. בפיתוח בשנות ה-30. המאה ה -20 התיאוריה הביקורתית משלבת אלמנטים מהתיאוריה של מרקס (במיוחד החלק ה"הגליאני" שלה) עם רעיונותיו של ז' פרויד. ה"תוספת" של מושגים שונים כאלה, שכבר הייתה מדהימה בפני עצמה, שהתבצעה בצורה הרמונית למדי, הולידה גם תיאוריה שהיא מאוד חריגה לסוציולוגיה, שבה רק רעיון הביקורת על הקפיטליזם נשאר מרקסיסטי כהלכה. . אבל הקפיטליזם עצמו השתנה יותר מדי מאז תקופתו של מרקס - והפרוידו-מרקסיזם התברר כתיאוריה הביקורתית של חברה תעשייתית ממילא. בנוסף להורקהיימר, יש להזכיר בין נציגי אסכולת פרנקפורט את פרידריך פולק, קרל ויטפוגל, היינריך גרוסמן, תיאודור אדורנו, ליאו לוונטל, ולטר בנימין, הרברט מרקוזה. המקורות האידיאולוגיים של האסכולה, כפי שכבר צוין, כוללים את פרוידיאניזם, שהציג אריך פרום, שבנה את המושג ה"חברתי" המקורי של הפסיכואנליזה.

כבר ב-1933 נאלצו צוות המכון, רובם יהודים, להגר - תחילה עברו לז'נבה ולפריז, אחר כך לארצות הברית. במכון למחקר חברתי בלוס

הורקהיימר ואדורנו עובדים באנג'לס, מרקוזה ופרום מלמדים באוניברסיטאות אמריקאיות שונות ונשארים שם כדי לחיות ולעבוד לאחר המלחמה. מושא הביקורת בתקופה זו של קיומו של האסכולה אינו משתנה - החברה הקפיטליסטית, רק כעת תושבי פרנקפורט מתעניינים ביותר במגוון כזה כמו הפשיזם שהופיע בגרמניה. בתחילה, "הלהט הקריטי" בארצות הברית נחלש מעט, אך לא לזמן רב - גם אמריקה אכזבה במהירות את הנמלטים האירופים. כעת הם מיקדו את תשומת לבם במידה רבה ביותר בביקורת על חברה טוטליטרית, וגילו את מקורותיה בפרטי הקפיטליזם עצמו, בדרכים שלו להשפיע על הפרט, דבר אשר אושר על ידי מחקרים אמפיריים שערך אדורנו.

המושג של מדינה טוטליטרית וטוטליטריות בכלל נותרה תחום פררוגטיבה של ניתוח גם לאחר המלחמה, כאשר בסביבות 1950 חזרו חלק מצוות המכון לגרמניה, ביניהם הורקהיימר ואדורנו, שהפכו לראש בית הספר התחדש של פרנקפורט. בשנות ה-50 וה-60. (פרום, מרקוזה, לוונטל, ויטפוגל נשארו בארה"ב). בגרמניה מתגבש "דור צעיר" של פרנקפורטרים: אקזיסטנציאליסט

אלפרד שמידט מציע פרשנות למרקסיזם, ויורגן הברמאס, היוצר של התיאוריה המקורית של הפעולה התקשורתית, הופך למפורסם ביותר מבין הנציגים הצעירים של בית הספר.

אי אפשר שלא לשים לב שאסכולת פרנקפורט רחוקה מלהיות תופעה הומוגנית.

אפילו ספירה פשוטה של ​​שמות היא התייחסות לתיאוריות עצמאיות רבות. אולם אפשרות ההתאגדות בחינוך פורמלי, הנקרא "בית ספר", עדיין קיימת. אנחנו מדברים, ראשית, על הרעיון הקריטי שמאחד את כל הפרנקפורטרים, שרק משנה את הווקטור בהתאם לתנאים החברתיים המשתנים; שנית, על תשומת הלב המתמדת המוגברת למורשתו של מרקס, שעל יסודה, במידה זו או אחרת, התבססו ההבניות של כל התיאורטיקנים של האסכולה; ושלישית, על ההערכה השלילית של הרציונליות הטכנוקרטית, המרמזת על יחס פרגמטי לטבע ויוצרת תודעה המונית "חד-ממדית" באדם. ה"ביקורתיות" המוחלטת של בית הספר אינה אומרת שתוצאות פעילותו הן שליליות: בדחיית המושגים הקיימים ודרך ארגון החברה, מציעים פרנקפורטרים רעיונות חדשים, לא סטנדרטיים במקומם. ניתן לסווג את התרומות החשובות ביותר של התיאורטיקנים של אסכולת פרנקפורט באופן הבא:

א) דיון על הרלוונטיות של אפיסטמולוגיה לא-פוזיטיביסטית למדעי החברה;

ב) הערכה של התצורות המבניות והתרבותיות הדומיננטיות של חברות קפיטליסטיות וסוציאליסטיות;

ג) שילוב של הרעיונות של מרקס ופרויד, וכתוצאה מכך התיאוריה של פרויד הוקצנה, והמרקסיזם התחדש בתיאוריה עמוקה יותר של אישיות.

תורת אסכולת פרנקפורט כביקורת על הקפיטליזם

התבונה, שהמדע המודרני מחשיב כמקור לשגשוג ולהתקדמות נוספת של החברה, ממלאת למעשה תפקיד הרסני ביחס לתודעה, טוענים פרנקפורטרים. הרציונליות של חברה קפיטליסטית תעשייתית מכוונת רק לשימוש מלא ככל האפשר במשאבי טבע בלתי נדלים. עידן הנאורות הפך את ההיגיון לדגל הקידמה, והוא מוצא את התגלמותו השלמה וההגיונית ביותר במערכת הפילוסופית של הגל - לכן, על התיאוריה שלו אתה צריך למקד את תשומת הלב שלך. זו המשימה שהציב ג' מרקוזה, שביצירתו "תבונה ומהפכה" (1941) נאמר כי מרקס היה "החסיד הנאמן" היחיד של הגל. במקביל, יש למנות את מ' היידגר ו"פילוסופיית החיים" כמקורות האידיאולוגיים לרעיונותיו של מרקוזה. זה מאפשר להבין כיצד תיאוריה שאינה נטולת אי-רציונליזם עולה מהרעיון הפאנלוגי של הגל. אחרי הכל, התבונה, מעצם מהותה, היא סתירה, התנגדות, שלילה.

העולם החברתי עבור הגל הוא תוצאה של אובייקטיפיקציה, ניכור האידיאל. התבונה (האובייקטיבית בהגדרה) אינה יכולה שלא להיות מנוכרת - זו התכונה המהותית והסתירה הבסיסית שלה. חוסר העקביות של התבונה עצמו צריך להסביר את חוסר העקביות חיי חברה, שתמיד (לפחות באירופה ומאז תקופת הלוגוס הקדום) נבנתה בהתאם למושג התבונה, אך הפכה יותר ויותר לא רציונלית.

חוסר ההיגיון מתבטא לאורך כל חיי החברה, אולם התגלמותה הבולטת ביותר היא הופעתו והתפשטותו של הפשיזם. גם מרקוזה כותב על כך, ועוד לפני המלחמה, במאמרים רבים - מ' הורקהיימר. המפורסם ביותר היה הרעיון שלו להתנגד לתיאוריות ביקורתיות ומסורתיות, המבוסס בעבודה "תיאוריה מסורתית וביקורתית" (1937). למעשה, התיאוריה המסורתית היא תורת הטבע (מדעי הטבע), שלפי הורקהיימר עוסקת רק בהוויה הקיימת, לא מתעניינת בשאלות על מה שצריך להיות (כלומר, היא לא מבקרת, אלא מתארת ​​את מה שיש ). אבל מכיוון שאי אפשר להתווכח עם הטבע, התחום היחיד שנותר ליצירת תיאוריה ביקורתית הוא החברה. מכאן המסקנה – תורת החברה חייבת להיות ביקורתית. לפיכך, מדע ההוויה הטבעית הוא מסורתי, בעוד שמדע ההוויה החברתית הוא קריטי.

קל לראות שהרהורים של הורקהיימר מחזירים אותנו לרעיון הניאו-קנטיאני של הפרדת מדעי הרוח ומדעי הטבע, והתיאוריה הביקורתית עצמה כבר מתייחסת למייסד הביקורת הפילוסופית האירופית המודרנית, I. Kant. עם זאת, עבור הניאו-קנטיאנים זו הייתה שאלה של שיטה - הפשטה וחיפוש אחר חוקים כלליים נתפסו כיחידים שיטה אפשריתל"מדעי הטבע", אינדיבידואליזציה, במידה רבה או פחותה, ל"מדעי הרוח". התיאוריה הביקורתית של אסכולת פרנקפורט מתמקדת בעיקר בבניית מודל חברה שבו לא תהיה "השלמה דוגמטית עם העובדות העומדות על הפרק". תיאוריות מודרניות רבות על החברה אינן עומדות בקריטריון

"ביקורתיות", בהיותה, למעשה, "מסורתית", שכן תיאוריה קוהרנטית נגזרת מעובדות ניסיוניות, הנתפסות בחושניות. ההתקדמות הטכנית של החברה הבורגנית בלתי אפשרית בלי תיאוריות כאלה. יתרה מכך, מדע כזה לעולם אינו נמלט מהטיה אידיאולוגית. יש לכך סיבות חומריות למדי (הורקהיימר הוא עדיין מרקסיסט) – הפרטים של חלוקת העבודה, המעורבות הבלתי נמנעת של מדען בחיים הציבוריים והמגבלות הקשורות בכך. הורקהיימר, לעומת זאת, מאמין שהדרישה הראשונה לאינטלקטואל עדיין צריכה להיות כנות מדעית ועצמאות: "הרוח היא ליברלית. הוא אינו סובל כל כפיה חיצונית, התאמת תוצאותיו לרצונה של כל רשות.

התיאוריה הביקורתית חייבת להיות התיאוריה של התודעה העצמית הביקורתית של אנשים.

תיאוריה כזו על החברה לא הופיעה מאז הרציונליזם של הזמן המודרני, כאשר הישימות הטכנית הופכת לקריטריון האמת, והרעיון המרכזי הוא בניית מערכת דדוקטיבית. מדע כזה אינו מבין את עצמו מבחינה היסטורית, הוא נוטה לדוגמטיות ולהאבסולות של המבנים שלו. גם הפוזיטיביזם תרם לתהליך זה - אמירה כזו אינה מקרית, לאור נטיית הפוזיטיביזם לא רק להסתמך על עובדות, אלא גם לבנות דפוסים המבוססים עליהן - הפשטות, כמובן, לפי הורקהיימר, מזיקות לתהליך זה. מדעי החברה. כל עובדה חברתית חייבת לעבור טרנספורמציה היסטורית: מצד אחד, על ידי ההיסטוריות של האובייקט הנתפס, ומצד שני, על ידי ההיסטוריות (הקביעה החברתית) של המדען עצמו.

הדיאלקטיקה של הנאורות מאת מקס הורקהיימר ותיאודור אדורנו

רעיונותיו של הורקהיימר פותחו בהמשך בעבודה דיאלקטיקה של הנאורות, שנכתבה במשותף עם אדורנו ב-1948, שהפכה לתוכנית של בית הספר בפרנקפורט. הנאורות מוגדרת על ידי המחברים כ"מיתוס של המאה העשרים". זהו מיתוס על התבונה שכובשת את הטבע ומסוגלת ליצור חברה צודקת: רעיון יפה שמוביל את החברה להכרה (לרוב סמוי) שלא אנשים שולטים בהיסטוריה, אלא כורח וגורל עיוור. "הארה היא יותר מהארה, היא הטבע הנתפס בניכור שלו". הדבר נובע, קודם כל, מהעובדה שהרציונליות של המערב נתפסת כיכולת טכנית של אלימות כלפי הטבע. אולם, אם העניין היה מוגבל לאלימות נגד הטבע, זה לא היה כל כך עצוב - גרוע מכך היה שתהליך ה"התחזקות" חודר לתרבות ומאחד ומאחד אותה. כתוצאה מכך, האדם משתנה - יכולת הרפלקציה ופעילות אינטלקטואלית ויצירתית עצמאית גוועה בו, אך היכולת "לתפוס" ולשחזר סטריאוטיפים וקלישאות תרבותיות מתפתחת מהר מאוד. כאן עולה האפשרות לתמרן את התודעה, ליצור חברה שנשלטת בקלות, בדיוק כפי שניתן לעשות סטריאוטיפיזציה של תודעת הפרט. ואז אופי הוא מערכת מבוססת של תגובות שמשחקת תפקיד מרכזי בשמירה על מערכות חברתיות מיושנות. סטגנציה ורגרסיה בתעשייה המודרנית

החברה קשורה לנטייה לשליטה מוחלטת ולהעלמת היוזמה החופשית.

יחד עם זאת, יש לציין כי אדורנו והורקהיימר, כמו רוב תושבי פרנקפורט, הם "סוציולוגים בוכים". הם מודעים לכל הסתירות של החברה המודרנית, אבל הם גם מבינים את הבלתי נמנעת שלהם. התודעה הפסימית דורשת מאיתנו להגביל את עצמנו באמירה של עובדה, ולהימנע מלהציע מתכונים לריפוי מחלות חברתיות. התיאוריה החברתית יכולה לפעול רק כאמצעי לשימור רמת התרבות והחופש שהושגה, אשר מאוימת על ידי הטוטליטריות המתוארת בתיאוריה זו.

המושג "דיאלקטיקה שלילית" קשור ישירות לדיאלקטיקה של הנאורות. התיאוריה הביקורתית, מעצם הגדרתה, חייבת להיות שלילית – בניגוד למושגים "חיוביים", המכוונת, עוד מימי קומטה, להכרת בעיות חברתיות ולניסיון למצוא את פתרנן. לגבי הפוזיטיביזם הפסימיות של "המבקרים" אינה מתקבלת על הדעת – גם ההיפך הוא הנכון. הפרנקפורטרים רואים בתפקידם לנתח את החברה "כמו שהיא", מבלי לבנות מודל אידיאלי, שכן יישום ה"ראוי" הוא בלתי אפשרי בכל מקרה.

ההיבט השני של הביקורת המתמשכת הוא הקשר שלה עם קונסטרוקציות הגליאניות. אין זה מקרי שהמערכת שתוארה לעיל נקראת "דיאלקטיקה". כמובן, יש גם הסתמכות על רעיונות מרקסיסטיים, אבל כאן מרקס "מוקדם" יותר, מתקופת ההגליאניזם הצעיר. עם זאת, הפרשנות המודרנית של המרקסיזם (במיוחד ה"מרקסיזם הסובייטי" הרשמי) נראית לא מספקת להוגי אסכולת פרנקפורט, מה שמגסיס את מחשבתו העדינה והאלגנטית של מרקס. אחרי הכל, מרקס הוא מבקר מצוין, הקפיטליזם בתיאורו הוא מערכת מתכחשת לעצמה, ואף אחד לא שם לב לסתירות הדיאלקטיות העמוקות הטמונות במערכת הזו והורסות אותה מבפנים. אבל אנשי פרנקפורט שמו לב לכך ופיתחו את הרעיון המבריק הזה. ראשית, מרקוזה קיבל את "שלילת ההווה", כלומר שלילת ההיסטוריה, ולאחר מכן פיתח אדורנו את "הדיאלקטיקה השלילית", שהמושג שלה פותח ביצירה באותו השם ב-1966.

ראשית, אדורנו טוען כי יש צורך לבקר שני מושגים: "זהות" ו"חיוביות", השאולים מהגל.

"זהות", כלומר זהות ההוויה והחשיבה של האחרון, לפי אדורנו, היא פיוס הפכים, המצדיק אלימות והרסני לחירות. לכן, יש צורך להפוך את ה"אי-זהות" למושג העיקרי של הדיאלקטיקה – יסוד

התבדלות, אחרות, ניגודים מסוג שלעולם לא יכולים לעבור אחד לשני ולכן נמצאים תמיד במצב של מאבק. לפיכך, החלק השני של התזה המפורסמת של מרקס והגל על ​​האחדות והמאבק של הניגודים נשלל, למעשה, נותר רק מאבק אחד. העיקר הופך להיות הקיים, העובדתי, הנתון באופן ישיר על כל גווניו.

לפיכך, הכחשת החשיבה הרציונלית מבוססת תיאורטית. אחרי הכל, רציונליות פירושה, קודם כל, חשיבה מושגית,

מבוסס על האוניברסלי (תכונות המתקיימות בכל האובייקטים). יתרה מכך, על מנת שהשלילה תהיה מקיפה באמת, היא חייבת להיות מכוונת גם כלפי עצמה (סוג חדש של "שלילת שלילה"), אך בצורה כזו שלא תוליד בשום אופן חיוביות, אשר , לפי אדורנו, הורס את הבלעדיות. , ייחודיות.

הארה היא אמונה בהיגיון, והתבונה היא פנטום שמייצר נטייה להרס עצמי. כזו מההתחלה הייתה הרציונליות של העידן החדש, שהעניקה לאנשים השראה עם רעיון הקידמה. כיום ברור, מציין אדורנו, שאין התקדמות - ומעולם לא הייתה, שכן אין קשרים סיבתיים בין תקופות היסטוריות שונות. עם זאת, קוגניציה היא הפעילות החברתית העיקרית. אולם, לדברי אדורנו, היא מתבצעת לא דרך חשיבה מושגית, הכרוכה בקיבוע קשרים סיבתיים, אלא באמצעות בניית "מודלים" – מעין דימוי חושי-רציונלי שיכול להסביר הכל: מוסר, היסטוריה, חופש, מוות וכו'. אדורנו מכנה את הדיאלקטיקה השלילית של "הרכבים של ניתוחי מודל", ולכל דגם יש משמעות מסוימת. המודלים כוללים, למשל, את תורתם של קאנט והגל, האודיסאה היא מודל ההארה, הרומנים של המרקיז דה סאד הם מודל השליטה והכניעה, מודל אושוויץ מצביע על כך שאנשים אינם מסוגלים לקומוניזם, מאחר שהם להשמיד את מינם.

לכן, במקום הרציונליזם ה"מופרז" של הנאורות, אדורנו מציע סוג של דרך ידיעה לא רציונליסטית, שבה התבונה, שהכפישה את עצמה, לא צריכה לשחק שום תפקיד. זו הייתה רק דרך לבצע הונאה מוחלטת של ההמונים ולתמרן אותם כרצונו, כלומר ידע ביצע פונקציות אידיאולוגיות שהיו חריגות עבורו והובילו להשמדתו. זה לא הוביל להתקדמות, אלא להשפלה של האנושות, לניכור העצמי המוחלט שלה.

הניהיליזם של אדורנו מכונה על ידו "היגיון הריקבון". מבחינתו, ברור שזה יהיה עקבי להרחיב את ההכחשה המוחלטת שלו לתיאוריה שלו - נראה שזו הדוגמה היחידה בהיסטוריה כאשר אי-רציונליסט המתכחש להיגיון ומנסה לבטא את מחשבותיו בצורה הולמת, מנסה לומר על מה שאי אפשר לומר, תובע להביא את הבנייה הניהיליסטית לסיומה ההגיוני, כלומר, היא מתכחשת לתורתה. אדורנו, שלא חס על עצמו, כמובן, גם לא חס על האנושות: קריסת הקפיטליזם, שהופיעה

תוצאת הניכור, משמעה, לדעתו, מוות של כל מה שקיים, מלחמה נצחית ושלום נצחי המצוי במוות.

הפסימיות המלווה בהכרח ביקורת כזו היא, כמובן, יוצאת דופן, אבל כשלעצמה היא אינה חידוש בתיאוריה החברתית - מבנים אי-רציונליסטיים על כל סוגיהם מבשרים את "סוף העולם", עם זאת, כל אחד מסיבותיו. בדיאלקטיקה של הורקהיימר ואדורנו, מוזר משהו אחר - דרך בניית תיאוריה חברתית, שבה הרציונלי והאי-רציונלי שזורים זה בזה ויוצרים מושג קפדני. למעשה, דיאלקטיקה השלילית יכולה להיקרא דיאלקטיקה של הרציונלי והאי-רציונלי בהכרה.

מציאות חברתית. רעיון הניכור של הטבע והאדם, השאול מהגל ומרקס, הופך לאבן היסוד של כל הבניין של המערכת הדיאלקטית ומכוון לנושא שלא העסיק את הקלאסיקה במידה הראויה - לידע. רציו לא מרפה מאדורנו, שהטיף לאי-רציונליזם, ומאלץ בכל פעם לחפש אחר דבר מלבד ההיפך שלו. יחד עם זאת, הבעיה הגדולה ביותר היא לתאר את האי-רציונלי בצורה אי-רציונלית. הטקסט הופך למעין משחק מילים – משחק שקודם כל יש להבין באופן לא רציונלי, ולאחר מכן, כדי לקבוע, "לתרגם" משפה לא רציונלית לשפה רציונלית.

כך מנוסחות הבעיות שהסוציולוגיה המודרנית מנסה לפתור, העיקרית שבהן היא שאלה ישנה, ​​אך רלוונטית תמיד: כיצד ניתן לבצע קוגניציה חברתית כיום? כיצד קשורה תורת החברה לפרקטיקה של בניית החברה? ולבסוף, מדוע, אם יש כל כך הרבה תיאוריות המסבירות את הטעויות בהבניה חברתית ומלמדות לא לחזור עליהן בעתיד, אי אפשר להוציא תוכנית אחת יפה לפועל ולשמח את האנושות? כמובן, מגוון השאלות המתואר רחב מדי, אבל בצורה זו היא מעוררת תשובה פשוטה ואפילו פרימיטיבית: פשוט לא ידענו כך. ייתכן שמה שאדורנו מציע במקום ההכרה הרציונלית הרגילה הוא "חזק מדי", שכן קשה לדמיין שמישהו (חוץ מעצמו) יוכל לבצע תהליך הכרה כזה. אבל יש אפשרויות אחרות, שמכלולן, אולי, תופיע התשובה, שבזמננו, "סובלנית" לכל דבר שלא כמו הפתרונות הסטריאוטיפיים הרגילים, בכל זאת תיושם.

אם כי, כמובן, הדבר אפשרי רק בתנאים מסוימים: למשל, אם התהליך שתוארו על ידי אדורנו והורקהיימר לא הרחיק לכת ואינו עדיין נגוע בווירוס הסטריאוטיפים והאיחוד שיצר הנאורות. אחרי הכל, היא מאיימת לא רק על החברה כולה, אלא גם על הפרט, ומולידה "אדם חד מימדי" ברמת הפרט וטוטליטריות ברמה הגלובלית. ג'י מרקוזה מתאר כיצד זה קורה.

"אדם חד-ממדי" מאת הרברט מרקוזה

שתי יצירות של ג'י מרקוזה הביאו לו תהילה עולמית: "ארוס וציוויליזציה. מחקר פילוסופי של משנתו של פרויד (1956) והאדם החד-ממדי. מחקר על האידיאולוגיה של חברה תעשייתית מפותחת" (1964). אם ספרו הקודם - "תבונה ומהפכה" (1941) - הוקדש לדעותיו של האפולוגיסט של החברה המערבית - הגל, הרי שביצירות שהפכו אותו למפורסם הוא פועל כמבקר של חברה זו, בהתייחס למורשת של הוגים אחרים המועדים לביקורת, קודם כל, לפרויד. תשוקותיו של מרקוזה, אגב, השתנו במקביל להתפתחות האבולוציונית שעברה אסכולת פרנקפורט בכללותה.

עבור מרקוזה, די ברור שהתפתחות המדע והטכנולוגיה מאפשרת למעמד השליט ליצור סוג חדש של "אדם חד-מימדי" המוני, שבו היחס הביקורתי כלפי החברה התנוון. ההוגה עצמו נשאר, קודם כל, מבקר, שמנסה להתחקות

הסיבה להולדת החברה המודרנית ותודעה מסוג זה. באשר לתאורטיקנים אחרים של אסכולת פרנקפורט, הבסיס להבניות של מרקוזה הוא הביקורת על הקפיטליזם המודרני – חברה תעשייתית מפותחת. כמובן, מרקס היה המבקר הטוב ביותר של הקפיטליזם, אבל רבים מהמושגים שלו היום צריכים להיחשב מחדש ולשנות. ביניהם יש את התזה הידועה על תפקידו המוביל של הפרולטריון, המסוגל לשנות את החברה בצורה מהפכנית. אבל הפרולטריון המודרני משתלב בחברה ולאחר שהפך לחלק ממנה, נכנע למניפולציות של התודעה. זה נעשה בצורה טובה במיוחד על ידי מניפולציה של הצרכים של אנשים, כלומר על ידי הטלת על מעמד הפועלים צרכים חדשים שהם רוצים ובחברה המודרנית יכולים לספק אותם - בתנאים מסוימים. הצרכים, כמובן, שקריים, אבל האפשרות ההזויה לספק אותם מוציאה מהפרולטריון חבר ב"חברה הצרכנית". כך נוצר אדם "חד מימדי", כדברי מרקוזה, אשר המאפיין העיקרי שלו הוא חוסר היכולת להתנגד לתודעה שנכפתה על ידי המעמדות השליטים. הרי לא במקרה אמר מרקס שתודעה עצמית מעמדית נחוצה להיווצרות מעמד – זה מה שחסר לפרולטריון המודרני. לכן, נושא המהפכה, כלומר מי שבאמת יכול לבצע טרנספורמציות מהפכניות, אינו עוד מעמד הפועלים, אלא ה"מנודים" של החברה. הפרולטרים נכללים בתהליך הייצור החברתי ואיבדו את "הלהט המהפכני" שלהם - מיעוטים לאומיים ודתיים, אינטליגנציה גושית, "חושבת ביקורתית", נותרו נציגי מדינות נחשלות. למרות שהוא בסיס מפוקפק לתמורות מהפכניות קיצוניות, הוא עדיין עדיף על הפרולטריון עם התודעה השנויה והשקרית שלו.

כיום נוצר מנגנון להכיל שינויים חברתיים, המשמש בהצלחה את הציוויליזציה ה"מדכאת", ה"טכנולוגית" של החברה המערבית המודרנית. מכיוון ש"הדחקה" מתבטאת בלחץ לשנות תודעה, מהפכה אפשרית רק כ"מהפכה של האדם". היא מורכבת מסירוב להשתתף ב"משחק" של הקפיטליזם, המרמז על הכרה בצרכים של "החברה הצרכנית" כשלעצמו, ומתוך התודעה ה"חד-ממדית" בהשראת התקשורת.

מרקוזה טוען שהציוויליזציה הטכנולוגית אשמה במצב הנוכחי, שמהותו היא דיכוי האדם. כעת אמצעים טכניים ענקיים אינם מועילים לאנשים, אלא מביאים להם אכזבה. בהיותה במשמעותה אמצעי לשחרור אדם, הטכנולוגיה, שיש לה רמה גבוהה מאוד של אוטומציה של ייצור וניהול, הופכת למטרה בפני עצמה. אבל מה מאפשר מהפך כזה? תשובתו של מרקוזה די פשוטה, שכן כאן פרויד נחלץ לעזרה. הכל קשור לאינסטינקטים האנושיים הבסיסיים שתוארו על ידי מייסד הפסיכואנליזה: ארוס ות'אנטוס. יצר החיים ויצר המוות לא נעלמו ממבנה האישיות, אך באמצעות שליטה בהם ניתן לשלוט בעולם.

כפי שטען פרויד, קיים מאבק מתמיד בין שני אינסטינקטים בסיסיים באדם. דו-קיום של אנשים היה אפשרי מאז ומתמיד רק עם דיכוי עקרון העונג - בחברה אנשים נאלצים להגביל אותו ולהכשיר אותו, מכוונים אותו לייצור, כלומר לכיבוש הטבע, ולא לשכן אשר אולי יש תוכניות אחרות. דיכוי לטווח ארוך פיתח ציוויליזציה מתקדמת למדי מבחינה טכנית - בהחלט יהיה אפשרי להחליש את השליטה באנרגיה ההרסנית של ת'אנטוס ולתת לאנשים את ההזדמנות לספק את "עקרון העונג", אבל זה יוביל להיחלשות הכוח. הרי "העניין אינו בעצם הצורך, אלא בחלוקתו בין חברי החברה, דהיינו. בעובדה שלטובת שליטה, לטובת הקבוצה המיוחסת, מוטל דיכוי נוסף על כתפי השאר" - "עודף דיכוי". כך באה לידי ביטוי "שליטה", שלשמה למעשה מתבצעת כיום בקרה חברתית קפדנית כל כך. "עקרון המציאות", כלומר החיים בהתאם לתנאים הקיימים בפועל בחברה, כפופים בתחילה ל"עקרון העונג", ולכן הוא יוצר מערכת קשרים חברתיים שבה העיקר הוא כוח, יחס של שליטה של ​​אנשים מסוימים על אחרים.

כעת הטכנולוגיה הופכת לסוג של שליטה חברתית, שכן במקביל להתקדמות כוחות הייצור ישנה גם התקדמות של שליטה: "האב הקפדני, שכנציג של ארוס מדכא את יצר המוות בסכסוך האדיפלי, מקים את יחסים קהילתיים (חברתיים) ראשונים: האיסורים שלו מכניסים שוויון בין בנים, מעוכבים למטרת אהבה (התקשרות), אקסוגמיה, סובלימציה. על יסוד הוויתור, ארוס מתחיל את עבודתו התרבותית של גיוס החיים לאחדות גדולה יותר ויותר. אך עם ריבוי מספר האבות, הוספתם והחלפתם ברשות ציבורית, וכן עם התפשטות האיסורים וההגבלות, גדל גם מספר הדחפים התוקפניים ומושאיהם. הצמיחה שלהם מאלצת את החברה להגביר את ההגנה על ידי השפעה על תחושת האשמה.

אז, טכנולוגיה היא דרך לחזק את ההגנה על החברתי מפני הופעתה האפשרית של "תודעה דו-ממדית", שמטרתה לשנות את ההיררכיה החברתית. מעמד הפועלים כיום הוא גוש אינרטי, רדום, כפוף לחלוטין למעמדות השליטים וניתן בקלות לכל הצעה, למעט רעיונות שמטרתם "להעיר" אותו. ניתן להגדיר את התכונות העיקריות של "אדם חד מימדי" באופן הבא:

פרגמטיזם ורציונליזם;

התמצאות אך ורק לסיפוק צרכים חומריים;

תפיסת עולם הכוללת את רעיון הקידמה כצמיחה כלכלית שמטרתה השגת שוויון אוניברסלי ורווחה כלכלית.

אין זה סביר שניתן לייחס כל אחד מהאמור לעיל באופן חד משמעי למאפיינים השליליים של אדם או חברה כולה.

עם זאת, עבור מרקוזה ברור שדווקא הלך הרוח הזה הוא הבסיס לציוויליזציה ה"מדכאת" הקיימת כיום. חשוב על אחת כמה וכמה להתחקות כיצד כוונות טובות כשלעצמן מובילות ל"גיהנום" של הסדר החברתי המודרני.

פרויד גם טען שהציוויליזציה בנויה על כפייה, שכן לאדם אין את הדרוש לקיומו: האינסטינקטים הראשוניים (ארוס ותאנאטוס הנצחיים) אינם משתנים, וביניהם אין לא "יצר העבודה" ולא את ה" אינסטינקט של חברתיות." מכאן נובעת המסקנה בדבר הבלתי נמנע מקיומה של ציוויליזציה מהסוג הזה בדיוק - מדכאת. יכולת הייצור מובילה לשיפור כל צורות השליטה ולאיחוד הצרכים והתודעה של חברי החברה. סחורות חומריות צומחות במהירות, ולצדן הולכות וגדלות גם האפשרויות לספק צרכים חומריים לרוב האוכלוסייה. זה מגביר את הטרנספורמציה של התודעה, מכבה דחפים מהפכניים, שיכולים להיות רק תוצאה של חוסר שביעות רצון בהשגת יתרונות חומריים. כתוצאה מכך, רווחה חומרית, "שובע" מולידים "אדם חד-ממדי" מרוצה וחסר יכולת שינוי.

עם זאת, לדברי מרקוזה, אל לנו לדבר על הבלתי נמנע של המצב הנוכחי. הציוויליזציה ה"מדכאת" אינה היחידה

אפשרי. הרי לא כל עבודה מגעילה ומבוצעת בלחץ התרבות – הרעיון הזה סותר את התיאוריה של פרויד, ולכן הוא לא שם לב לזה יותר מדי. מרקוזה בונה על זה את הנחותיו לגבי עתיד האנושות. "עקרון המציאות" הקיים היום מוגבל מבחינה היסטורית, אם כי עד היום האנושות לא הכירה שום ציוויליזציה אחרת מזו שתוארה לעיל. בהתחשב באופי האוטופי האפשרי של הרעיון, מרקוזה בכל זאת מציע את "ההשערה של ציוויליזציה לא-מדכאת": "עקרון הביצוע קובע את השלם

ארגון דיכוי של מיניות ויצר ההרס. לכן, אם התהליך ההיסטורי הוביל להתיישנותם של מוסדות עקרון הביצוע, הוא יביא גם לקמילת ארגון היצרים, כלומר, ישחרר את היצרים מההגבלות והסטיות שנכפו על ידי עקרון זה. הדבר יצביע על אפשרות ממשית לביטול עודף דיכוי, ובכך ההרסנות הגוברת תיספג או תנטרל על ידי החשק המיני הגובר.

תורת האישיות של אריך פרום

אריך פרום מתבדל במידה מסוימת מנציגים אחרים של אסכולת פרנקפורט - ראשית, הוא במידה רבה פסיכולוג חברתי, ולא סוציולוג או פילוסוף חברתי, ושנית, הוא היה פרנקפורטר לזמן קצר יחסית (כבר ב-1933 היגר לארה"ב ולא חזר). אף על פי כן, רעיונותיו קרובים מאוד ברוחו גם למרקוזה וגם לאדורנו ולהורקהיימר עם הביקורת הפרוידו-מרקסיסטית שלהם.

השפעה עצומה על היווצרות בית הספר, כמו גם על מדעי החברה המודרניים בכלל.

עיקרי התיאוריה של פרום מפורטים בעבודותיו "בריחה מהחופש" (1941), "חברה בריאה" (1945), "האדם המודרני ועתידו: מחקר פסיכולוגי חברתי" (1960), "תמונת האדם של מרקס". . מהחלק החשוב ביותר של מכתביו המוקדמים של קרל מרקס" (1963), "מהפכת התקווה" (1968) ואחרים. פרום היה הראשון ש"תקן" את הרעיון של פרויד, פטר אותו מהביולוגיה המיותרת והעניק לו תכונות של א. תיאוריה חברתית במלוא מובן המילה. פרום משלבת פסיכולוגיות עם אקזיסטנציאליזם ומבקשת להבהיר את מנגנון האינטראקציה בין פסיכולוגי לבין גורמים חברתייםבתהליך גיבוש האישיות.

כמו נציגים אחרים של אסכולת פרנקפורט, פרום מאבחן את החברה המודרנית כחברה חולה, מנוכרת, הפוגעת בנפש האדם בפחד מתמיד, מפעילה את תסביכיה הנצחיים, גורמת לתחושת חוסר אונים וחוסר משמעות של הקיום. אז, העיקר עבור פרום הוא "נשמתו של אדם" - אדם נפרד ש"נגוע" במחלה חברתית, אך עדיין אינו חסר תקווה. ההגדרה שהוא נותן למושג "אישיות" היא לא מקורית, אבל די ברורה: "באופן אישי, אני מבין את המכלול בתור

בירושה ונרכש איכויות נפשיותהאופייניים לפרט בודד והופכים את הפרט היחיד הזה לבלתי ניתן לחיקוי, ייחודי.

האדם הוא יצור סותר, ובסתירה זו הוא טראגי עד אין קץ. פרום מחשיב את מה שנהוג לכנות היום האחדות הביו-חברתית של אדם כסיבה ל"אי-הכתובת" של אדם הן בעולם הטבעי, הביולוגי והן בעולם התרבות. האדם נמצא במצב ייחודי, מכיוון שמבחינת תפקידיו הפיזיולוגיים הוא שייך לעולם החיות, תמיד עוקב אחר האינסטינקטים שלהם ולכן חי בהרמוניה עם הטבע. יחד עם זאת, האדם מופרד מעולם החי. פעולותיהם של אנשים אינן נקבעות רק על ידי האינסטינקטים שלהם, בהשוואה לאורגניזמים אחרים החיים על פני כדור הארץ, הוא חלש וחסר הגנה מול הטבע, אלא להשתמש במלוא ההישגים התרבותיים שלו כדי לעמוד כראוי בהפתעות המסוכנות שהוא לעתים קרובות. מפגשים בסביבה הטבעית, בלתי אפשרי בגלל "תודעה מוסרית" לא מפותחת מספיק. האדם כמעט שיכלל את הטכנולוגיה, אך אינו מסוגל לפתח תודעה עצמית שיכולה להפוך אותו למלך הטבע האמיתי ולמידת כל הדברים. יחד עם זאת, ה"הפרה" של עמדות אינסטינקטיביות קשורה בדיוק לתודעה - זה דרמטי להיות "חיה חושבת": לדעת שאתה לא יודע כלום, לדעת שאתה בן תמותה, לדעת שאתה חסר חשיבות וחסר כוח, כי הגעת בטעות למקום הלא נכון ולא בזמן הזה.

יתר על כן, אדם לא יודע כמעט דבר על עצמו, ליתר דיוק, מדמיין את תכונות התפקוד של איברים פנימיים (אנטומיה) ואת ההיסטוריה של התפתחות התרבות, הוא, בכל זאת, לא הצליח למצוא מנגנון לאינטראקציה של ביולוגי וחברתי . וזאת למרות זאת

הוא "מאזן" על הקו העדין ביותר בין טבעי לחברתי. פרום מודע לכך שזיהוי המנגנון הזה הוא תהליך הכרוך במספר עצום של קשיים, ביניהם תופסת מקום מיוחד העובדה שטבע האדם אינו ניתן אחת ולתמיד, אלא נוצר בתהליך האבולוציה, ובעתיד התהליך הזה לא ייפסק. . לפיכך, טבע האדם הוא דינמי בטבעו - זוהי תוצאה של המערכת ההסתגלותית שהורשתה מבעלי חיים והתפתחה בעזרת התרבות: "שתי צורות הקיום האנושי:

רכישת מזון להישרדות במובן הצר או הרחב יותר ופעילות ספונטנית חופשית במימוש יכולות אנושיות וחיפוש אחר משמעות מחוץ לעבודה תועלתנית הינם מהותיים לקיום האנושי. לכל חברה ולכל פרט יש את הקצב המיוחד שלו שבו שתי צורות תמיכת החיים באות לידי ביטוי. מה שחשוב באמת הוא באיזה כוח כל אחד מהם מתבטא ואיזה שולט על איזה. בחברות מסוגים שונים, היחס הזה שונה. החברה התעשייתית המודרנית, לפי פרום, היא דוגמה לדומיננטיות של המרכיב התועלתני של הקיום האנושי.

חיי אדם מוגבלים במוות – הרעיון אינו חדש, אבל הוא מקבל משמעות מיוחדת מפרום. האפשרויות הגלומות באדם הן עצומות, אך תוחלת חיים קצרה מדי הופכת את מימושן המלא לבלתי מתקבל על הדעת. זוהי עוד סתירה טרגית ובלתי נמנעת של הקיום האנושי, המובילה להרס היחסים החברתיים. כתוצאה מכך נוצרות שאיפות ודחפים מעוותים. פרום מזהה מנגנונים פסיכולוגיים היוצרים מבנה נפשי לא בונה: מזוכיסטי, סדיסטי, הרסני ו

קונפורמיסטי. כולם מעוררים "בריחה מהחופש" ותורמים לגיבוש "אישיות סמכותית". כמו בטרמינולוגיה של אדורנו, מתחת ל"אישיות הסמכותית" מסתתרת גישה כפולה - הרצון למלוך על החלש והרצון להיכנע לחזקים יותר.

הפסיכואנליזה כבסיס לכל ההבניות של פרום מאלצת אותו לחפש את הנושא של מחקר ספציפי ומפורט ב סוגים שוניםהפרעות נפשיות, למרות העובדה שהמקור שלהן עבור ההוגה ברור - חוסר העקביות המקורי של אדם, המחמיר על ידי המצב הנוכחי של החברה. ההתקדמות של היום בתחום המדע והטכנולוגיה אינה מוצאת חן בעיני ההוגה, משום שההישגים הללו משמשים באופן לא הגיוני. הם לא משחררים אדם מהצורך הטבעי (הצורך להילחם כל הזמן על הישרדות ביולוגית), אלא קושרים אותו לחיים נוחים, שבלעדיהם הוא לא יכול לעשות כעת. כתוצאה מכך, התועלתנות מנצחת בחברה, וקיומו של אדם נקבע על ידי מבנים מלאכותיים שכבר נוצרו על ידו במידה לא פחותה מבעבר על ידי מבנים טבעיים. האישיות הופכת לסטנדרטית, מאוחדת - רק כך, מקבלת את הכללים שנכפה על ידי החברה ללא סייג, אדם "ניצל" מהמצב הנוירוטי שאליו צוללת המודעות שלו.

חוסר עקביות בקיום של האדם עצמו. אז זהו מנגנון הגנה שכתוצאה מכך מוביל לסוג אישיות סטנדרטי לחלוטין, שכמובן רק מחמיר את הסתירות.

התפתחות המדע והטכנולוגיה מונעת מאדם קשר טבעי עם הטבע, מה שמוביל לפגיעה בבריאותו הנפשית. אנשים החיים בחברה קפיטליסטית הם יצורים לא רציונליים, נוירוטים עם שאיפות אובססיביות, או פשוט חולים. מה לעשות במצב כזה? פרום לא רק קובע את המציאות החברתית המכוערת, אלא גם מנסה למצוא דרך לצאת מהמצב הנוכחי. המהפכה החברתית לא תתקן את המצב – דרושה "מהפכה תודעתית". חברה חולה יכולה להירפא על ידי "פסיכואנליזה אוניברסלית". חייבת להתרחש לידה מוסרית פנימית של אנשים, אם כי השאלה איך זה אפשרי בדיוק לא מוצאת תשובה מפרום. מבחינתו, רק ברור שפסיכותרפיה צריכה להיות מכוונת ליצירת אדם חדש שהשיג חופש ואושר פנימיים ולכן מסוגל ליצור חברה בריאה, נטולת קונפליקטים, דינמית. אדם חדש כזה ניתן לחנך, וצריך לחנך אותו.

תורת החברה של אריך פרום: "להיות או להיות?"

חברתיות, אומר פרום בעקבות מרקס, שאת תפיסתו הוא מנתח בצורה המפורטת ביותר, מרמזת על ניכור מוחלט. רק מרקס טעה כשהאמין שהיא תכונה של חברה קפיטליסטית אחת בלבד, ותיעלם עם הופעת הקומוניזם לאחר המהפכה הסוציאליסטית. הכל הרבה יותר מסובך, שכן יש צורך ליצור אדם של מבנה חדש, והניסיון של המדינה הסוציאליסטית הקיימת - ברית המועצות - מעיד: היא לא יכולה לחסל

ניכור, כי הוא מבוסס על אותם עקרונות לא רציונליים כמו הקפיטליזם. יתרה מכך, לשקול ניכור רק מהעמדות שהציע מרקס אינו מספק כיום, שכן, כפי שכתב ג'יי הברמאס מאוחר יותר על תהליך זה, הניכור איבד את האישור החזותי שלו בעוני. החברה השתנתה - דרושים עקרונות חדשים כדי לחקור תופעה כמו ניכור.

צורות חברתיותהחיים, טען פרום, הורסים את הצרכים הבסיסיים של האדם. זה קורה בהשפעת התנאים הכלליים של הקיום האנושי, כמו גם התקדמות טכנולוגית, אשר, כפי שכבר צוין, חוסר הגיון בצרכים ובכך מאיים על בריאותו הנפשית של אדם. פרום מנתח את צורות הניכור הרוחניות, שבהן המסורת הפסיכואנליטית עוזרת לו רבות, ומציגה את האדם המודרני כנוירוטי, נוטה להרס וניתן בקלות לכל מניפולציה של תודעה. ניכור, בפרשנותו של פרום, היא תופעה המושרשת כל כך עמוק בחברה המודרנית, עד שהיא מעין "ניכור", ריחוק מכל דבר בחברה זו (שאין פירושו היעדר דטרמיניזם מצד החברה), המוביל לניכור. של עצמו - "ניכור עצמי" . אדם זר אפוא לאנשים אחרים וכביכול משולל אנושיות ב

מבחינה פסיכולוגית ובמובן טבעי. שימו לב שעמדה זו קרובה למה שמרקס תיאר בפועל - לעתים קרובות פרום אינו מדבר על תיקון של המרקסיזם ולא על השלמה של האחרון בפרוידיאניות, אלא על תיאור ישיר והולם של התיאוריה המרקסיסטית. לפרום עצמו, פרשנות נכונה של מרקס נראתה נחוצה בדחיפות, והוא לא תמיד ניסה לחרוג מהמושג המרקסיאני (למשל, בתמונת האדם של מרקס. מהחלק החשוב ביותר של מכתביו המוקדמים של קרל מרקס).

אולם, הנסיבות האחרונות אינן מונעות מפרום באופן חופשי, אם כי לא בלתי סביר, לתאם את המושג "ניכור" ל"העברה" של פרויד, אם כי בהסתייגויות מסוימות: "ללא ספק, הפרשנות להעברה שהציע פרויד מכילה א. כמות משמעותית של אמת ומאושרת על ידי כמות גדולה של ראיות. עם זאת, זה עדיין לא הסבר מלא. המטופל המבוגר אינו ילד, ולדבר על הילד שבו או על הלא מודע שלו זה להשתמש בשפה טופולוגית שאינה לוקחת בחשבון את מורכבות העובדות. החולה הנוירוטי הבוגר הוא בן אדם מנוכר; הוא אינו מסוגל לרגשות עזים, הוא מפוחד ומדוכא, כי הוא אינו מרגיש את עצמו הנושא והיוזם של פעולותיו וחוויותיו. הוא נוירוטי כי הוא מנוכר". כאן, כפי שנראה לנו, הספציפיות של פרשנותו של מושג זה על ידי פרום באה לידי ביטוי בצורה הברורה ביותר, אחדות הגורמים הפסיכולוגיים והחברתיים-כלכליים בניכור קבועה.

היבט חברתיניתן לאתר את ניכורו של אדם בחברה המודרנית גם בעזרת המושג "אופי חברתי". ברור ש"אופי" הוא מונח שקשור ישירות אליו מאפיינים נפשייםאִישִׁיוּת. אז "אופי חברתי" הוא מושג שבו ניתן ליישב את הפסיכולוגיזם של פרויד והנחישות החברתית של מרקס. פרום טוען שזוהי מעין "פונקציה" של האישיות, מערכת של עמדות (מולדות ונרכשות) המוכנסות אליה על ידי החברה, בהתאם לה היא חיה: "לא רק הבסיס הכלכלי יוצר אופי חברתי מסוים, אשר , בתורו, מוליד כמה רעיונות. ברגע שנוצרו רעיונות משפיעים גם על האופי החברתי ובעקיפין - על המבנה החברתי-כלכלי של החברה, - טען פרום, - אני מדגיש כאן שהאופי החברתי הוא חוליית ביניים בין המבנה החברתי-כלכלי לבין הרעיונות והאידיאלים הרווחים בחברה. . יתרה מכך, מתווך זה פועל בשני הכיוונים: מהבסיס הכלכלי לרעיונות ומרעיונות ל

בסיס כלכלי". לאחר ניתוח צורות שונות של אופי חברתי, פרום מגיע למסקנה שהתפתחות צורת תקשורת כזו או אחרת מובילה להיווצרות אופי חברתי מסוים. זוהי יציבה, המתבטאת בבירור בכל מערכת אוריינטציות אינדיבידואלית, שבזכותה הפרט מסתגל לחברה. פרום מזהה חמש צורות של סוציאליזציה, תוך שימוש בבסיס תיאורטי ומתודולוגי פסיכואנליטי: מזוכיזם, סדיזם,

הרסנות, התאמה ואהבה. הם תואמים את דרכי ההסתגלות הבאות לחברה: קולט, נצלני, מצטבר, שוק ופרודוקטיבי. אדם, באופן עקרוני, חופשי לבחור אוריינטציה מסוימת, אך החברה מטפחת בחבריה באופן פעיל את סוג החיברות המקובל עליו ביותר. בשל כך, אדם מסתכן "לשלוט" רק בקלישאות ההתנהגות שנכפות עליו ואיבוד חופש הבחירה היקר כל כך לפרום.

אופי חברתי הוא מושג שמתנגד לאינדיבידואליות, לייחודיות של הפרט. אנחנו מדברים על האופי של החברה כולה: "כמו דמות אינדיבידואלית, "אופי חברתי" יכול להיות

להגדיר כדרך ספציפית שבה אנרגיה מכוונת לכיוון מסוים; מכאן נובע שאם האנרגיה של רוב האנשים בחברה נתונה מתועלת לאותו כיוון, אז יש להם אותה מוטיבציה, ויותר מכך, הם פתוחים לאותם רעיונות ואידיאלים... בעזרת במושג זה אני מציין את מבנה האופי המרכזי שאופייני לרוב בני תרבות נתונה, בניגוד לאופי האינדיבידואלי שהופך אנשים השייכים לאותה תרבות שונים זה מזה.

האופי החברתי כמובן הכרחי - בזכותו נשמרת יציבות החברה, למרות שהיא שוללת את החופש מאדם. הרי קפיטליזם, למשל, הוא תוצאה חיה של טיפוח אצל חברי החברה של הרצון למשמעת, לחסכון, לעבודה קשה ולביטוי של "אוריינטציה אגירה". אבל הקפיטליזם של היום (החברה התעשייתית המודרנית) כבר לא מתמקד בצבירה, אלא בצריכה. חברה זו כבר מסוגלת לספק את רוב הצרכים החומריים של האנשים, והצורך הדחוף במשמעת ("ציות לסמכות") כמעט נעלם. אבל הכוח עבר לאליטה הבירוקרטית, אשר, באמצעות מתקנים מודרנייםשליטה פסיכולוגית, מתמרנת את התודעה הציבורית. שוב, מניעת חופש הבחירה מאדם. כך נוצרת חברת צריכה, המאפיין העיקרי שלה הוא בזבוז חסר מעצורים.

פרום מנסח את הדיכוטומיה המפורסמת שלו: להיות או להיות? חברה מודרניתשמה לה למטרה להחזיק את המספר המרבי של דברים, כלומר, היא תמיד מעדיפה "להיות". זוהי המשמעות של קיומה של החברה כולה. אבל האם זו המשמעות של הקיום האנושי? פרום, כמובן, עונה על השאלה הזו - "לא". החזקה היא תכונה של אדם כיצור ביולוגי, ולכן צריכת יתר מונעת מהאדם אנושיות. יש צורך "להיות", כלומר, המשמעות של חיי אדם צריכה להיות המימוש המרבי של האפשרויות הגלומות בו. "להיות" פירושו חתירה למימוש עצמי. הצעד הראשון בתהליך זה הוא מודעות עצמית, אשר, בתורה, נגרמת על ידי התקשרות רגשית לעולם ולאנשים אחרים, כלומר לא להחזיק, אלא להיפך, להקריב חלק מעצמו: "לאדם אין רק שכל וצורך במערכת התמצאות שמאפשרת לו למצוא משמעות כלשהי

העולם הסובב אותו ולצייד אותו; עדיין יש לו נשמה וגוף הזקוקים להתקשרות רגשית לעולם - לאדם ולטבע... אדם שהזניח את התודעה העצמית ואת היכולת להשתוקק, יהיה גרגר אבק חסר אונים שנעף ברוח אם הוא לא מצא התקשרויות רגשיות המספקות את צרכיו בקורלציה ואחדות עם העולם שמחוץ לאישיותו. "להיות" פירושו לא לציית לצורך העיוור, להיות בעל חופש בחירה. זו חברת צריכה תעשייתית מודרנית ושוללת אדם מלכתחילה.

סִפְרוּת

2. Jerry D., Jerry D. Frankfurt School of Critical Theory // Big Explanatory Dictionary of Sociology (Collins). - מ', 1999.

3. מרקוזה ג'י ארוס והציוויליזציה. מחקר פילוסופי של תורתו של פרויד.

קייב, 1995.

4. פילוסופיה חברתית של אסכולת פרנקפורט. - מ', 1978.

5. פרום ה' משבי האשליות. איך פגשתי את מרקס ופרויד // E. Fromm. Soul of Man. - מ', 1992.

6. Fromm E. Revolution of Hope // Fromm E. פסיכואנליזה ואתיקה. - מ', 1993.

7. פרום א. אדם לעצמו // פרום א פסיכואנליזה ואתיקה. -M., 1993.

8. יודין א. פרדוקסים של הסירוב הגדול // מרקוזה ג' ארוס והציוויליזציה. מחקר פילוסופי של תורתו של פרויד. - קייב, 1995.

9. Horkheimer M. Traditionelle und kritische Theorie. Vier Aufsatze. - פרנקפורט א. מ', 1970.

10. Horkheimer M., Adorno T. Dialektik der Aufklarung. - פרנקפורט א', 1969.

סוציולוגיה קריטית של בית הספר בפרנקפורט

המחלקה לסוציולוגיה

אוניברסיטת ידידות עמים של רוסיה Miklukho-Maklay str., 10/2, 117198, מוסקבה, רוסיה

הסוציולוגיה של אסכולת פרנקפורט היא אחת הגישות התיאורטיות המשמעותיות ביותר של המאה העשרים. המאמרמתאר מאפיינים כלליים של תחום זה של מחשבה סוציולוגית. גם התפתחות המושגים והדגימות העיקריות של בית הספר נבדקות מקרוב.