(!LANG: מהו הנושא השולט בפילוסופיה הסינית. הפילוסופיה של סין העתיקה - הדבר החשוב ביותר בקצרה. וידאו

הפילוסופיה של סין העתיקה וימי הביניים

התחלות החשיבה הפילוסופית

הפילוסופיה הסינית יצרה רעיון מקורי של האדם והעולם כמציאות עיצורית. תחילתה של החשיבה הפילוסופית הסינית, בדיוק כפי שהייתה מאוחר יותר יוון העתיקה, נטוע בחשיבה מיתולוגית. במיתולוגיה הסינית אנו נפגשים עם האלוהות של השמים, הארץ וכל הטבע כמציאות היוצרות את סביבת הקיום האנושי. מתוך הסביבה המיתולוגית הזו בולט העיקרון העליון, השולט בעולם, נותן קיום לדברים. עיקרון זה מובן לפעמים כשליט העליון (שאן-די), אך לעתים קרובות יותר הוא מיוצג על ידי המילה "גן עדן" (טיאן).

כל הטבע הוא מונפש - לכל דבר, מקום ותופעה יש שדים משלו. כך גם לגבי המתים. הערצת נשמותיהם של אבות מתים הובילה לאחר מכן להיווצרות כת אבות ותרמה לחשיבה השמרנית בסין העתיקה. רוחות יכולות לפתוח לאדם מסך מעל העתיד, להשפיע על התנהגותם ופעילויותיהם של אנשים. שורשי המיתוסים העתיקים ביותר נכנסים עמוק לאלף השני לפני הספירה. ה.

בתקופה זו, תרגול חיזוי עתידות עם שימוש בנוסחאות קסם ותקשורת עם רוחות הפך נפוץ בסין. למטרות אלו, בעזרת כתיבה פיקטוגרפית, הוחלו שאלות על עצמות הבקר או שריון הצב (המחצית השנייה של האלף השני לפני הספירה). חלק מהנוסחאות הללו, או לפחות שברים מהן, אנו מוצאים על כלי ברונזה, ובהמשך ספר השינויים. אוסף של מיתוסים סיניים עתיקים מכיל ספר ההרים והימים (Shan hai jing), מתייחס למאות ה-7-5. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. מאפיין של התפתחות המחשבה הפילוסופית הסינית הוא השפעתם של מה שנקרא חכמים (חכמים) (המחצית הראשונה של האלף הראשון לפני הספירה). שמותיהם אינם ידועים, אך ידוע שהם הם שהחלו לחרוג מהחזון המיתולוגי של העולם וחתרו להבנתו הרעיונית. החכמים היוצרים את קו התקשורת בין מיתוס לאונטולוגיה מושגית יזכו מאוחר יותר להתייחס לעתים קרובות על ידי פילוסופים סינים.

הארגון הקהילתי של החברה, בין אם זה היה קהילות שבטיות או קהילות של פיאודליזם מוקדם, שמר על יחסים חברתיים. מכאן העניין בבעיות ניהול החברה והארגון הממלכתי. ניסוחן של שאלות אונטולוגיות נקבע אפוא על ידי האוריינטציה הפילוסופית והאנתרופולוגית, שבאה לידי ביטוי, במיוחד בקרב הוגים ניאו-קונפוציוניים, בפיתוח בעיות ההיררכיה האתית והחברתית ובביסוס שימורם של מסוימים. יחסי ציבורתורם להקמת המדינה.

הפילוסופיה הסינית היא יציבה באופן יוצא דופן. יציבות זו התבססה על הדגשת הבלעדיות של דרך החשיבה הסינית, שעל בסיסה נוצרה תחושת עליונות וחוסר סובלנות לכל שאר ההשקפות הפילוסופיות.

ספרים קלאסיים של לימוד סינית.

מקורם של ספרים אלה במחצית הראשונה של האלף הראשון לפני הספירה. ה. ובתקופת מאה בתי ספר (מאות VI - II לפני הספירה). מספר ספרים אלה מכילים שירה עתיקה, היסטוריה, חקיקה ופילוסופיה. בעיקרון, מדובר ביצירות של מחברים לא ידועים, שנכתבו בזמנים שונים. תשומת - לב מיוחדתהם ניתנו על ידי הוגים קונפוציאנים, והחל מהמאה השנייה לפני הספירה. ה., הספרים הללו הפכו לספרים העיקריים בחינוך ההומניטרי של האינטליגנציה הסינית. הכרתם הייתה תנאי מוקדם מספיק לעמידה בבחינות ממלכתיות לתפקיד פקיד. כל האסכולות הפילוסופיות בהנמקתם עד המאה ה-20. פנה אל הספרים הללו; התייחסויות קבועות אליהם היו אופייניות לכל חיי התרבות של סין.

במאה ה-1 לִפנֵי הַסְפִירָה ה. לאחר גילוי הספרים הללו, אשר היו שונים מהטקסטים שנכתבו על ידי הכתיבה החדשה כביכול, התעוררה מחלוקת על פרשנות תוכנם, על משמעותם של טקסטים ישנים וחדשים. יוצר הקונפוציאניזם האורתודוקסי כאידיאולוגיה ממלכתית, דונג ז'ונגשו, ראה בקונפוציוס עצמו כמחבר הספרים הקלאסיים. עם זאת, תומכי הטקסטים הישנים הטילו לקונפוציוס רק תפקיד של מתורגמן. המחלוקת על מקורם ופרשנותם של הספרים הקלאסיים מתלקחת שוב ושוב עד תחילת המאה ה-20.

ספר שירים

(שי ג'ינג - XI - VI מאות לפני הספירה) הוא אוסף של שירה עממית עתיקה; מכיל גם מזמורי פולחן, ולפי חלק מהפרשנים של ספר השינויים, הסבר מיסטי על מקורם של שבטים, מלאכות ודברים.

היא הפכה למופת לשירה הסינית בהמשך התפתחותה.

ספר היסטוריה

(שו ג'ינג - תחילת האלף הראשון לפני הספירה) - ידוע גם בשם שאנג שו (מסמכי שאן) - הוא אוסף של מסמכים רשמיים, תיאורים אירועים היסטוריים. הייתה לו השפעה רבה על היווצרותה של כתיבה רשמית מאוחרת יותר.

ספר סדר

(Li shu - IV - I מאות שנים לפני הספירה) כולל שלושה חלקים: מסדר עידן ג'ואו (Zhou li), מסדר הטקסים (Ili) והערות על הסדר (Li ji). הוא כולל תיאור של הארגון הנכון, טקסים פוליטיים ודתיים, נורמות של פעילות חברתית ופוליטית. עושה אידיאליזציה לתקופה העתיקה ביותר בהיסטוריה הסינית, שבה הוא מחשיב כמודל וכמדד פיתוח עתידי.

(ספר) אביב וסתיו

(Chun qiu) יחד עם הפרשנות Zuo (Zuo Zhuan - המאה הרביעית לפנה"ס) היא כרוניקה של מדינת לו (מאות VII-V לפני הספירה), שימשה לאחר מכן כמודל ומדד לפתרון שאלות אתיות וצורניות - ספרותיות.

ספר השינויים

(I Ching - XII - VI מאות לפני הספירה), מאתנו נקודות מבט, זה הכי חשוב. הוא מכיל את הרעיונות הראשונים על העולם והאדם בתוכו פילוסופיה סינית. בטקסטים שלה, שנכתבו בזמנים שונים, ניתן להתחקות אחר תחילתו של המעבר מדימוי העולם המיתולוגי להבנתו הפילוסופית. הוא משקף את הפתרונות העתיקים ביותר לסוגיות אונטולוגיות, פיתח מנגנון מושגי המשמש את הפילוסופיה הסינית שלאחר מכן. העולם, לעומת זאת, אינו מובן בו כעולם של מניפולציות רציונליות.

סביב "ספר השינויים" התעוררו ועדיין מתעוררות שורה שלמה של מחלוקות היסטוריות-פילוסופיות ופילוסופיות, המכסות את כל ההיסטוריה של החשיבה הסינית והפילוסופיה הסינית. "ספר השינויים" הניח את היסודות והעקרונות לפיתוח החשיבה הפילוסופית בסין.

כפי שכבר הוזכר, הטקסטים של ספר השינויים נוצרו בזמנים שונים. הטקסט המקורי כביכול נוצר בין המאה ה-12 למאה ה-8. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.; טקסטים של הערות, שהם, עם זאת, חלק אורגני מהספר, הופיעו במאות ה-8-6. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הטקסט המקורי, בנוסף למקורו מגילוי עתידות על קונכיות צב, עצמות בעלי חיים וצמחים שיאה , הוא גם הד למיתוסים על היסודות יין ו יאנג, שמקבלים צורה מושגית.

טקסטי המקור מבוססים על 64 הקסגרמות, כלומר סמלים הנוצרים מצירופים של שש קווים (תכונות). לדוגמה, הקסגרמה:

	__________________ __________________ __________________ __________________ __________________ __________________	יצירתיות (Qian)
	________ _________ ________ _________ ________ _________ ________ _________ ________ _________ ________ _________	ביצוע (קון)
	__________________ __ ______ _________ __________________ ________ _________ __________________ ________ _________	זה עדיין לא נגמר! (וואי צ'י)

להקסגרמות, כמו גם למיקום הקווים האישיים (התכונות), בכל אחד מהשילובים, ניתנות הערות. על פי השינוי במיקומי הקווים בהקסגרמות קיבל "ספר השינויים" את שמו. בהערות אנו קוראים: "שינוי הוא מה שמתואר. הקסגרמות הן מה שמתאר. ההחלטה לפעול מבוססת על בסיס טבעי. קווים נבואיים (תכונות) תואמים את התנועה של העולם. כך מופיעים האושר והאומללות, הרחמים והבושה מתגלים".

התחזיות מכילות, לפי ספר התמורות, כמה רמזים להסבר אונטולוגי של העולם, שיש לו חשיבות רבה: המרת הדעות הסובייקטיביות של גופי השידור לתחזית ברורה ומוצהרת שווה לכל הארץ. זה מאפשר את ריכוז החשיבה בצורה של מושגים כלליים, יציאה מהשרירותיות של השונות הסובייקטיבית. אחדות זו מצביעה גם על הצורך להבין את האחדות האוניברסלית של העולם.

עבור פרשנים (כיום לא ידוע), ההקסגרמות הפסיקו בהדרגה להיות רק אביזרים של תחזיות והחלו לבצע את הפונקציות של 64 קטגוריות של העולם בתנועה לקראת אחדות אוניברסלית. כך הופכות הערות כחלק מ"ספר השינויים" לראשונה בתולדות הפילוסופיה הסינית לפרשנות מושגית של העולם, עקרונותיו הדינמיים ומקומו של האדם בו. ספר השינויים "סוגר את המובן מאליו ופותח את החושך. נותן שמות לדברים שונים. עקרונות יין ו יאנג מעורב ביחס שבין שמים וארץ (שבאמצעותו מוגבל העולם), בענייני זה עולם מוגבלובתנועת העולם. יאנג מוגדר כמשהו פעיל, חודר הכל, מאיר את הדרך לדעת דברים; עבור yin התפקיד הפסיבי של ציפייה, ההתחלה האפלה מוגדרת. עם זאת, אין זה הסבר דואלי, שכן יין ויאנג אינם יכולים לחשוף את פעולתם זה בלעדיו. "יין ויאנג מאחדים את כוחותיהם, וקווים שלמים ושבורים לובשים צורה המייצגת את היחסים בין שמים וארץ." עקרונות אלו משנים את השפעתם ו"חודרים זה לזה", ו"מה שנשאר חבוי בפעולת היין והיאנג אינו מובן". התנועה של יין ויאנג היא תנועה דיאלקטית של שינויים באחד. "שינוי, כמו גם המשותף של הדברים, מורכב משינויים." לשינוי, כתוצאה מתנועה, יש את שלו. "התחלופה של יין ויאנג נקראת הנתיב ("טאו"), ו"הנתיב הזה חי על ידי כל הדברים". מהחדירה ה"ידידותית" ההדדית של יין ויאנג, עולות שש קטגוריות עיקריות, המשקפות את האינטראקציה של יין ויאנג. מחברי ספר השינויים נוקטים בשם הנטורליסטי של תופעות טבע: "כדי להניע את כל הדברים, אין דבר מהיר יותר מרעם. לזרוק את כל הדברים לסערה, אין דבר מתאים יותר מהרוח. בשביל לייבש את כל הדברים, אין דבר יבש יותר מאש. בשביל השלווה של כל הדברים, אין דבר שליו יותר מאגם. כדי להרטיב את כל הדברים, שום דבר אינו רטוב יותר ממים. להיווצרותם ולסופם של כל הדברים, אין דבר שלם יותר משיבה. כי זו התגשמות כל הדברים". ספר השינויים מתחקה אחר הטאו - דרך הדברים ודרך העולם בתנועה. נבדלים בו במיוחד "שלושה נתונים", הנעים בדרכיהם, אך תמיד ביחד: שמים, ארץ, אדם.

כל ההכרה האנושית מכוונת להבחין, לייעד ולהבין את כל מה שקיים. "בעל משכיל לומד להיות מסוגל לחבר הכל. בעל משכיל מבקש להיות מסוגל להבחין בכל דבר. משאיר הכל כמו שהוא, כדי להיות מסוגל לעמוד בכל". אדם צריך לחשוב על מקומו בעולם הטבע, צריך "לשלב את כוחו (דה) עם שמים וארץ, זוהר שלו עם השמש והירח, עם פעילותו עם ארבע העונות". חייב "לדעת גם לעלות וגם ליפול" ו"לא לאבד את האמת של כל זה".

מאה בתי ספר - תקופת הפריחה של הפילוסופיה הסינית בשנת 221 לפני הספירה. ה. שושלת צ'ין עלתה לשלטון בסין. זמן שלטונה היה קצר מאוד (עד 207 לפני הספירה), אך משמעותי, שכן בתקופה זו התבצע שוב איחוד סין והמעצמה האימפריאלית הפורמלית התמלאה בתוכן אמיתי. סין אוחדה על ידי רשות אחת ובמהלך שלטונה של השושלת הבאה - ההאן - עד שנת 220 לספירה. ה.

המאה שקדמה לשושלת צ'ין הייתה תקופה של דעיכה ממלכתית וחברתית, שבה התחרו על השלטון האצולה השבטית הגוססת והאוליגרכיה הגוברת. האצולה השבטית ביקשה לחזור לסדר הקודם שהתפתח בתקופת שושלת ג'ואו (1021 - 404 לפנה"ס). האוליגרכיה, שכוחה בחברה התבסס על עקרונות הבעלות הכלכליים, דרשה צורך בחוק משפטי (פא), לפיו יוסדרו היחסים החברתיים ללא הטבות למוצא.

המדינה המאוחדת התפרקה, וההשקפה הספקנית פירשה את הטבע, העולם והאדם בדרך חדשה. הערכה מחודשת רדיקלית זו הובילה להתרחקות מדת המדינה של עידן ג'ואו. טקסטים פילוסופיים רבים לא נשתמרו, אולם אלו שהגיעו אלינו מאשרים את היקף המחשבה בעידן זה, ומשמעותם להמשך התפתחות הפילוסופיה בסין דומה לתפקידה ולמשמעותה של הפילוסופיה היוונית העתיקה.

היסטוריונים שחקרו עידן זה (תקופת "המדינות הלוחמות") מגדירים פריחה זו של הפילוסופיה היריבות של מאה אסכולות. ההיסטוריונית של האן סימה צ'יאן (שנת 110 לפנה"ס) מזהה שש פילוסופיות באופן הבא:

1) אסכולה של יין ויאנג (יין יאנג ג'יה);
2) בית ספר לקונפוציאנים, סופרים (ז'ו ג'יה);
3) בית ספר של מוהיסטים (מו ג'יה);
4) אסכולת שמות (min jia);
5) בית ספר לעורכי דין, חוקנים (פא ג'יה);
6) בית ספר לנתיב וכוח, טאואיסטים (טאו דה ג'יה, דאו ג'יה).

נשתמש בסיווג זה בהמשך. עקרונות אסכולת היין והיאנג כבר נדונו חלקית (כמות העבודה לא מאפשרת לנו לחקור את הנושא הזה ביתר פירוט), יש צורך לפחות להזכיר את האקלקטיות ואת האסכולה של חמשת היסודות.

קונפוציאניזם

קונפוציאניזם אינו דוקטרינה שלמה. המרכיבים האינדיבידואליים שלו קשורים קשר הדוק להתפתחות החברה הסינית העתיקה וימי הביניים, שהיא בעצמה סייעה ליצור ולשמר, ויצרה מדינה ריכוזית רודנית. כתיאוריה ספציפית של ארגון החברה, הקונפוציאניזם מתמקד בכללים אתיים, נורמות חברתיותורגולציה של הניהול, שבהתהוותו היא הייתה מאוד שמרנית. קונפוציוס אמר על עצמו: "אני מציין את הישן ולא יוצר את החדש". כמו כן, היה אופייני לדוקטרינה זו ששאלות בעלות אופי אונטולוגי היו משניות בה.

קונפוציוס (551 - 479 לפנה"ס), שמו הוא גרסה לטינית של השם קונג פו צו (המורה קון). הוגה דעות זה (שם פרטי קונג צ'יו) נחשב לפילוסוף הסיני הראשון. מטבע הדברים, הביוגרפיה שלו הועשרה באגדות מאוחרות יותר. ידוע כי בתחילה היה פקיד נמוך יותר במדינת לו, מאוחר יותר במשך מספר שנים הסתובב במדינות מזרח סין. את סוף חייו הקדיש לתלמידיו, הוראתם והזמנת חלק מהספרים הקלאסיים (צ'ינג). הוא היה אחד מהפילוסופים הרבים שתורתם נאסרה בתקופת שושלת צ'ין. הוא רכש סמכות רבה וכמעט אלוהות בעידן שושלת האן ועד לעת החדשה היה נערץ כחכם וכמורה הראשון.

מחשבותיו של קונפוציוס נשתמרו בצורת שיחותיו עם תלמידיו. התיעוד של דברי קונפוציוס ותלמידיו בספר "שיחות ופסקי דין" (לון יו) הם המקור המהימן ביותר לחקר השקפותיו. קונפוציוס, המודאג מהדעיכה של החברה, מתמקד בחינוך אדם ברוח של כבוד ויראת כבוד כלפי הזולת, כלפי החברה. באתיקה החברתית שלו, אדם הוא אדם לא "לעצמו", אלא עבור החברה. האתיקה של קונפוציוס מבינה את האדם בקשר לתפקוד החברתי שלו, והחינוך מוביל את האדם לביצוע נכון של תפקיד זה. לגישה זו הייתה חשיבות רבה לסדר החברתי-כלכלי של החיים בסין האגררית, אך היא הביאה לצמצום חיי הפרט, למעמד ופעילות חברתית מסוימת. הפרט היה תפקיד באורגניזם החברתי של החברה.

המשמעות המקורית של המושג להזמין, (לי) כנורמות של יחסים, פעולות, זכויות וחובות ספציפיות בעידן שושלת ג'ואו המערבית, קונפוציוס מעלה אותה לרמה של רעיון למופת. הסדר בו מתבסס בזכות האוניברסליות האידיאלית, היחס של האדם לטבע ובפרט היחסים בין אנשים. הצו פועל כקטגוריה אתית, הכוללת גם את כללי ההתנהגות החיצונית – נימוס. שמירה אמיתית על הסדר מובילה לביצוע נכון של תפקידים. "אם אדם אציל (ג'ון זי) מדויק ואינו מבזבז זמן, אם הוא מנומס כלפי אחרים ואינו מפר את הסדר, אז האנשים בין ארבעת הימים הם אחיו" הצו מתמלא מַעֲלָה (דה): "אמר המורה על זי"ן שיש לו ארבע מהמעלות ששייכות לבעל אציל. בהתנהגות פרטית הוא מנומס, בשירות הוא מדויק, אנושי והוגן כלפי אנשים.

ביצוע זה של פונקציות על בסיס סדר מוביל בהכרח לביטוי אֶנוֹשִׁיוּת (ז'ן). האנושות היא העיקרית של כל הדרישות לאדם. הקיום האנושי הוא כל כך חברתי שהוא לא יכול להסתדר בלי הרגולטורים הבאים: א) לעזור לאחרים להשיג את מה שאתה עצמך היית רוצה להשיג; ב) מה שאתה לא מאחל לעצמך, אל תעשה לאחרים. אנשים שונים בהתאם למשפחתם ולאחר מכן למעמד החברתי. מיחסים פטריארכליים משפחתיים, שאב קונפוציוס את עיקרון הסגולה המשפחתית והאחווה (xiao ti). יחסים חברתיים מקבילים ליחסים משפחתיים. היחס בין סובייקט לשליט, כפוף ונעלה זהה ליחס בין בן לאב ואח צעיר לאח גדול.

כדי לשמור על כפיפות וסדר, קונפוציוס מפתח את עקרון הצדק והשירות. צדק ושירותיות אינם קשורים להבנה האונטולוגית של האמת, שבה קונפוציוס לא עסק ספציפית. אדם חייב לפעול כפי שהצו ותפקידו מכתיבים. התנהגות נכונה היא התנהגות עם כבוד לסדר ולאנושיות, שכן אדם אציל מבין מה ראוי, כמו שאנשים קטנים מבינים מה רווחי. זו דרכם (טאו) של המשכילים המחזיקים כוח מוסרי (דה) ולמי יש להפקיד את ניהול החברה.

mencius (Meng Ke - 371 - 289 לפנה"ס) היה יורשו של קונפוציוס, הגן על הקונפוציאניזם מפני התקפות מבתי ספר אחרים של אותה תקופה. כחלק מהתפתחות הקונפוציאניזם, פיתח מנסיוס את מושג הטבע האנושי; הוא פיתח את מחשבותיו של קונפוציוס על הטוב המוסרי ועל יחסם של המשכילים לטוב הזה. טוב הוא קטגוריה אתית מופשטת, כלומר להזמין (לי) כאשר הולכים בשביל (טאו). לפי מנסיוס, הטבע האנושי ניחן בְּרָכָה, אם כי הטבע הזה לא תמיד בא לידי ביטוי. אז, אדם יכול לחרוג מסדר הדברים, מהדרך, וזה קורה בהשפעת הנסיבות שבהן הוא חי, כי יש באדם גם אינסטינקטים ביולוגיים נמוכים. ניתן לממש את הטוב שבכל אדם על ידי ארבע סגולות שבסיסן הוא ידע, כי ידיעת סדר הדברים, העולם והאדם מביאה למימוש בחברה: 1) אנושיות (jen), 2) שירות (i) ), 3) נימוס (לי), 4) ידע (ז'י).

במושג מנסיוס, עקרון הסגולה המשפחתית והאחווה (xiao ti) שהציג קונפוציוס מתבצע באופן עקבי. אל ההיררכיה של חמש חוליות בעקרון זה, מנציוס כולל גם את השליט, שעליו להיות בעל ידע, חכם ובעל כוח מוסרי (דה). כוחו מאופיין בעקרון האנושיות (ren zheng). אם השליט מתעלם מעיקרון זה, ומחליף את הכוח האישי הנובע מהידע בעריצות (ba), לעם יש את הזכות להפילו. תוכנית פוליטית זו ביסודה קשורה קשר הדוק עם השתייכותו של אדם לעולם, מולו שָׁמַיִם(רֵיחַ חָרִיף). Sky Mencius מבין ככוח אידיאלי המעניק לאדם קיום ותפקוד חברתי (ומכאן כוח). האדם מתקיים הודות לשמים ולכן הוא חלק מהם, בדיוק כמו הטבע. ההבדל בין טיאן, האומר לאדם את טבע קיומו, לבין האדם ניתן להתגבר על ידי טיפוח, שכלול הטבע הזה לצורה טהורה.

Xun Tzu , שם אמיתי - Xun Qin (המאה השלישית לפני הספירה), מתווכח עם מנסיוס, הציג דעות הפוכות על מהות השמיים, התנגד למושג הטבע האנושי. Xun Tzu היה הקונפוציאני הבולט ביותר בתקופת מאה בתי הספר. הוא הבין את השמים כקבוע, שיש לו משלו נָתִיב (טיאן דאו) וניחן בכוח המודיע לאדם על מהות וקיום. יחד עם כדור הארץ, השמיים מחברים את העולם למכלול אחד. מכאן נובע שהאדם הוא חלק מהטבע. יתרה מכך, בניגוד למנסיוס, הוא מעלה את התזה על טבעו הרע של האדם, וכל יכולותיו מאפיינים טוביםהם תוצאה של חינוך. אנשים מתארגנים ומתאחדים בחברה כדי להתגבר על הטבע. הם עושים זאת, עם זאת, תוך תיחום קפדני של פונקציות ויחסים. "אם אנחנו מגדירים את גבולות התודעה המוסרית, אז יש לנו הרמוניה. הרמוניה פירושה אחדות. אחדות מכפילה כוח... אם גברתןהוא יכול לכבוש דברים."

ראויה לציון חלוקת הטבע על ידי Xun Tzu: 1) תופעות דוממות, המורכבות מ צ'י - חומר חומרי; 2)תופעות חיות, המורכבות מחומר חומרי ומחזיק שנג- חיים; 3) תופעות המורכבות מחומר חומרי, חי ויש zhi- תודעה; 4) אדם, המורכב מחומר גשמי, חי, בעל תודעה, בעל, בנוסף, מצפון מוסרי - ו. אדם יוצר שמות על מנת למנות דברים, יחסים ומושגים, להבחין ולהגדיר בצורה ברורה את תופעות המציאות. כאן ניתן לראות את ההד של "ספר השינויים". Xun Tzu עוסק גם בשאלות של האונטולוגיה של השפה. הטמעה מושגית של המציאות מתרחשת בעזרת הנפש. מגע חושני עם המציאות הוא השלב הראשון של ההכרה, השלב הבא הוא הכרה רציונלית (שין - מילולית: לב). הנפש חייבת לעמוד בשלושה תנאים עיקריים, שעיקרם הוא "טוהר" הנפש מכל הפרעות פסיכולוגיות.

שון טסו, למרות שהוא נחשב קונפוציאני, מתעלה על ההבנה הקלאסית של סדר באתיקה חברתית קונפוציאנית. היכולות של אדם אינן קטלניות, או תורשתיות, קבועות מראש, הן חייבות להתאים לחינוך שקיבל. גישה זו, כמו גם הדגשת סמכותו המוחלטת של השליט, מקרבת אותו לאסכולה הליגליסטית.

טאואיזם

אחד מ אזורים מרכזייםפיתוח המחשבה הפילוסופית בסין יחד עם הקונפוציאניזם היה טאואיזם. הטאואיזם מתמקד בטבע, בקוסמוס ובאדם, אולם עקרונות אלו נתפסים לא בצורה רציונלית, על ידי בניית נוסחאות עקביות לוגית (כפי שנעשה בקונפוציאניזם), אלא בעזרת חדירה מושגית ישירה לטבע הקיום. העולם נמצא בתנועה ומשתנה מתמיד, מתפתח, חי ופועל באופן ספונטני, ללא כל סיבה. בדוקטרינה האונטולוגית, זה מושג הדרך - טאו - הוא מרכזי. מטרת החשיבה, לפי הטאואיזם, היא "התמזגות" של האדם עם הטבע, שכן הוא חלק ממנו. אין כאן הבחנה ביחס ל"סובייקט - אובייקט".

לאו דזה (מורה ותיק) נחשב בן זמנו מבוגר יותר של קונפוציוס. לפי ההיסטוריונית של האן סימה צ'יאן, שמו האמיתי היה לאו דן. מיוחסת לו מחבר הספר "טאו טה צ'ינג", שהפך לבסיס להמשך התפתחות הטאואיזם (הספר קיבל את השם הזה בעידן שושלת האן). הספר מורכב משני חלקים (הראשון עוסק בדרך טאו, בשני - על חוזק דה) ומייצג את העקרונות הראשוניים של האונטולוגיה הטאואיסטית.

טאו הוא מושג שבעזרתו ניתן לתת תשובה אוניברסלית, מקיפה, לשאלת מקורו ואופן הקיום של כל מה שקיים. הוא, באופן עקרוני, חסר שם, הוא מתבטא בכל מקום, כי הוא "מקור" הדברים, אבל זה לא חומר או מהות עצמאיים. לטאו עצמו אין מקורות, אין התחלה, הוא השורש של הכל ללא פעילות אנרגטית משלו. "הטאו שניתן לבטא במילים אינו טאו קבוע; שם שאפשר לקרוא לו אינו שם קבוע... זהות - זה עומק המסתורין. אולם בו הכל קורה (נתון), זה נתיב הכל-מניח. "יש משהו - בלתי גופני, חסר צורה, אבל, עם זאת, מוכן ושלם. כמה זה שקט! לא בכושר! זה עומד בפני עצמו ולא משתנה. חודר לכל מקום, ושום דבר לא מאיים עליו. זה יכול להיחשב האמא של כל הדברים. אני לא יודע את שמו. מכונה "דאו". נאלצתי לתת לו שם, אני קוראת לו מושלם. מושלם - כלומר, חמקמק. חמקמק - כלומר נסוג. פורש, כלומר חוזר". הטאו, לעומת זאת, אינו קובע משמעות תיאולוגית בדברים. האונטולוגיה של הטאו טה צ'ינג היא אתאיסטית מכיוון שלפי הטאו, העולם נמצא בתנועה ספונטנית, בלתי ידועה מראש. טאו הוא זהות, זהות, אשר מניח את כל השאר, כלומר: טאו אינו תלוי בזמן, כמו תקופה של הופעתו, התפתחותו ומוות של היקום, אלא הוא האחדות הבסיסית והאוניברסלית של העולם. כמושג המבטא את הקיים, הטאו קיים כל הזמן, בכל מקום ובכל דבר, ומעל הכל, הוא מאופיין בחוסר מעש. זה גם לא האמצעי או הגורם לאיזו נביעה קבועה ומסודרת של דברים.

כל דבר בעולם בתנועה, בתנועה ובשינוי, הכל ארעיות וסופי. הדבר מתאפשר הודות לעקרונות היין והיאנג הידועים כבר, שנמצאים באחדות דיאלקטית בכל תופעה ותהליך והם הגורם לשינויים ולתנועתם. בהשפעתם מתרחשת התפתחות הדברים, שכן "הכל נושא יין וחובק יאנג". נראה שההוראות על יין ויאנג הכלולים בטאו טה צ'ינג מבוססות על תורות קודמות (ראה ספר השינויים) ופותחו על ידי אסכולות אחרות (ראה זו יאן). לטאו (הנתיב) יש כוח יצירתי משלו דה, שדרכו טאו מתבטא בדברים תחת השפעת היין והיאנג. ההבנה של דה כקונקרטיזציה אינדיבידואלית של דברים שאדם מחפש להם שמות שונה בתכלית מההבנה הקונפוציאנית המכוונת אנתרופולוגית של דה ככוח מוסרי של אדם.

העיקרון האונטולוגי של זהות, כאשר אדם, כחלק מהטבע שממנו יצא, חייב לשמור על אחדות זו עם הטבע, מונח גם מבחינה אפיסטמולוגית. כאן אנו מדברים על הרמוניה עם העולם, שעליה מבוסס השקט הנפשי של האדם. לאו דזה דוחה כל מאמץ, לא רק של הפרט, אלא גם של החברה. מאמצי החברה, שנוצרו על ידי הציוויליזציה, מובילים לסתירה בין האדם לעולם, לדיסהרמוניה, כי "אם מישהו רוצה לשלוט בעולם ולתמרן אותו , שיכשל. שהרי העולם הוא כלי קדוש שאי אפשר לעשות בו מניפולציות. אם מישהו רוצה לתמרן אותו, הוא ישמיד אותו. אם מישהו רוצה לנכס את זה, הוא יפסיד את זה".

עמידה ב"מידת הדברים" היא משימת החיים העיקרית של אדם. אי-פעולה, או ליתר דיוק פעילות בלי להפר את המדד הזה (wu wei), אינו עידוד לפסיביות הרסנית, אלא הסבר של קהילת האדם והעולם על בסיס יחיד, הלא הוא טאו. ההכרה החושית מסתמכת רק על פרטים ומובילה אדם לכביש. אם פוסעים הצידה, הניתוק מאפיינת את התנהגותו של חכם. הבנת העולם מלווה בשתיקה, שבה הבעל המבין משתלט על העולם. זה מנוגד באופן קיצוני לתפיסה הקונפוציאנית של "אדם אציל" (אדם משכיל) שצריך להיות מאומן בהוראה ובניהול אחרים.

צ'ואנג טסו (369 - 286 לפנה"ס), שם אמיתי - Zhuang Zhou, - החסיד והתעמולה הבולט ביותר של הטאואיזם. בתחום האונטולוגיה הוא יצא מאותם עקרונות כמו לאו דזה. עם זאת, צ'ואנג טסו אינו מסכים עם מחשבותיו לגבי האפשרות של סדר "טבעי" של החברה על בסיס ידע של הטאו. זה מייחד את הידע של טאו, כלומר את התהליך ואת תוצאה סופיתהבנת טבעו של קיומו של העולם, עד כניעה סובייקטיבית למציאות הסובבת. הפטליזם, שהיה זר ללאו דזה, טבוע בצ'ואנג דזה. הוא מחשיב את האדישות הסובייקטיבית קודם כל כהיפטרות מרגשות ועניין. הערך של כל הדברים זהה, כי כל הדברים טבועים בטאו ואי אפשר להשוות אותם. כל השוואה היא דגש על אינדיבידואליות, פרטיקולאריות, ולכן חד צדדית. ידיעת האמת, האמת אינה ניתנת למי שיודע: "האם קורה שמישהו צודק והאחר טועה, או ששניהם צודקים או שניהם טועים? זה בלתי אפשרי עבורך, או אני, או אנשים אחרים שמחפשים את האמת בחושך, לדעת זאת". "אנחנו אומרים על משהו שהוא נכון. אם מהי אמת היה כך, בהכרח, אזי לא היה צורך לדבר על איך זה שונה מחוסר אמת.

צ'ואנג טסו, עם כל הספקנות שלו, פיתח שיטה להבנת האמת, וכתוצאה מכך האדם והעולם יוצרים אחדות. זה תהליך הכרחי. שוכחים (וואן), שמתחיל מהשכחה של ההבדלים בין אמת לשקר ועד לשכחה המוחלטת של כל תהליך הבנת האמת. השיא הוא "ידע שאינו עוד ידע".

האבסולוטיזציה המאוחרת של מחשבות אלו קירבה את אחד מענפי הטאואיזם לבודהיזם, שהתבסס על אדמת סין במאה ה-4 לפני הספירה. ובמיוחד במאה ה-5. נ. ה.

לזי הוא הטקסט הבא מבין הטקסטים הטאואיסטים ומיוחס לפילוסוף האגדי לה יוקו (מאות 7 - 6 לפנה"ס), תועד בסביבות 300 לפנה"ס. ה.

ונצי (המאה השישית לפני הספירה) היה כביכול תלמידו של לאו-צו ומחסידיו של קונפוציוס.
מנקודת המבט של התפתחות מאוחרת יותר, נבדלים בדרך כלל שלושה סוגים של טאואיזם: פילוסופי (טאו ג'יה), דתי (דאו ג'יאו) וטאואיזם אלמותי (שיאן).

בית ספר לשמות

עם השינויים ההיסטוריים במבנים החברתיים, התגלתה חוסר ההתאמה של השמות הקיים של הדברים. במדיום התזונה העשיר של ימי הזוהר של מאה בתי ספר, עלה כיוון מחשבה, המכוון לפתרון בעיות הביטוי הלשוני של המציאות. ברור שהכיוון הזה עורר גם את התפתחות החשיבה המופשטת בסין של אותה תקופה. אסכולת השמות חקרה את יחסי הדברים ואת עצם הביטוי של יחסים אלו, ולאחר מכן את התכתבותם של פסקי דין ושמות.

הוי שי (350 - 260 לפנה"ס) היה הנציג העיקרי של אלה שהסבו את תשומת הלב לחוסר ההתאמה המשמעותי של המאפיינים החיצוניים הטהורים של דברים, שכן כל שם המשקף את טבעו של דבר מתרחש כאשר הוא מושווה לדברים אחרים. מיצירותיו של Hui Shi, נשתמרו רק שברים, הכלולים בספרו של צ'ואנג טסו. היחסיות של שיפוטים אנושיים נוגעת לוודאות זמנית ומרחבית באותה מידה. המודעות ליחסים בין אובייקטים בודדים נקבעת על ידי אחדותם האונטולוגית: "כאשר דברים מאוד זהים שונים מדברים שהם מעט זהים איתם, זה נקרא זהות השונה. עם זאת, כל הדברים הם בסופו של דבר גם זהים וגם שונים, מה שנקרא הזהות הגדולה של השונה.

גונגסון לונג (284 - 259 לפנה"ס) חקר את הסוגיות של שמות נכון של דברים, כפי שניתן להסיק מהחיבורים שנשמרו בספר גונגסון לונגזי.

הפילוסופים של אסכולת השמות הפנו את תשומת הלב לצורך להסביר את שמות הדברים מעצמם, לאי הדיוק של שמות הדברים החיצוניים גרידא לפי סימנים חושיים בודדים. מבין שאר הפילוסופים של אסכולה זו, אפשר למנות יין וון-tzuו דן שי-צו;האחרון ניסח את מטרת בית הספר לשמות במדויק: “ נָכוֹן , המתגלה על ידי מחקר השמות היא האמת הגבוהה ביותר. השמות המתגלים על ידי האמת הם שמות אוניברסליים. כאשר שתי הדרכים הללו משולבות ומשלימות זו את זו, אדם רוכש דברים ואת שמותיהם.

לחות

בית הספר המוהיסט נקרא על שם המייסד מו די(479 - 391 לפנה"ס). עיקר תשומת הלב בו ניתנת קודם כל לבעיות האתיקה החברתית, המחוברת באמצעות ארגון קפדני עם כוחו הרודני של הראש. העבודה הפיזית בבית הספר הייתה בסיס הקיום לטירוניו. תורתם של המוהיסטים היא ההיפך הרדיקלי של תורתו של קונפוציוס. הכל היה על רעיונות אהבה אוניברסלית (jian ai) ו הַצלָחָה, תועלת הדדית. מידה משותפת של אנושיות הדדית צריכה להיות חובה לכל האנשים בחברה, לכולם צריך להיות אכפת מהתועלת ההדדית. מחקר תיאורטי הוא מותרות חסרת תועלת; כדאיות פרגמטית הגלומה בפעילות העבודה היא הכרח. מו די בהוראתו הכיר רצון שמימי, שהיה אמור להשפיע על קביעת העקרונות המוהיסטיים. לאחר מותו פנו המוהיסטים גם לשאלות של ידע. הם מתעניינים בעצם תהליך ההכרה, ובתנאים המוקדמים לחוזק ומהימנות הידע. ההכרה מתבצעת באמצעות מגע חושי עם המציאות, כמו גם באמצעות הבנה של מה שנתפס על ידי החושים. המוהיסטים מנסחים את הדרישה להתאמת שמות לדברים, קובעים את קטגוריית הסיבות הקטנות והגדולות להופעת הדברים ומדגישים את הצורך לאמת פסקי דין לפי הניסיון.

זו יאן וחמשת האלמנטים

ב"ספר ההיסטוריה" ובטקסטים עתיקים נוספים ניתן למצוא פסקי דין על מרכיבי הטבע החומרי. חמישה אלמנטים (wu xing) - מים, אש, עץ, מתכת, אדמה - הם הנושא המרכזי של הפילוסופיה זו יאן(המאה השלישית לפני הספירה). יצירותיו, לעומת זאת, לא שרדו. על זו יאנג ומשנתו, ההיסטוריונית האן סימה צ'יאן נותנת את המידע המלא ביותר.

זו יאן יצרה באופן ספקולטיבי את הרעיון של התפתחות העולם, המבוסס על חמישה אלמנטים משתנים. האלמנטים משתנים בהתאם לאופי שלך, אשר נקבע על ידי כוח. בעזרתה הם מתגברים זה על התנגדותו של זה בסדר הבא: אדמה; עץ הכובש את הארץ; מתכת שמביסה עץ; אש הכובשת מתכת; מים כובשים אש, ושוב אדמה כובשת מים. אופיים של כוחות ההתגברות ההדדית יוחס לחמשת היסודות מבחינת השימוש בהם על ידי האדם.

שינוי היסודות הזה מתאים לשינוי השושלות בחברה – כל שושלת שולטת בסימן של יסוד מסוים. המנגנון הספקולטיבי מתבטא גם בהיבטים האונטולוגיים של מניפולציות עם חמשת האלמנטים. מאפיינים מרחביים, זמניים ואחרים משולבים לקבוצות של חמישה, המתאימות לאלמנטים מסוימים. לפיכך, כל העולם נמצא בהרמוניה. אם יש הפרה באחת מהקבוצות הללו, כל המנגנון של העולם נמצא במצב של דיסהרמוניה.

תפיסת האסכולה של חמשת היסודות מוצאת תגובה בהמשך הפיתוח של הפילוסופיה הסינית, בפרט, הודות לדונג ז'ונגשו.

חוקיות

הלגליזם נוצר כמעט אך ורק כדוקטרינה המתמקדת בסוגיות של שינויים חברתיים-פוליטיים בעידן של "מדינות לוחמות". נציגיה עסקו בבעיות של תיאוריה חברתית (בתחום האינטרסים של המדינה האגררית הרודנית הישנה) ובבעיות הקשורות למינהל ציבורי. פטריארך המחוקקים נחשב שן בוהאי(400 - 337 לפנה"ס); תורת המנהל הציבורי שלו שימשה בעידן שושלת האן והיא כלולה בתוכן הקונפוציאניזם. ההשקפות והחידושים הרדיקליים שהכניסו הליגליסטים לחיי המדינה והחברה בו-זמנית עם ביקורת חריפה על הקונפוציאניזם כיריבם העיקרי, מעידים על "ספר האדון משאנג" (Shang jun shu, המאה ה-3 לפנה"ס), המיוחס לו. ל שאנג יאנג."מי סביר - יוצר חוקים, מי טיפש - מוגבל בחוקים. מי מסוגל - משנה את הסדר, מי לא מסוגל - הוא כבול בצו. עם אדם המחויב לצו, לא צריך לדבר על עסקים, ועם אדם שמוגבל בחוקים, לא צריך לדבר על שינויים" האן פייזי(נפטר בשנת 233 לפנה"ס) - הנציג הבולט ביותר של הלגליזם. הסטודנט הקונפוציאני Xun Tzu. רעיונותיו יושמו על ידי הקיסר צ'ין שי הואנג. האן פיי מרבה להשתמש במושגים שפותחו על ידי בתי ספר אחרים, מפרש אותם בדרכו שלו וממלא אותם בתכנים חדשים. זה חל, במיוחד, על הקטגוריות הקונפוציאניות המסורתיות - להזמין (האם), מַעֲלָה (דה) ו אֶנוֹשִׁיוּת (ז'ן). הוא מקדיש זמן רב לפירוש הטאו טה צ'ינג. בהיבט האונטולוגי, האן פיי מבקש לשלב את המושגים השונים של אסכולות אלו למערכת חדשה. "הדרך (טאו) היא זו שעושה את הדברים כפי שהם, היא מה שיוצר סדר (לי). סדר הוא מה שיוצר את פני הדברים... אי אפשר למלא דברים פעם אחת, והיין ויאנג מופיעים בזה. סדר בחברה הוא רק הסתרה חיצונית גרידא של חסרונות. יש צורך להתאים מחדש את היחסים בין אנשים, ובפרט בין השליט לחברה. אז, השליט רק מפרסם חוקים (פא) ו גזירות (דקה), עמוק לתוך האינטרסים של החברה אינו חודר (wu wei), כי במסגרת החוקים הללו פותחה רק מערכת של פרסים ועונשים. האן פיי מפתחת את הרעיון של Xun Tzu לגבי טבעו הרע של האדם. אדם שואף להצלחה אישית, ויש להשתמש בכך ביחסי ציבור. נבדק מוכר את היכולות שלו כדי לקבל משהו מועיל ורווחי בתמורה. חוקים משרתים את היחסים הללו. "אם חוקים (פא) וגזירות (מינוס) משתנים, אז תועלת וחסרון משתנים. היתרונות והחסרונות משתנים, וגם כיוון הפעילות של אנשים משתנה. אז, לא רק להזמין, אלא חוקים שליטים "יוצרים" אנשים. מקומו של השליט נקבע על ידי השמים האלוהיים. האן פיי מעמת את הבנתו את החוק עם מושגים דומים של אסכולות אחרות, ומפרש אותם בדרכו שלו.

באופן דומה ניתן הסבר למהות התפתחות החברה. אתה לא יכול לחזור על העבר. מציאות היסטורית חדשה חייבת להתאים לשיטות ניהול חדשות. הסתכלות לאחור על הסדר במובן הקונפוציאני הוא חסר תועלת והוא עומד בסתירה לאופי החוקים החדשים. האן פיי התנגד לבתי ספר אחרים שהאדירו את העבר ודחו את ההווה. הקיסר צ'ין שי-הואנג, הבולט מבין שליטי שושלת צ'ין, כיבד מאוד את האן פיי ולכן, בכאב מוות, אסר על פעילותם של בתי ספר ותורות אחרות. הספרים שלהם נשרפו, האן פיי עצמו, בתנאים של אווירה זו של אלימות ואכזריות הקשורה בשמו, התאבד.

אקלקטיות

הוגים אלו מתאפיינים בשאיפה לשלב את השקפותיהם והתפיסות של בתי ספר שונים למערכת אחת. הם טענו שכל אחד מבתי הספר מבין את המציאות בדרכו שלו ויש צורך לשלב את השיטות הללו לכדי שלמות כזו שתהווה מערכת אוניברסלית חדשה לפירוש העולם. אנו יכולים למנות מספר נציגים של מגמה זו: גואנצי,מי כתב את הטקסט "Guanzi", לו בואי,שיצר את הספר "Lui shi chun qiu" ("האביב והסתיו של מר לו"). האחרון היה השר הראשי במדינת צ'ין (נפטר בשנת 235 לפנה"ס). ספרו הוא אוסף של טקסטים מבתי ספר שונים. לספר יש ערך של מסמך היסטורי גרידא.

פילוסופיה בשושלת האן עם תחילתה של שושלת האן (מאות השנייה לפני הספירה - I - II מאות לספירה), החיים הרוחניים של החברה החלו להתחדש שוב. קודם כל, לטאואיזם היה תפקיד חשוב בתהליך הזה. בסוף המאה השנייה. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הקונפוציאניזם חוזר לעמדותיו, שמסתגל באופן משמעותי לתנאים חברתיים חדשים והופך לאידיאולוגיה הממלכתית. לפיכך, הוא כולל כמה מושגים הן של חוקיות (לגבי העיסוק במינהל ציבורי), טאואיזם והן נטורליזם מכניסטי בפרשנות העולם (תורת חמשת היסודות והיין ויאנג).

דונג ג'ונגשו (179 - 104 לפנה"ס) - המעדכן העיקרי של הקונפוציאניזם באותם תנאים. פרשנות אידיאליסטית, בפרט, של תורת חמשת היסודות ותפקידי היין והיאנג מובילה אותו להסבר מטפיזי ודתי של העולם. השמים האלוהיים קובעים במודע ובתכלית את התפתחות ושינוי המציאות, את סדר (לי) העולם, מודיעים לאנשים על חוקי מוסר, והנתיב (טאו) של הדברים הולך לפי הגבוה ביותר בהיררכיה דרך גן עדן (טיאן דאו). דונג ג'ונגשו מחלק באופן דואלי את ההשפעה האימננטית של היין והיאנג, הטבועה בדברים, לזוגות שבהם שולט קשר הכפיפות. הוא מעביר את אותו הדבר לחברה האנושית, שבה, לפי הסכמה הקונפוציאנית הקלאסית, קיימות חמש נורמות של סגולה משפחתית (xiao ti): 1) אנושיות (ren); 2) אמת (ו); 3) נימוס (אם); 4) חכמה (ג'י); 5) כנות, כנות (כחול). החיבור האנאורגני של דברים ומושגים מושלם על ידי סיווגם המיסטי באמצעות חמשת היסודות, מה שמביא להשלמת הפילוסופיה התיאולוגית-מיסטית של הקשר האוניברסלי של כל הדברים. דונג ג'ונגשו מילא תפקיד גדול בביסוס הקונפוציאניזם כהוראה של מדינה אחת ושואב טיעונים מרשויות העבר. "מי שמפקפק במודרנה, שיחקור את העת העתיקה. מי שלא מבין את העתיד, שיביט לעבר". הוא נשען על סמכותם של הספרים הקלאסיים, אותם הוא מפרש ברוח המטאפיזיקה שלו. הערות על ספרים קלאסיים עם כתיבה חדשה. מאוחר יותר, במחצית השנייה של המאה ה-1 לפני הספירה. ה., כאשר ליו שין תרגם את הטקסטים של הקלאסיקה, שנכתבו בכתב הישן (לפני המאה ה-3 לפני הספירה), ההוגים נחלקו לחסידי האסכולות של טקסטים ישנים וחדשים. אסכולת הטקסטים החדשים מאמצת את השקפותיו המיסטיות של דונג ג'ונגשו, אסכולת הטקסטים הישנים דוחה באופן קיצוני מיסטיקה זו, דורשת הצגה פילולוגית מדויקת של טקסטים וממשיכה את הפרשנות הרציונליסטית של האתיקה הקונפוציאנית.

Huaichanzi - אחת היצירות הטאואיסטיות של המאה השנייה. לִפנֵי הַסְפִירָה ה., מיוחס ליו אנו.הוא דוחה כל השפעה אלוהית של השמיים ומפרש מחדש את המושג "צ'י" (אנרגיה). צ'י -ביטוי של הטבע החיוני האנושי, ומכיוון שהוא עיקרון חומרי, הוא מספק לאדם קשר טבעי עם העולם.

יאנג שיונג (53 לפנה"ס - 18 לספירה) - תומך בטקסטים הישנים, מתנגד לפרשנות המיסטית של הקונפוציאניזם. עם התיאוריה החברתית הקונפוציאנית, הוא שילב את הפרשנות האונטולוגית הטאואיסטית של העולם. התלמיד שלו הואן טאן(43 לפנה"ס - 28 לספירה) ממשיך במאמצים של המורה להביא לאתיקה החברתית של הקונפוציאניזם כמה היבטים של האונטולוגיה של הטאואיזם. הוא מתח ביקורת גלויה על העידן העכשווי ועל מערכת דונג ג'ונגשו הקשורה אליו. דעותיו קרובות לאלו של וואנג צ'ון.

וואנג צ'ון (27 - 107) ממשיך את קו ההוראה של הואן טאנג, לו הוא נותן כבוד ביצירתו הענפה "שיפוטים ביקורתיים" (Lunheng). הקריטריון של האמת כקריטריון האפיסטמולוגי היחיד, הביקורת על פרשנויות טלאולוגיות של המציאות, הדתת הטבע והמיסטיקה של דונג ג'ונגשו הופכים את וואנג צ'ונג לפילוסוף המכובד ביותר של תקופת האן.

הצורך בידע ישיר, אימות המגע הישיר הזה עם המציאות ו"החשיבה המדויקת המשמשת כטיעון אחרון" הם השלב הגבוה ביותר בתהליך רכישת הידע. הסתמכות רק על רגשות מובילה לטעויות, המוח, רק הוא, יכול לדעת דברים. האמת היא לא איזו בנייה אידיאלית, אלא כלולה בדברים ובעולם. "אדם צריך להיות מונחה על ידי המציאות ולעולם לא על ידי עקרונות האדם."

העולם הוא חיבור שָׁמַיִם ו ארץ, החומר שלהם אֵנֶרְגִיָה(לא זה ולא זה). אין שום עיקרון טלאולוגי, או כיווניות, המוטבעים בשמים או בארץ. "דברים נולדים מעצמם. זה מה שטבעי". מונח עתיק מאוד "צ'י", שבמשמעות "נשימה", "אוויר", כבר נמצא בכתובות על ברונזה (תחילת האלף הראשון לפני הספירה), ב"ספר השינויים" ועל ידי לאו- tzu, מאת Wang Chong מקבל את המשמעות של האנרגיה החומרית הטמונה בכל מה שקיים. חיבור כזה של האדם עם העולם הוא "טבעי" ומבטיח את הכרת הדברים, שכן "בין שמיים לארץ האדם הוא ישות".

לפי וואנג צ'ון, התנועה הפנימית של הדברים והסדר החיצוני של היחסים בעולם בין דברים נוצרים עקב השפעתם של עקרונות ה"יין" וה"יאנג". עקרונות אלו פועלים באותה צורה בחברה. זה מדגיש את ההתפתחות הטבעית של האדם, שהוא חלק מהעולם. יש לציין שהתכנית הקונפוציאנית הקלאסית של יחסים חברתיים מבוססת על ההשפעה של אותם עקרונות.

וואנג צ'ונג מסיים את תקופת המחקר הביקורתי ומסמן את תחילת ההתפתחות שלאחר מכן של הפילוסופיה הסינית בעידן הניאו-קונפוציאניזם.

פילוסופיה במאות III-X. זמן זה מאופיין בחוסר יציבות הנובע מהתפוררות של מדינה אחת, התחזקות השפעת הטאואיזם והבודהיזם. הם מאוחדים על ידי התמקדות בבעיות הסובייקטיביות, אשר, ככל הנראה, הייתה תגובה להעדר עד לאותו זמן בכל המערכות של בעיית האינדיבידואליות האנושית.

טאואיזם במאות III-X.מה שנקרא ניאו-טאואיזם (xuan xue) מאפיין טאואֵיך הכי עמוק (שואן) לא מובן. ניתן להבחין כאן בכמה נטיות: "וידוי על אי-קיום", "וידוי הוויה" ואינסטינקטיביות. הפרשנויות שלהם נשמרו ברובם בצורה של הערות על ספרי העת העתיקה - ספר השינויים, צ'ואנג טסו, טאו טה צ'ינג, שיחות ופסקי דין מאת קונפוציוס. המגמה הראשונה מפרשת את הטאו כאי-קיום (בהתייחסות ל-Lao Tzu), כישות לא-חומרית מיוחדת שמתנגדת לכל מה שקיים. בהתאם לכך, הבעיות החברתיות והפרטניות של אדם נוגעות רק לחיי היומיום. רק אדישות מוחלטת, אי-פעולה עוזרת לאדם להסכים עם אי-קיום, שהוא טאו. מגמה זו מיוצגת ואן ביו הוא יאן(המחצית הראשונה של המאה ה-3).

פיי ווי (ד' 300), גואו שיאקו שיאנג שולצאת מהעמדה ש"שום דבר לא יכול להיות לפני דברים". הכל מתעורר באופן טבעי ומתפתח מעצמו, ואדם צריך לדאוג רק להוויה מובנת באופן חיובי. מכאן נובע שה"אי-פעולה" (wu wei) שמטיף לאו דזה אינו חוסר פעילות מוחלט, הוא ביטוי ליחס טבעי לדברים ולעולם. כמו כן, על כל פרט לפעול באופן טבעי, בכוחות עצמו, ללא השפעה וכפייה חיצונית.

Ge הונג(284 - 363) מסביר את דעותיו בטקסט "באובו-צו". חשובה לאותה תקופה היא התכחשותו להאללה של הוגי העבר. הוא מפתח את הדוקטרינה הסוציו-אתית הקונפוציאנית ואת הדרישה הטאואיסטית ליחס טבעי לעולם, המקבלות ממנו צורה של רצון לחזור לטבע. האישיות יכולה גם לחזור לטבע בעזרת האלכימיה, שכן טבע האדם זהה לטבע.

לפי אינסטינקטיביות, אדם צריך לחיות כמו "גל מים המונע על ידי הרוח", להתרכז בתנועות ובאינסטינקטים מיידיים, בלי השתקפות ובלי לכבול את עצמו לנורמות חברתיות.

בודהיזם

הבודהיזם נכנס לסין במאות ה-1-2 לספירה. ה. זה התפשט במאה ה-4. והיא הפילוסופיה והדת היחידים שהגיעו מבחוץ, שהשתרשו בסין במשך זמן רב.

במאה השישית. הקיסר וו-די מכריז על בודהיזם אפילו כהוראה ממלכתית (רשמית). הבודהיזם משאיר עקבות ניכרים בספרות, באמנויות יפות וגם בפילוסופיה. עם זאת, הוא מעולם לא קטע את המסורת האתאיסטית הטבעית בפילוסופיה הסינית. המשפיעים ביותר הם מה שנקרא בית ספר לריק ו בית ספר צ'אן זונג (זן יפני).

לפי אסכולת הצ'אן של הבודהיזם, לא ניתן לבטא את האמת הגבוהה ביותר בסמלים ובסימנים. הארה, נירוונה (ne-pan) אינם מושגים על ידי התרגילים, אלא מופיעים לפתע כחוויה פנימית הנפרשת ברגע. השגת חדירה כזו לאמת אפשרית כאשר אדם חי בלעדיו מטרות (וו שין) ובלי פעילויות מכוונות (וווואי), כלומר. ללא כל רצון. ההוראה של בית הספר צ'אן הגיעה מהודו, ונתנה לו את הטופס המלא הוי-ננג (638- 713).

ניאו-קונפוציאניזם

הביקורת על הבודהיזם, בפרט בענייני מהות ואופן הקיום האנושי, הייתה חזקה מאוד. במאה השישית. ביקורת זו מושמעת, במיוחד, אוהד ג'ן,אשר ב"דיבורים על השמדת הנפש" שלו (Shen me lun), המבוסס על התזה "הגוף הוא הבסיס החומרי של הנשמה, הנשמה היא ביטוי הגוף", מתנגד לפרשנות הדואליסטית של האדם. ומאשר את מוצאו הטבעי. הרנסנס הקונפוציאני מתחיל בביקורת על הדואליזם הבודהיסטי (האן יו (768 - 824),לי אאו(ד' 844) ו לין שן-שי(בערך 840 - 880). תקופה זו - עידן שושלת טאנג (618 - 906) - הכינה את המתקפה של הניאו-קונפוציאניזם.

ניאו-קונפוציאניזם (dao xue, כלומר דוקטרינת הטאו, לא במובן הטאואיסטי, אלא כהמשך למסורת הקונפוציאנית) מיוצג בעיקר על ידי שני כיוונים שונים: 1) li xue- תורת האם (סדר) כמהות העולם; 2) שין xue - תורת השין (החשיבה) כבסיס העולם (עליה מדברים באותו אופן כמו בית הספר שינג לי). הניאו-קונפוציאניזם מסתמך על כמה מהוראות הטאואיזם המפורטות בספר השינויים, כמו גם על הוראותיהם של אותם קונפוציאנים שדעותיהם חופפות לאלו של וואנג צ'ונג.

ג'ו שי (1130 - 1200) היה הנציג הבולט ביותר של הכיוון הראשון. הוא פותר שאלות אונטולוגיות בעזרת קטגוריות האם ו צ'י. לי מייצג את בסיס הקיום, אולם הוא אינו מתנשא מעל הדברים כהיגיון מוחלט. אם משהו קיים, אז יש לו אם, "זה אומר שלכל התופעות והדברים יש את דרכי ההוויה שלהם". צ'י מייצג את הצורה החומרית של הדברים. "הוא רק אחד, אבל הביטויים שלו הם אינסופיים. לי הוא הנתיב (דאו) של כל התופעות, צ'י הוא האנרגיה החומרית המרכיבה כל דבר... לי מעולם לא הופרד מצ'י" שכן אחדות העולם מבטיחה את אחדות הדברים בדרך שלהם, בעוד " לי וצ'י נמצאים בכל הדברים ביחד." אנרגיה חומרית (צ'י) מסודרת בדברים בהשפעת היין והיאנג המעורבים בתנועה בתוך הדברים ובעולם. ובשל העובדה שהחשיבה האנושית (שין) מכילה האם כפי שהיא קיימת בכל שאר התופעות, העולם יכול להיות ידוע על ידי האדם.

לו ג'יואן (1139 - 1192) היה פילוסוף בולט של הכיוון השני. חושב (שין) אינו מכיר את העולם, אבל העולם מוכל בחשיבה, ולכן אדם יכול להבחין בדברים ולסווג אותם. האידיאליזם הסובייקטיבי הזה של לו ג'יואן מתפתח עוד יותר וואנג יאנגמינג(1472 - 1528), לפיה החשיבה אינה יכולה להתקיים מחוץ לאדם, כי אם היא אינה מתבטאת מחוץ למחשבה האנושית. יש רק את העולם שאדם מכיר ושנשלט על ידי המחשבה שלו. הרוח האנושית היא באותו זמן רוח עולם (טיאן שין). הוא מלווה אנשים לכל מקום, ולכן ידיעה עצמית של העולם היא תכונה מולדת של אנשים. לכן, בהכרה, אדם צריך להיות מונחה על ידי אינטואיציה.

עם ניאו-קונפוציאניזם, אנו מסיימים את סקירתנו הקצרה על הפילוסופיה הסינית. אין ספק שזה היה גם דחף לפיתוח הפילוסופיה האירופית, שבה בייבניץ וולף, במיוחד, שאבו ממנה רעיונות. אירופה מתוודעת לניאו-קונפוציאניזם ולכל הפילוסופיה הסינית בסוף המאה ה-17 ובמאה ה-18.

מָקוֹר: לא ידוע :(

בכל ההיסטוריה של סין, איש לא הצליח להאפיל על תהילתו של קונפוציוס.

הוא לא היה מגלה ולא ממציא, אבל כל תושב כדור הארץ יודע את שמו הודות לתורתו הפילוסופית המצטיינת.

מהביוגרפיה של קונפוציוס:

מעט ידוע על האיש המצטיין הזה, אבל זה לא מונע מאיתנו לשקול שקנפוציוס הוא דמות משפיעה בהתפתחות סין.

קונפוציוס (שם אמיתי - קונג צ'יו) הוא חכם ופילוסוף עתיק של סין. הוא נולד בסביבות 551 לפני הספירה. ה. אמו, יאן ז'נגזאי, הייתה פילגש והייתה אז רק בת 17. אביו של שוליאנג הוא כבר היה בן 63 באותה תקופה, הוא היה צאצא של ווי-צו, מפקד הקיסר. הילד קיבל את השם קונג צ'יו בלידה. כשהילד היה בן שנה וחצי, האב נפטר.

לאחר מותו של אביו של קונפוציוס הקטן, היו מריבות קשות בין שתי הנשים לפילגש הצעירה, מה שאילץ את אמו של הילד לעזוב את הבית. לאחר שעברה לעיר קופו, יאן ג'נגזאי החלה לגור לבדה עם בנה. לקונפוציוס הייתה ילדות קשה, מגיל צעיר הוא נאלץ לעבוד. אמו של יאן ג'נגזאי דיברה על אבותיו ועל פעילותם הנהדרת. זה היה תמריץ עצום להחזרת התואר הגדול שאבד. בהאזנה לסיפורי אמו, על אביו ומשפחתו האצילה, הבין קונפוציוס שכדי להיות ראוי לסוגו, יש צורך לעסוק בחינוך עצמי.

מלכתחילה למד את בסיס מערכת החינוך לאריסטוקרטים צעירים - שש האמנויות. בכך הצליח, והוא מונה לתפקיד מנהל רשמי של הרפתות, אז - פקיד ממונה על הבקר. בגיל 19 לערך התחתן ונולדו לו שני ילדים.

הוא החל את הקריירה המצליחה שלו בגיל 20 בערך. + במקביל, קונפוציוס קיבל הכרה ויצר תורה שלמה - קונפוציאניזם, שהייתה בעלת חשיבות רבה להתפתחות סין. הוא הפך למייסד האוניברסיטה הראשונה וכתב את הכללים לכל השיעורים. הוא לימד 4 דיסציפלינות: ספרות, שפה, פוליטיקה ומוסר בבית ספר פרטי משלו, שקיבל את כל מי שרצה עצמאות מעושר מעמדי וממון.

בסביבות שנת 528 לפני הספירה מתה אמו, ועל פי המסורת עליו לעזוב את עבודת הממשלה למשך 3 שנים. במהלך תקופה זו, קונפוציוס היה שקוע לחלוטין בהשתקפויות כדי ליצור מצב אידיאלי.

כאשר קונפוציוס היה בן 44, הוא נכנס לתפקיד מושב נסיכות לו. הוא היה פעיל מאוד בתפקידו, היה פוליטיקאי מנוסה ומיומן. + עד מהרה החלו שינויים גדולים בארץ. הממשלות היציבות של השושלות הוחלפו בפקידים חמדנים מושחתים, החלו סכסוכים פנימיים. כשהבין את חוסר התקווה שלו, התפטר קונפוציוס ויחד עם תלמידיו יצא לטייל ברחבי סין. בשלב זה, הוא ניסה להעביר את רעיונותיו לממשלות של מחוזות שונים. קונפוציוס החל להטיף דוקטרינה פילוסופית יחד עם חסידיו. הרעיון שלו היה להטיף ידע לעניים, לחורשים, לזקנים ולצעירים.

עבור החינוך שלו, קונפוציוס לקח תשלום סמלי, חי על כספים שהוקצו על ידי סטודנטים עשירים. הוא עסק בהוראת תלמידים חדשים ובשיטתיות של הספרים העתיקים של שי ג'ין ואני ג'ין. התלמידים בעצמם חיברו את ספרו של לון יו. זה הפך לספר היסוד של הקונפוציאניזם, המכיל הצהרות קצרות, הערות ופעולות של המורה שלהם.

בערך בגיל 60, סיים את נדודיו, קונפוציוס חוזר למולדתו, אותה הוא לא עוזב עד מותו. בשארית חייו הוא עובד על יצירותיו: "ספרי שירים", "ספרי שינויים" ועוד רבים אחרים. + מעניין שלפי מדענים היו לו כ-3,000 תלמידים, אבל יש בערך 26 בשם.

למרות שהקונפוציאניזם נחשב לדת, אין לו שום קשר לתיאולוגיה. הוא משקף את העקרונות של יצירת חברה הרמונית. הכלל הבסיסי שגיבש קונפוציוס הוא: "אל תעשה לאדם מה שאתה לא רוצה לעצמך". + קונפוציוס נפטר בשנה ה-73, לפני כן חזה את מותו הקרוב, עליו סיפר לתלמידיו. הוא נפטר בסביבות 479, ויש דעה שלפני כן הוא פשוט ישן 7 ימים. הוא נקבר בבית קברות שבו היו אמורים להיקבר חסידיו. + במקום הבית לאחר מותו נבנה מקדש שנבנה מחדש לא פעם והגדיל את שטחו. בית קונפוציוס נמצא תחת הגנת אונסק"ו מאז 1994. בסין נהוג להעניק את פרס קונפוציוס על הישגים בתחום החינוך.

כמובן, אגדות נוצרו בחלקן סביב חייו וביוגרפיה של קונפוציוס, אך אין לזלזל בעובדה של השפעת תורתו על הדורות הבאים.

הוא היה מהראשונים שהציעו את הרעיון של בניית חברה מוסרית והרמונית ביותר. משנתו מצאה תגובה כה רחבה בקרב העם, עד שהתקבלה כנורמה אידיאולוגית ברמת המדינה, והיא נותרה פופולרית במשך כמעט 20 מאות שנה. הלקחים של קונפוציוס קלים לכולם להבנה, וזו כנראה הסיבה שהם מעוררים השראה לאנשים בצורה יעילה מאוד.

קונפוציוס היה אדם רגיל, אבל תורתו נקראת לעתים קרובות דת. למרות ששאלות של תיאולוגיה ותיאולוגיה ככאלה אינן חשובות לקונפוציאניזם כלל. כל הוראה מבוססת על מוסר, אתיקה ו עקרונות החייםאינטראקציה בין אדם לאדם.

25 עובדות מעניינות מחייו של קונפוציוס:

1. עץ המשפחה של קונפוציוס עם היסטוריה של כ-2500 שנים הוא הארוך ביותר בעולם. עד כה, העץ מכסה 83 דורות של שבט קונפוציוס.

2. קונפוציוס ידוע גם בשמות: "חכם גדול", "המורה החכם ביותר שעזב", "המורה הראשון" ו"לנצח מורה למופת".

3. צ'יו ("Qiū", מילולית "גבעה") - שמו האמיתי של קונפוציוס, שניתן לו בלידה. שמו השני של המורה היה Zhong-ni (仲尼 Zhòngní), כלומר "השני של החימר".

4. הקונפוציאניזם, שהוקם על ידי קונפוציוס ופותח על ידי חסידיו, הוא אחת התורות הנפוצות והעתיקות ביותר בסין ובכל העולם.

5. החוקים שהוציא קונפוציוס התבססו על תורתו והיו כל כך מוצלחים שהפשע בממלכת לו עלה בתוהו.

6. קונפוציוס האמין שכל אזרח צריך לכבד ולכבד את האבות הקדמונים.

7. בגיל 19, קונפוציוס התחתן עם בחורה בשם קי-קואן-שי ממשפחת צ'י, שחיה בממלכת סונג. שנה לאחר מכן, נולד להם בן, ששמו לי.

8. בגיל 50 (501 לפני הספירה), קונפוציוס קיבל את תפקיד השופט. כל החוק והסדר של ממלכת לו היו מרוכזים בידיו.

9. על סמך הצהרות ושיחות המורה, תלמידי קונפוציוס חיברו את הספר "סי שו" או "טטרהבוק".

10. "כלל הזהב" של קונפוציוס אומר: "אל תעשה לאחרים מה שאתה לא מאחל לעצמך". מיוחסת לו גם האמרה: "מה שאתה לא בוחר בעצמך, אל תכפה על אחרים".

11. השם "קונפוציוס" עלה בסוף המאה ה-16 בכתביהם של מיסיונרים אירופיים, אשר העבירו בכך את הצירוף קונג פו טסו (סינית 孔夫子, פיניין: Kǒngfūzǐ) בלטינית (לט. קונפוציוס), אם כי השם. משמש לעתים קרובות יותר 孔子 (Kǒngzǐ) עם אותה משמעות "מאסטר [ממשפחה/שם משפחה] קון".

12. לפי קונפוציוס, על האדם להתגבר על עצמו, לטפח אישיות באמצעות מוסר ואנושיות, ולהרוס את הברברי והאגואיסט שבעצמו.

13. לפי ועדת הגנאלוגיה של משפחת קונפוציוס, הפועלת בהונג קונג ובסין, ספרי גנאלוגיה המפרטים את צאצאיו של קונפוציוס נחשבים לרבים ביותר בעולם: יש להם 43,000 עמודים וכוללים שמות של יותר מ-2 מיליון אנשים.

14. קונפוציוס כיהן כשופט במשך חמש שנים, אך תככים של מבקרים נבזיים הובילו להתפטרותו בשנת 496 לפני הספירה.

15. קונפוציוס חזר ללמד וב-12 השנים הבאות כמורה זכה לאהבה וכבוד אוניברסליים.

16. הוא האמין שהאליטה של ​​המדינה תהווה דוגמה חיובית לשאר העם. לפיכך, שלום והרמוניה ישלטו בחברה.

17. הוא ייחס יושר, רצון טוב, ענווה, נימוס ושפיות לתכונות האנושיות החשובות ביותר. קונפוציוס עודד מנהיגים פופולריים להיות מופת של נימוסים טובים.

18. קונפוציוס לימד את התלמידים את רעיונותיהם של חכמי סין הקדמונים, אותם למד בעצמו, כדי להשיג רפורמות בשלטון, שהיה שקוע באותה תקופה בשחיתות ובאוטוקרטיה.

19. אמו של קונפוציוס נפטרה כשהיה בן 23. שנה לאחר מכן (ב-527 לפנה"ס), קונפוציוס שינה קריירה והחל להוראה.

20. כאשר קונפוציוס היה בן שנה וחצי, אביו שוליאנג ה, קצין צבאי, מת. הילד גדל בעוני, אך הצליח לקבל חינוך טוב.

21. בהיותו בן 60 עזב קונפוציוס את פעילות העבודה שלו וחזר למולדתו הקטנה. 12 שנים מאוחר יותר, 21 בנובמבר, 479 לפנה"ס. הוא נפטר.

22. אחד מתלמידיו הבולטים של קונפוציוס ויורשו הרוחני הוא הפילוסוף הסיני מנגזי. התלמיד האהוב ביותר על ההוגה היה יאן הוי.

23. כמה עשרות אלפי צאצאים של "המורה של כל הסינים" חיים מחוץ לסין בקוריאה (34 אלף) ובטייוואן.

24. מילדותו המוקדמת, קונפוציוס נאלץ לעבוד קשה כדי להאכיל את משפחתו. החל כעובד פשוט, עלה לדרגת פקיד האחראי על הנפקת וקבלת תבואה. מאוחר יותר נכנסו לתפקידו גם בעלי חיים.

25. קונפוציוס (שם לידה קונג צ'יו) נולד בשנת 551 לפני הספירה. בעיר זאו (כיום העיר קופו במחוז שאנדונג), שהייתה שייכת לממלכת לו.

25 ציטוטים חכמים ביותרקונפוציוס:

1. למעשה, החיים הם פשוטים, אבל אנחנו מסבכים אותם בהתמדה.

2. שלושה דברים לא חוזרים לעולם - זמן, מילה, הזדמנות. לכן: אל תבזבזו זמן, בחרו מילים, אל תפספסו את ההזדמנות.

3. בימי קדם, אנשים למדו על מנת לשפר את עצמם. היום הם לומדים כדי להפתיע אחרים.

4. נשמה אצילה היא שלווה. האדם הנמוך תמיד עסוק.

5. לא מי שלא נפל הוא גדול, אלא מי שנפל וקם הוא גדול.

6. בריחת שתן בזוטות תהרוס מטרה מצוינת.

7. אם הם יורקים לך בגב, אז אתה לפני.

8. שלוש דרכים מובילות לידע: דרך ההשתקפות היא הדרך הנעלה ביותר, דרך החיקוי היא הדרך הקלה ביותר, ודרך הניסיון היא הדרך המרה ביותר.

9. אושר הוא כשמבינים אותך, אושר גדול הוא כשאוהבים אותך, אושר אמיתי הוא כשאתה אוהב.

10. אנשים בימי קדם לא אהבו לדבר הרבה. הם ראו בושה לעצמם לא לעמוד במילים שלהם.

11. לא ניתן ללטש אבן חן ללא חיכוך. באופן דומה, אדם לא יכול להצליח ללא מספר מספיק של ניסיונות קשים.

12. בחר עבודה שאתה אוהב ולא תצטרך לעבוד יום בחייך.

13. נסו להיות לפחות קצת יותר אדיבים, ותראו שלא תצליחו לבצע מעשה רע.

14. אתה יכול לקלל את החושך כל חייך, או שאתה יכול להדליק נר קטן.

15. יופי נמצא בכל דבר, אבל לא כולם יכולים לראות אותו.

16. אנו מקבלים עצות בטיפות, אך אנו מחלקים אותן בדליים.

17. במדינה שבה יש סדר, היו נועזים גם במעשים וגם בנאומים. במדינה שאין בה סדר, היו נועזים בפעולה, אבל זהירים בדיבור.

18. תנו הוראות רק למי שמחפש ידע, לאחר שגילה את בורותם.

19. אדם אציל דורש לעצמו, אדם נמוךמעמיד דרישות מאחרים.

20. בא האסון - אדם הוליד אותו, הגיע האושר - אדם גידל אותו.

21. אני לא כועס אם אנשים לא מבינים אותי - אני כועס אם אני לא מבין אנשים.

22. לפני שתנקמו, חפרו שני קברים.

23. אם אתה שונא, אז הובסת.

24. אתה יכול להתגבר על הרגלים רעים רק היום, לא מחר.

25. רק כשהקור מגיע, מתברר שהאורנים והברושים הם האחרונים לאבד את שמלתם.

מקדש קונפוציוס

מויקיפדיה, תמונה מהאינטרנט

הפילוסופיה של סין העתיקה מתוארכת לתחילת האלף הראשון לפני הספירה. היווצרותם של רעיונות פילוסופיים בסין התרחשה בתנאים חברתיים קשים. כבר באמצע האלף השני לפני הספירה. ה. במדינת שאנג-יין (מאות XVII-XII לפני הספירה), מתעוררת דרך כלכלה בעלת עבדים, מתחילה מקור הכלכלה של סין העתיקה.

עבודת העבדים, שבה הוסבו השבויים, שימשה לגידול בקר, בחקלאות. במאה ה- XII לפני הספירה. ה. כתוצאה מהמלחמה, מדינת שאן-יין הובסה על ידי שבט ג'ואו, שהקימו שושלת משלהם, שנמשכה עד המאה ה-3 לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

בעידן שאנג-יין ובתקופה הראשונית לקיומה של שושלת ג'ו, השקפת העולם הדתית-מיתולוגית הייתה דומיננטית. אחד המאפיינים המובהקים של מיתוסים סיניים הוא האופי הזומורפי של האלים והרוחות הפועלים בהם.

האלוהות העליונה הייתה שאנג-די - אב קדמון ופטרון המדינה הסינית. הוא ציית גם לאלים וגם לרוחות. לעתים קרובות הכוח המאופיין של גן עדן הופיע בדמותו של שאנג-די. על פי רעיונותיהם של הסינים הקדמונים, גן העדן הבלתי אישי אך רואה הכל שלט בכל מהלך האירועים ביקום, והכוהן הגדול והנציג היחיד שלו עלי אדמות היה הקיסר, שנשא את התואר בן השמים.

המאפיין "הראשון" של הפילוסופיה הסינית (ליתר מיתולוגיה) היה פולחן האבות, שהתבסס על ההכרה בהשפעת רוחות המתים על חייהם וגורלם של צאצאים. חובתם של האבות הקדמונים שהפכו לרוחות כללה טיפול תמידי בצאצאים החיים על פני האדמה.

המאפיין "השני" של הפילוסופיה הסינית העתיקה הוא הרעיון של העולם כאינטראקציה של עקרונות מנוגדים: יין נשי וזכר - יאנג. בימי קדם, כשלא היו שמים וארץ, היקום היה כאוס קודר חסר צורה. נולדו בו שתי רוחות - יין ויאנג, שעסקו בסידור העולם. רוח היאנג החלה לשלוט בשמים, ורוח היין - הארץ. במיתוסים על מקור היקום ישנן התחלות מעורפלות וביישניות מאוד של הפילוסופיה הטבעית.

כדי להבין את הפילוסופיה הסינית, יש צורך לקחת בחשבון שסין היא עולמה של תרבות ההמיספרה הימנית, המתבטאת ב.עולם הדימויים הוויזואליים, המנגינות המוזיקליות מאוחסן בחצי הכדור הימני, מרכזי ההיפנוזה, חוויות דתיות ממוקמות. בתרבויות ההמיספרה השמאלית, מרכז הדיבור ומרכז החשיבה הלוגית מפותחים בעוצמה. בתרבויות ההמיספרה הימנית הם שומעים ותופסים צלילים בצורה שונה, קשה מאוד לנציגי תרבויות אלו לבטא צלילים באופן מילולי, הם תופסים את העולם בתמונות ספציפיות ויחידות.

חשיבה פילוסופית בסין

הוליזם - העולם וכל פרט נתפסים כ"שלם יחיד", חשוב יותר מהחלקים המרכיבים אותו. החשיבה ההוליסטית הסינית מתמקדת במאפיינים כאלה של התופעה כמו "מבנה - פונקציה", ולא "חומר - יסוד". רעיון האחדות ההרמונית של האדם והעולם הוא מרכזי בחשיבה זו. האדם והטבע נחשבים לא כסובייקט ואובייקט המתנגדים זה לזה, אלא כ"מבנה הוליסטי" שבו הגוף והרוח, הסומטי והנפשי נמצאים באחדות הרמונית.

אינטואיטיביות – בחשיבה הפילוסופית הסינית המסורתית יש חשיבות רבה לשיטות קוגניציה הדומות לאינטואיציה. הבסיס לכך הוא הוליזם. לא ניתן לנתח את ה"אחד" בעזרת מושגים ולשקף בעזרת השפה. כדי להבין את "השלמות הבודדת" – יש צורך להסתמך רק על תובנה אינטואיטיבית.

סִמלִיוּת- החשיבה הפילוסופית הסינית המסורתית השתמשה בדימויים (xingxiang) ככלי חשיבה.

טייאן - הכרת עקרונות המקרוקוסמוס התבצעה באמצעות מעשה קוגניטיבי מורכב , כולל קוגניציה, חוויה רגשית ודחפים רצוניים. קוגניציה שולבה עם תחושה אסתטית ורצון ליישם נורמות מוסריות הלכה למעשה. התודעה המוסרית מילאה את התפקיד המוביל בתסביך הזה.

פילוסופיה - בתי ספר של סין העתיקה

תחילתו של מאבק אידיאולוגי סוער בין אסכולות פילוסופיות ואתיות שונות של סין העתיקה גרמה לטלטלות פוליטיות עמוקות במאות ה-7-3. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. -
קריסת המדינה המאוחדת העתיקה והתחזקות ממלכות אינדיבידואליות, מאבק חריף בין ממלכות גדולות.

תקופת ג'אנגגו בהיסטוריה של סין העתיקה נקראת לעתים קרובות "תור הזהב של הפילוסופיה הסינית". בתקופה זו התעוררו מושגים וקטגוריות, שהפכו לאחר מכן למסורתיות עבור כל הפילוסופיה הסינית שלאחר מכן, עד לזמנים המודרניים.

באותה תקופה היה 6 (שש) אסכולות פילוסופיות מרכזיות:

• : היקום הוא מקור להרמוניה, לכן כל דבר בעולם, מצמח ועד אדם, יפה במצבו הטבעי. השליט הטוב ביותר הוא זה שמשאיר את העם בשקט. הוגים:לאו דזה, לה צו, ג'ואנג צו, יאנג ג'ו; ונצי, ין שי. נציגי הטאואיזם המאוחרים יותר שחקנים: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
• : השליט ופקידיו חייבים לשלוט במדינה על פי עקרונות הצדק, היושר והאהבה. נחקרו כללים אתיים, נורמות חברתיות ורגולציה של ניהול מדינה ריכוזית רודנית. הוגים:, Zengzi, Zi Si, Yu Ruo, Zi-gao, Mengzi, Xunzi.
• מוהיזם: משמעות ההוראה הייתה ברעיונות של אהבה ושגשוג אוניברסליים, כולם צריכים לדאוג לתועלת הדדית. נציגי מואיזם : Mo-Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang-tzu, Fu Dun.
• בית ספר למשפטים : עסק בבעיות של תיאוריה חברתית ומינהל ציבורי. נציגי האסכולה הפילוסופית: רן בוהאי, לי קוי, וו צ'י, שאנג יאנג, האן פייזי; הם כוללים גם את Shen Dao.
• שם בית ספר : חוסר עקביות בשמות מהות הדברים מוביל לכאוס.נציגי אסכולת השמות: דנג שי, הוי שי, גונגסון לונג; מאו-אקדח.
• בית ספר "יין-יאנג" (פילוסופים טבעיים). נציגי בית ספר זה: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.

פילוסופיה מעשית שררה ברוב בתי הספרהקשורים לבעיות של חוכמה ארצית, מוסר, ניהול. התיאוריה הייתה מפותחת ביותר בטאואיזם.

הבעיות העיקריות שהציבו הפילוסופים הסינים העתיקים

חברה ואדם
בעיות סוציו-אתיות היו דומיננטיות בהרהורים פילוסופיים.
בסין העתיקה, תיאוריות קוסמוגוניות הועלו לא כל כך כדי להסביר את מקורו של המגוון האינסופי של תופעות הטבע, אדמה, שמיים, אלא כדי להסביר את העיקרון היסודי של המדינה ואת כוחו של השליט.

אחד המקומות המרכזיים בהשקפותיהם החברתיות-פוליטיות והאתיות של הוגים סינים עתיקים היה תפוס על ידי בעיית הפיוס של החברה וממשל יעיל.

טבע אנושי
בחברה הסינית העתיקה, בשל היציבות של קהילת בני המשפחה (פטרונימיה) אדם נחשב כחלקיק מהקהילה, שבט, שבט. לכן, כאשר בוחנים את טבעו של האדם, הוגים סינים עתיקים לקחו כאובייקט לא אינדיבידואל, אלא איזושהי הפשטה, "אדם בכלל".

בסין, עם התפתחות המאבק המעמדי וצמיחת הבידול הרכושי בתוך הקהילה, היה תהליך של ייחוד אדם כאינדיבידואל; הוא הפך בהדרגה לנושא השתקפותם של פילוסופים.

השאלה הראשונה על טבע האדם הועלתה על ידי קונפוציוס בתפיסת החינוך וההכשרה שלו. .

אופי הידע והרעיונות הלוגיים
התודעה האנושית, החשיבה בפילוסופיה הסינית הפכה לנושא של מחקר מיוחד רק בסוף המאה ה-4. לפני. נ. ה. עד אז היו רק כמה אמירות בשאלת מהות החשיבה.

שאלת הידע ומקורותיו הצטמצמה בעיקר ללימוד ספרים עתיקים, תוך שאילת ניסיונם של אבות קדמונים. הוגים סיניים עתיקים לא התעניינו בבסיס הרעיוני והלוגי של הידע.

קונפוציוס ראה שהשיטה העיקרית להשגת ידע היא למידה, ומקור הידע היה נתינה ותולדות עתיקות. הוא הטיף לדרך של תפיסת ידע דרך הפריזמה של מוסדות מסורתיים והתאמת ידע חדש, ניסיון חדש לשלטונות העת העתיקה. לאחר שהפך למסורת והרגל המקודש בסמכות של מאות שנים, דרך החשיבה הקונפוציאנית הפכה למכשול רציני בפני התפתחות המדע והמחשבה בסין .

צפיות: 73

הפילוסופיה הסינית העתיקה, שהתפתחותה נופלת באמצע האלף הראשון לפני הספירה, נוצרה במקביל להופעתה של הפילוסופיה ההודית. מרגע הקמתה, היא הייתה שונה מהפילוסופיה ההודית והמערבית, שכן היא הסתמכה רק על מסורות רוחניות סיניות.לפי ההבנה הקוסמוגונית המערבית, ראשית העולם הוא סדר שנכפה מבחוץ, שנוצר על ידי כוח טרנסצנדנטי המיוצג ע"י הבורא או הסיבה הראשונה. ההבנה של ראשית העולם, הטבועה במסורת הפילוסופית הסינית, שונה מהותית מזו המערבית. "חושך דברים", או כמו שאומרים כאן, "10 אלף דברים", צומחים מתוך כאוס כאילו מעצמם: "כל הדברים חיים, אבל השורשים אינם נראים. הם מופיעים, אבל השער אינו נראה לעין" או "הכל נולד מעצמו, ואין "אני" שמוליד אחר" ("ז'ואנגזי").

הקיום עבור הסינים הוא תהליך מחזורי, מעגל ללא התחלה או סוף: “הגלגל מסתובב ללא הפרעה; המים זורמים ללא הפסקה, מתחילים ונגמרים בחושך הדברים". הטאו מובן בדרך כלל לא כהתחלה טרנסצנדנטית, אלא כעיקרון העליון, החוק העומד בבסיס היקום המתפתח בעצמו. האונטולוגיה הסינית (אם אפשר לקרוא לה כזו) תיראה בצורה מדויקת יותר כאונטולוגיה של אירועים, לא של חומרים. כל הטבע הוא מונפש - לכל דבר, מקום ותופעה יש שדים משלו. כך גם לגבי המתים. הערצת נשמותיהם של אבות מתים הובילה לאחר מכן להיווצרות כת אבות ותרמה לחשיבה השמרנית בסין העתיקה. רוחות יכולות לפתוח לאדם מסך מעל העתיד, להשפיע על התנהגותם ופעילויותיהם של אנשים.

שורשי המיתוסים העתיקים ביותר נכנסים עמוק לאלף השני לפני הספירה. ה. בתקופה זו, תרגול חיזוי עתידות עם שימוש בנוסחאות קסם ותקשורת עם רוחות הפך נפוץ בסין. למטרות אלו, בעזרת כתיבה פיקטוגרפית, הוחלו שאלות על עצמות גדול בקראו שריון צב (המחצית השנייה של האלף השני לפני הספירה). חלק מהנוסחאות הללו, או לפחות שברים מהן, אנו מוצאים על גבי כלי ברונזה, ובהמשך בספר התמורות. אוסף המיתוסים הסיניים העתיקים מכיל את ספר ההרים והימים (Shan hai jing), המתוארך למאות ה-7-5. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

הארגון הקהילתי של החברה היה מאפיין את הסינים לאורך ההיסטוריה שלהם. מכאן העניין בבעיות ניהול החברה והארגון הממלכתי. ניסוחן של שאלות אונטולוגיות, אפוא, נקבע על ידי האוריינטציה הפילוסופית והאנתרופולוגית.

הפילוסופיה הסינית היא יציבה באופן יוצא דופן. יציבות זו התבססה על הדגשת הבלעדיות של דרך החשיבה הסינית, שעל בסיסה נוצרה תחושת עליונות וחוסר סובלנות לכל שאר ההשקפות הפילוסופיות.

חומש (Wu Ching או ספרים קלאסיים של חינוך סיני). מקורם של ספרים אלה במחצית הראשונה של האלף הראשון לפני הספירה. ה. ובתקופת מאה הימורים (מאות V-III לפני הספירה). מספר ספרים אלה מכילים שירה עתיקה, היסטוריה, חקיקה ופילוסופיה. בעיקרון, אלו יצירות של סופרים מפורסמים שנכתבו בזמנים שונים. הוגים קונפוציאנים הקדישו להם תשומת לב מיוחדת, והחל מהמאה השנייה לפני הספירה. ה. הספרים הללו הפכו לספרים העיקריים בחינוך ההומניטרי של האינטליגנציה הסינית. הכרתם הייתה תנאי מוקדם מספיק לעמידה בבחינות ממלכתיות לתפקיד פקיד. כל האסכולות הפילוסופיות בהנמקתם עד המאה ה-20. פנה אל הספרים הללו; התייחסויות קבועות אליהם היו אופייניות לכל חיי התרבות של סין.

ספר השירים (Shi jing - XI-VI מאות לפני הספירה) הוא אוסף של שירה עממית עתיקה; מכיל גם מזמורי פולחן, ולפי חלק מהפרשנים בספר התמורות, הסבר מיסטי על מקורם של שבטים, מלאכות ודברים. היא הפכה למופת לשירה הסינית בהמשך התפתחותה.

ספר ההיסטוריה (Shu jing - תחילת האלף ה-1 לפנה"ס) - הידוע גם בשם Shang shu (מסמכי שאנג) - הוא אוסף של מסמכים רשמיים, תיאורים של אירועים היסטוריים. הייתה לו השפעה רבה על היווצרותה של כתיבה רשמית מאוחרת יותר.

ספר הסדר (Li shu - IV-1 מאות לפני הספירה) כולל שלושה חלקים: סדר עידן ג'ואו (Zhou li), סדר הטקסים (Yi li) והערות על הסדר (Li ji).

הוא מכיל תיאור של הארגון הנכון, טקסים פוליטיים ודתיים, נורמות של פעילות חברתית ופוליטית, עושה אידיאליזציה של התקופה העתיקה ביותר של ההיסטוריה הסינית, שהיא מחשיבה כמודל ומדד להתפתחות נוספת.

ספר האביב והסתיו (Chun Qiu), יחד עם הפרשנות Zuo (Zuo Zhuan - המאה הרביעית לפנה"ס) הוא כרוניקה של מדינת לו (מאות VII-V לפנה"ס), שימש לאחר מכן כמודל ומדד לפתרונות ל סוגיות ספרותיות אתיות וצורניות.

ספר השינויים (I Ching - XII-VI מאות לפני הספירה) הוא החשוב ביותר להבנת יסודות התרבות הסינית. הוא מכיל את הרעיונות הראשונים על העולם והאדם בפילוסופיה הסינית. בטקסטים שלה, שנכתבו בזמנים שונים, ניתן להתחקות אחר תחילתו של המעבר מדימוי העולם המיתולוגי להבנתו הפילוסופית. כאן משתקפים הפתרונות העתיקים ביותר של סוגיות אונטולוגיות, מפותח המנגנון המושגי שבו השתמש הפילוסופיה הסינית שלאחר מכן.

הטקסטים של ספר השינויים נוצרו בזמנים שונים. מה שנקרא טקסט המקור נוצר בין המאה ה-12 למאה ה-8. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.; טקסטים פרשנות, שהם, עם זאת, חלק בלתי נפרד מהספר, הופיעו במאות ה-8-6. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הטקסט המקורי, בנוסף למקורו מגילוי עתידות על קונכיות צב, עצמות בעלי חיים וצמחים, הוא גם הד למיתוסים על יסודות היין והיאנג, שזוכים כאן לצורה מושגית.

תקופת הזוהר של הפילוסופיה הסינית מיוחסת לתקופת ג'אנג גואו (ממלכות לוחמות) - V - III מאות שנים. לפני הספירה על פי המסורת, בתקופה זו היו מאה אסכולות לפילוסופיה סינית. למעשה, ידועות שש האסכולות הפופולריות ביותר לפילוסופיה סינית (ההיסטוריונית המפורסמת סימה צ'יאן מדברת עליהן):

1) אסכולה של יין ויאנג (יין יאנג ג'יה);
2) בית ספר לקונפוציאנים, סופרים (ז'ו ג'יה);
3) בית ספר של מוהיסטים (מו ג'יה);
4) אסכולת שמות (min jia);
5) בית ספר לעורכי דין, חוקנים (פא ג'יה);
6) בית ספר לנתיב וכוח, טאואיסטים (טאו דה ג'יה, דאו ג'יה).

המפורסמים שבהם הם הקונפוציאניזם והטאואיזם.

קונפוציאניזם. קונפוציאניזם אינו דוקטרינה שלמה. המרכיבים האינדיבידואליים שלו קשורים קשר הדוק להתפתחות החברה הסינית העתיקה וימי הביניים, שהיא בעצמה סייעה ליצור ולשמר, ויצרה מדינה ריכוזית רודנית. כתיאוריה ספציפית של ארגון החברה, הקונפוציאניזם מתמקד בכללים אתיים, נורמות חברתיות ורגולציה של השלטון, שבהתהוותם הוא היה מאוד שמרני. קונפוציוס אמר על עצמו: "אני מציין את הישן ולא יוצר את החדש". כמו כן, היה אופייני לדוקטרינה זו ששאלות בעלות אופי אונטולוגי היו משניות בה.

קונפוציוס (551-479 לפנה"ס), שמו הוא גרסה לטינית של קונג פו טסו (מורה קונג). הוגה דעות זה (שם פרטי קונג צ'יו) נחשב לפילוסוף הסיני הראשון. מטבע הדברים, הביוגרפיה שלו הועשרה באגדות מאוחרות יותר. ידוע כי בתחילה היה פקיד נמוך יותר במדינת לו, מאוחר יותר במשך מספר שנים הסתובב במדינות מזרח סין. את סוף חייו הקדיש לתלמידיו, הוראתם והזמנת חלק מהספרים הקלאסיים (צ'ינג). הוא היה אחד מהפילוסופים הרבים שתורתם נאסרה בתקופת שושלת צ'ין. הוא רכש סמכות רבה וכמעט אלוהות בעידן שושלת האן ועד לעת החדשה היה נערץ כחכם וכמורה הראשון.

מחשבותיו של קונפוציוס נשתמרו בצורת שיחותיו עם תלמידיו. התיעוד של דברי קונפוציוס ותלמידיו בספר "שיחות ופסקי דין" (לון יו) הם המקור המהימן ביותר לחקר השקפותיו.

קונפוציוס, המודאג מהדעיכה של החברה, מתמקד בחינוך אדם ברוח של כבוד ויראת כבוד כלפי הזולת, כלפי החברה. באתיקה החברתית שלו, אדם הוא אדם לא "לעצמו", אלא עבור החברה. האתיקה של קונפוציוס מבינה אדם בקשר לתפקוד חברתי זה, והחינוך מוביל אדם לביצוע נכון של תפקיד זה. לגישה זו הייתה חשיבות רבה לסדר החברתי-כלכלי של החיים בסין האגררית; עם זאת, היא הובילה לצמצום חיי הפרט, לעמדה ופעילות חברתית מסוימת. הפרט היה תפקיד באורגניזם החברתי של החברה.

את המשמעות המקורית של מושג הסדר (לי) כנורמה של יחסים, פעולות, זכויות וחובות ספציפיים, מעלה קונפוציוס לרמה של רעיון מופתי. הסדר בו מתבסס בזכות האוניברסליות האידיאלית, היחס של האדם לטבע ובפרט היחסים בין אנשים. הצו פועל כקטגוריה אתית, הכוללת גם את כללי ההתנהגות החיצונית – נימוס. שמירה אמיתית על הסדר מובילה לביצוע נכון של תפקידים. "אם אדם אציל (ג'ון זי) מדויק ואינו מבזבז זמן, אם הוא מנומס כלפי אחרים ואינו מפריע לסדר, אז האנשים בין ארבעת הימים הם אחיו." הסדר מתמלא מעלה (טה): "אמר המורה על זי-צ'אנג שיש לו ארבע מידות ששייכות לבעל אציל. בהתנהגות פרטית הוא מנומס, בשירות הוא מדויק, אנושי והוגן כלפי אנשים.

ביצוע כזה של פונקציות המבוססות על סדר מוביל בהכרח לביטוי של אנושיות (jen). האנושות היא העיקרית של כל הדרישות לאדם. הקיום האנושי הוא כל כך חברתי שהוא לא יכול להסתדר בלי הרגולטורים הבאים: א) לעזור לאחרים להשיג את מה שאתה עצמך היית רוצה להשיג; ב) מה שאתה לא מאחל לעצמך, אל תעשה לאחרים. אנשים שונים בהתאם למשפחתם ולאחר מכן למעמד החברתי. מיחסים פטריארכליים משפחתיים, שאב קונפוציוס את עיקרון הסגולה המשפחתית והאחווה (xiao ti). יחסים חברתיים מקבילים ליחסים משפחתיים. היחס בין סובייקט לשליט, כפוף ונעלה זהה ליחס בין בן לאב ואח צעיר לאח גדול.

כדי לציית לכפיפות ולסדר, קונפוציוס מפתח את עקרון הצדק והשירות (i). צדק ושירותיות אינם קשורים להבנה האונטולוגית של האמת, שבה קונפוציוס לא עסק ספציפית.

אדם חייב לפעול כפי שהצו ותפקידו מכתיבים. התנהגות נכונה היא התנהגות מתוך כבוד לסדר ולאנושיות, שכן "אדם אציל מבין מה ראוי, כשם שאנשים קטנים מבינים מה מועיל". זו דרכם (דאו) של המשכילים, שיש להם כוח מוסרי (דה) ושיש להפקיד אותם בניהול החברה.

טאואיזם. אחד הכיוונים החשובים ביותר בהתפתחות המחשבה הפילוסופית בסין, יחד עם הקונפוציאניזם, היה הטאואיזם. הטאואיזם מתמקד בטבע, בקוסמוס ובאדם, אולם עקרונות אלו נתפסים לא בצורה רציונלית, על ידי בניית נוסחאות עקביות לוגית (כפי שנעשה בקונפוציאניזם), אלא בעזרת חדירה מושגית ישירה לטבע הקיום. העולם נמצא בתנועה ומשתנה מתמיד, מתפתח, חי ופועל באופן ספונטני, ללא כל סיבה. בהוראה אונטולוגית, מושג הטאו הוא המרכז. מטרת החשיבה, לפי הטאואיזם, היא "התמזגות" של האדם עם הטבע, שכן הוא חלק ממנו. אין כאן הבחנה בין סובייקט לאובייקט.

לאוזי (מורה ותיק) נחשב בן זמנו מבוגר יותר של קונפוציוס, אם כי שיטת הטאואיזם מתקדמת הרבה יותר מקונפוציאניזם, ומכאן עקרונות היסוד של הטאואיזם. סביר להניח שנוצר מאוחר יותר.

לפי ההיסטוריונית של האן סימה צ'יאן, שמו האמיתי היה לאו דן. מיוחסת לו מחבר הספר "טאו טה צ'ינג", שהפך לבסיס להמשך התפתחות הטאואיזם. הספר מורכב משני חלקים (הראשון עוסק בטאו, השני עוסק בטה) ומייצג את העקרונות הבסיסיים של האונטולוגיה הטאואיסטית.

טאו הוא מושג שבעזרתו ניתן לתת תשובה אוניברסלית, מקיפה, לשאלת מקורו ואופן הקיום של כל מה שקיים. באופן עקרוני, הוא חסר שם, הוא מתבטא בכל מקום, כי יש "מקור" לדברים, אבל זה לא חומר או מהות עצמאיים. לטאו עצמו אין מקורות, אין התחלה, הוא השורש של הכל ללא פעילות אנרגטית משלו. "הטאו שניתן לבטא במילים אינו טאו קבוע; שם שאפשר לקרוא לו הוא לא שם קבוע... אחדות - זה עומק המסתורין. "בכל זאת, הכל קורה (נתון), זה דרך מרמזת על הכל. "יש משהו - בלתי-גופני , חסר צורה, אבל, עם זאת, מוכן ושלם. כמה זה שקט! חסר צורה! עומד בפני עצמו ולא משתנה. חודר לכל מקום, ושום דבר לא מאיים עליו. זה יכול להיחשב לאם כל מה שקיים. אני לא יודע השם שלו. הוא מוגדר כ"טאו". אני נאלץ לתת לו שם, אני קורא לזה מושלם. מושלם - כלומר חמקמק. בריחה - כלומר נסוג. נסוג, כלומר חוזר. " טאו, לעומת זאת , אינו קובע את המשמעות הטלאולוגית בדברים.

לפי הטאו, העולם נמצא בתנועה ספונטנית, בלתי ידועה מראש. טאו הוא זהות, זהות, אשר מניח את כל השאר, כלומר: טאו אינו תלוי בזמן, כמו תקופה של הופעתו, התפתחותו ומוות של היקום, אלא הוא האחדות הבסיסית והאוניברסלית של העולם. כמושג המבטא את הקיים, הטאו קיים כל הזמן, בכל מקום ובכל דבר, ומעל הכל, הוא מאופיין בחוסר מעש. זה גם לא האמצעי או הגורם לאיזו נביעה קבועה ומסודרת של דברים.

כל דבר בעולם בתנועה, בתנועה ובשינוי, הכל ארעיות וסופי. הדבר מתאפשר הודות לעקרונות היין והיאנג הידועים כבר, שנמצאים באחדות דיאלקטית בכל תופעה ותהליך והם הגורם לשינויים ולתנועתם. בהשפעתם מתרחשת התפתחות הדברים, שכן "הכל נושא יין וחובק יאנג". לטאו יש כוח יצירתי משלו, שדרכו טאו מתבטא בדברים תחת השפעת היין והיאנג. ההבנה של דה כקונקרטיזציה אינדיבידואלית של דברים שאדם מחפש להם שמות שונה בתכלית מההבנה הקונפוציאנית המכוונת אנתרופולוגית של דה ככוח מוסרי של אדם.

העיקרון האונטולוגי של זהות, כאשר אדם, כחלק מהטבע שממנו יצא, חייב לשמור על אחדות זו עם הטבע, מונח גם מבחינה אפיסטמולוגית. כאן אנו מדברים על הרמוניה עם העולם, שעליה מבוסס השקט הנפשי של האדם. לאו דזה דוחה כל מאמץ, לא רק של הפרט, אלא גם של החברה. מאמצי החברה, שנוצרו על ידי הציוויליזציה, מובילים לסתירה בין האדם לעולם, לדיסהרמוניה, כי "אם מישהו רוצה לשלוט בעולם ולעשות בו מניפולציות, הוא ייכשל. שהרי העולם הוא כלי קדוש שאי אפשר לעשות בו מניפולציות. אם מישהו רוצה לתמרן אותו, הוא ישמיד אותו. אם מישהו רוצה לנכס את זה, הוא יפסיד את זה".

עמידה ב"מידת הדברים" היא לאדם. משימת החיים העיקרית. אי-פעולה, או ליתר דיוק פעילות בלי להפר את המדד הזה (wu wei), אינו עידוד לפסיביות הרסנית, אלא הסבר של קהילת האדם והעולם על בסיס יחיד, הלא הוא טאו.

ההכרה החושית מסתמכת רק על פרטים ו"מובילה אדם לכביש". אם פוסעים הצידה, הניתוק מאפיינת את התנהגותו של חכם.

הבנת העולם מלווה בשתיקה, שבה הבעל המבין משתלט על העולם. זה מנוגד באופן קיצוני לתפיסה הקונפוציאנית של "אדם אציל" (בעל משכיל) שצריך להתאמן בהוראה ובניהול אחרים.

לאו דזה
לאו דזה (ילד זקן, זקן חכם; סינית 老子, pinyin Lǎo Zǐ, המאה השישית לפנה"ס), פילוסוף סיני עתיק מהמאות השישי-החמישית לפני הספירה. ה., אחד מ
מייסדי זרם הטאואיזם, מחבר החיבור "טאו דה ג'ינג" (קאנון הדרך והחסד, שם אחר "שלוש עגלות" - כתוב על במבוק
תפס שלוש עגלות).
כבר בטאואיזם הקדום, לאו דזה הופך לדמות אגדית ומתחיל תהליך ההדתה שלו. אגדות מספרות על המופלא שלו
לידה (האם נשאה אותו כמה עשורים וילדה זקן - ומכאן שמו, "ילד זקן", למרות שההירוגליף "zi" התכוון
במקביל המושג "חכם", כדי שניתן יהיה לתרגם את שמו כ"חכם זקן") ולגבי יציאתו מסין ...

הגרסה המפורסמת ביותר של הביוגרפיה של לאוזי מדווחת על ידי סימה צ'יאן: לאוזי נולד בממלכת צ'ו בדרום סין. במשך רוב חייו הוא
שימש כשומר הספרייה המלכותית של מדינת ג'ואו, שם נפגש עם קונפוציוס. בגיל מבוגר עזב את הארץ למערב.
כשהגיע למאחז הגבול, ביקש ראשו, ין שי, מלאו דזה לספר לו על תורתו. לאו דזה נענה לבקשתו,
על ידי כתיבת הטקסט של הדאו טה צ'ינג (הקנון של הדרך וכוחו הטוב).
לפי אגדה אחרת, מאסטר לאוזי הגיע לסין מהודו, כשהוא משליך את ההיסטוריה שלו, הוא הופיע לפני הסינים נקי לחלוטין, בלי שלו
עבר, כאילו נולד מחדש.
חוקרים מודרניים רבים מפקפקים בעצם קיומו של לאו דזה. יש המשערים שייתכן שהוא היה הבכור
בן זמנו של קונפוציוס, שעליו - בניגוד לקונפוציוס - אין מקורות מידע אמיןלא היסטורי ולא ביוגרפי
דמות. יש אפילו גרסה שלאו דזה וקונפוציוס הם אותו אדם. ישנן הצעות שלאוזי יכול להיות המחבר של הטאו טה צ'ינג, אם
הוא חי במאות ה-4-3. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

לאו דזה על עצמו. הנה מה שהטאו טה צ'ינג אומר בגוף ראשון:
...כל האנשים נאחזים ב"אני" שלהם, רק אני בחרתי לוותר עליו. הלב שלי הוא כמו לבו של אדם טיפש - כה אפל, כך
לא ברור! עולמם היומיומי של אנשים ברור ומובן מאליו, רק שאני חי בעולם מעורפל, כמו דמדומי ערב. העולם היומיומי של אנשים מצויר
עד הפרט הקטן ביותר, רק אני חי בעולם בלתי מובן ומסתורי. כמו אגם, אני רגוע ושקט. בלתי ניתן לעצירה כמו נשימת הרוח! אנשים תמיד
יש מה לעשות, רק אני חי כמו פרא בור. אני לבד שונה מאחרים בכך שאני מעריך את שורש החיים מעל הכל,
אמא של כל היצורים החיים.

לזי
לזי, שזכה לכינוי Rogue Protection, היה במקור מממלכת ג'נג. נתונים מדויקים על שנות חייו וכל מידע מפורט עליו
עצמו לא נשמר. המסכת הקרוי על שמו - "לצי" ירדה ברישומים של ראשית ימי הביניים, אך בה, למרות המאוחרים.
אינטרפולציה, באופן כללי, דעותיו של הפילוסוף מוצהרות בצורה מהימנה. לזי הגדיר את הקטגוריה של טאו כ"התנועה העצמית הנצחית של החומר". הוגה
הכריז: "דברים עצמם נולדים, הם עצמם מתפתחים, הם עצמם נוצרים, הם עצמם צבעוניים, הם עצמם יודעים, הם עצמם מתגברים, הם עצמם מותשים, הם עצמם
לְהֵעָלֵם. זה לא נכון לומר שמישהו בכוונה מייצר, מפתח, מעצב, צובע, נותן ידע, כוח, גורם לתשישות ו
הֵעָלְמוּת." תורת החומר של לזי קרובה לרעיון המבנה האטומיסטי של החומר. כחומר חומרי ב
התורות הן שני חומרים עיקריים: צ'י (פנאומה) וג'ינג (זרעים). "כל חושך הדברים יוצא מהזרעים וחוזר אליהם", מכריז הפילוסוף.
במשל "על הצ'יס המטופש", שחשש ש"השמיים יקרסו" ו"האדמה תתפרק", ייצג לזי את השמים כ"הצטברות של אוויר", ואת הארץ.
"הצטברות של חומר מוצק", פיתח מושג חומרני של הנצח והאינסוף של היקום, של ריבוי העולמות, אחד
שהוא העולם הארצי. במשל זה ואחרים, לזי דחה את עצם הרעיון של הבריאה האלוהית, רצון השמים העל טבעי.
לזי דחה ללא תנאי את הרעיון של מוצאו וגורלו של האדם שנקבעו מראש מלמעלה, של החיים שלאחר המוות והאלמוות של הנשמה.
לזי שייך לדוקטרינה הנאיבית-חומרנית של מקור היקום והתפתחות החיים על פני כדור הארץ מהאורגניזמים הפשוטים ביותר לאדם.

מנגזי

Mencius (סינית 孟子) (372-289 לפנה"ס) - פילוסוף סיני, נציג המסורת הקונפוציאנית. נולד בתחום של זו, היסטורית ו
קשור תרבותית למדינת לו (ב
חצי האי שאנדונג), ממנו הגיע קונפוציוס, ולמד עם נכדו זי-סו. Mencius - צאצא
משפחת מנסון אריסטוקרטית מממלכת לו. הוא סיכם את ארבע הנורמות המוסריות הקונפוציאניות, כלומר "רן" (אנושיות), "יי" (צדק),
לי (טקס), ז'י (חוכמה). הוא האמין שבין ארבע הנורמות הללו, "ג'ן" ו"יי" הן החשובות ביותר.
היו לו שני תלמידים Gong-Sun Chow ו-Wan Zhang, ששמותיהם ניתנים לפרק השני והחמישי של החיבור "Mengzi".
תורתו של מנסיוס קיבלה יישום רחבבמערכת הניאו-קונפוציאנית, ובמיוחד בוואנג יאנגמינג.

מו צ'י
למאבק האידיאולוגי של תקופת ג'אנגגו הצטרפה באופן פעיל אסכולת הלח, שהתנגדה נחרצות לקונפוציאנים. המייסד שלה היה מו די
(כ 468-376). שים אותו
לידה לא נקבעה. לפי חלקם הוא חי בממלכת לו, לפי אחרים - בסונג או בז'נג, ואולי אפילו
בצ'ו, שם תורתו הייתה נפוצה במיוחד. המוהיסטים קיבלו את האמונה הארכאית המסורתית ברוחות, הכירו בעליון
רצון השמים, המופיע בתורת מו די (כמו גם בקונפוציאניזם המוקדם) כאלוהות עליונה אנתרופומורפית, הנושאת את עקרונות ההוראה.
הפילוסוף הזה. עם זאת, בניגוד לקונפוציאנים, המוהיסטים טענו שרצון השמים ניתן לדעת, גורלו של אדם אינו קבוע מראש ותלוי ב
עַצמוֹ.
האסכולה המוהיסטית ייחסה חשיבות רבה לתצפיות מדעיות טבעיות. "ידע שלא ניתן ליישם הוא שקרי", הם לימדו. בְּ
המוהיסטים פיתחו מתמטיקה, ידע פיזיקלי והנדסה.
מו די הציג תוכנית אוטופית לארגון מחדש של החברה על בסיס העיקרון של "אהבה אוניברסלית ותועלת הדדית" הוא אישר. הוא
הטיף ליחס אנושי, מיטיב באותה מידה כלפי כל האנשים, ללא קשר למעמדם במשפחה ובמעמד החברתי, ב
ההפך מהעיקרון הקונפוציאני של "פילנתרופיה" (jen), שהעמיד את הגבוה עם הנמוך, האציל עם השפל. ההוגה הציע
לבטל את הירושה של תפקידים ודרגות אצולה, דרשו לשלול את כוחם של "הקרובים חסרי המשמעות" של השליטים ואצולת החצר, "כמו החרשים,
שמונו למוזיקאים", וליצור את המנגנון של מינהל המדינה מלמעלה ועד למטה של ​​אנשים חכמים, ללא קשר למוצא
אופי עיסוקיהם. "אם חקלאי, בעל מלאכה או סוחר גילה כישרונות יוצאי דופן, יש להפקיד עליו את ענייני הניהול בפרופורציה
יכולות", אמר מו די.
הוראת המוהיסטים הייתה קרובה מבחינות רבות לאינטרסים של עיקר היצרנים החופשיים. קבוצה בולטת בבית הספר של מו די הייתה
נציגי המעמדות הנמוכים העירוניים, הוא עצמו יצא מהסביבה הזו.
מו די הציג את דוקטרינת מדיניות החוץ של שוויון מדינות כבסיס ליחסים בין מדינות שלום.
מו די הוא בעל ניחוש מבריק לגבי תפקיד חברתיעבודה. הפילוסוף ראה את ההבדל העיקרי בין אנשים ובעלי חיים ביכולתו של אדם לעשות זאת
פעילות מכוונת. הגנה על חשיבות רבהעקרון יצירתי פעיל בפעילות אנושית, מו די
התנגד לתורתו של קונפוציוס בבוז שלו עבודה פיזית, ונגד תיאוריית ה"אי-עשייה" של לאוזי.

קונפוציוס
קונפוציוס
ופילוסוף. לתורתו הייתה עומק
השפעה על הציוויליזציה של סין ומזרח אסיה, והפכה לבסיס של המערכת הפילוסופית המכונה
קונפוציאניזם. השם האמיתי הוא קון, אבל בספרות הוא מכונה לרוב קון-צו, קונג פו-צה ("מורה קון") או פשוט טזו - "מורה". וזה לא
במקרה: כבר בגיל קצת יותר מ-20 שנה התפרסם כמורה המקצועי הראשון בממלכה התיכונה.

לפני ניצחונו של הלגליזם, האסכולה הקונפוציאנית הייתה רק נדבך אחד מני רבים בחיי האינטלקטואלים של המדינות הלוחמות, בתקופה הידועה בשם
שמות של מאה בתי הספר. ורק לאחר נפילת צ'ין הגיע הקונפוציאניזם המתחדש למעמד של אידיאולוגיה ממלכתית, שנשמר עד
תחילת המאה ה-20, רק באופן זמני מפנה את מקומו לבודהיזם וטאואיזם. זה הוביל באופן טבעי להעלאת דמותו של קונפוציוס ואפילו הכללתה ב
פנתיאון דתי.
אם לשפוט לפי החזקת אמנויות אצולה, קונפוציוס היה צאצא למשפחת אצולה. הוא היה בנם של פקיד בן 80 וילדה בת 17. מ
ילדות מוקדמת קונפוציוס עבד קשה. מאוחר יותר הגיעה התודעה שצריך להיות אדם תרבותי, אז הוא התחיל ללמוד
חינוך עצמי.
משהבין את חוסר האפשרות להשפיע על מדיניות המדינה, יצא קונפוציוס, מלווה בתלמידיו, לטיול בסין, במהלכו
הוא ניסה להעביר את רעיונותיו לשליטים של אזורים שונים. בגיל 60 לערך חזר קונפוציוס הביתה ובילה את האחרון שלו שנות חיים,
ללמד תלמידים חדשים, כמו גם שיטתיות של המורשת הספרותית של העבר Shi-jing (ספר השירים), I Ching (ספר השינויים) וכו'.
תלמידי קונפוציוס, על סמך חומרי ההצהרות והשיחות של המורה, חיברו את הספר "לון יו" ("שיחות ופסקי דין"), שהפך לנערץ במיוחד.
ספר קונפוציאני.
למרות שמכונה לעתים קרובות כדת, לקונפוציאניזם אין מוסד של כנסייה והוא שם דגש מועט על סוגיות תיאולוגיות. אִידֵאָלִי
קונפוציאניזם הוא יצירת חברה הרמונית על פי המודל העתיק, שבה לכל אדם יש תפקיד משלו. חברה הרמונית
בנוי על רעיון המסירות (ג'ונג, 忠) - נאמנות בין הבוס והכפוף, שמטרתה לשמור על הרמוניה ו
החברה הזו עצמה. קונפוציוס ניסח כלל זהבאתיקה: "אל תעשה לאדם מה שאתה לא רוצה בעצמך".
חמש הקביעות של אדם אציל (Junzi, 君子):
רן (仁) - "פילנתרופיה".
וגם (义 [義]) - "צדק".
לי (礼 [禮]) - פשוטו כמשמעו "טקס"
Zhi (智) - שכל ישר, זהירות, "חוכמה",
שין (信) - כנות, "כוונה טובה

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) הוא אסטרטג והוגה דעות סיני, שחי ככל הנראה במאה ה-6 או, לפי מקורות אחרים, במאה ה-4 לפני הספירה. ה. המחבר של המפורסם
מסכת על אסטרטגיה צבאית"אמנות המלחמה"
יש ביוגרפיה של Sun Tzu שנכתבה על ידי סימה צ'יאן בהערות ההיסטוריות שלו. שמו של Sun Tzu היה וו. הוא נולד בממלכת צ'י. Sun Tzu
שירת כמפקד שכיר לנסיך הו לו בממלכת וו.
לדברי סימה צ'יאן, הנסיך הזמין את סון דזה לדבר על ענייני צבא. כדי שיראה את אומנותו, הנסיך נתן לו את שלו
הרמונים. סון דזה חילק את הפילגש לשתי קבוצות, הניח כל אחת בראש הפילגש הראשית, נתן להן הלברד כל אחת, והחל להסביר
צוותים צבאיים. המחלקות תפסו מערך קרב. כאשר Sun Tzu התחיל לפקד על "ימין", "שמאל", "קדימה" - אף אחד לא ביצע פקודות, אבל
כולם פשוט צחקו. זה קרה כמה פעמים. ואז אמר סון צו: אם הפקודות לא מבוצעות, זו אשמת המפקדים. והזמין
להוציא להורג את שתי הפילגשות הראשיות. הנסיך, שהבין שזו לא בדיחה, החל לבקש לבטל את ההוצאה להורג, אך סון דזה אמר כי במלחמה המפקד
יותר חשוב מהשליט ואף אחד לא מעז לבטל את הפקודות שלו. הפילגשים הוצאו להורג. לאחר מכן, כל הנשים חרקו שיניים והפכו כמו שצריך
לבצע פקודות. עם זאת, כאשר הנסיך נקרא לערוך סקירה של הכוחות, הנסיך לא הופיע. סון דזה נזף בנסיך שהוא יכול רק לדבר עליו
ענייני צבא. אף על פי כן, כשהתעוררה סכנה צבאית, נאלץ הנסיך לקרוא לסון דזה ולהפקיד בידיו את הצבא, וסון דזה ניצח
ניצחונות גדולים.
כמפקד הכוחות, סון טסו הביס את ממלכת צ'ו החזקה, כבש את בירתה - העיר יינג, ניצח את ממלכות צ'י, ו
ג'ין, . הודות לניצחונותיו, ממלכת וו הגבירה את כוחה, והפכה לאחת הממלכות של סין המתורבתת, ובראשם מלכי השושלת
ג'ואו, והמלך הואו ​​לו הפכו לחלק מה"ז'והו" - שליטים מוכרים רשמית של רכוש עצמאי. במאה ה-4 לפני הספירה ה. ווי לאו דזה
כתב: "היה אדם שהיה לו רק 30,000 חיילים, ואף אחד באימפריה השמימית לא יכול היה להתנגד לו. מי זה? תשובה: Sun Tzu.
לבקשתו של הנסיך הו לואי, סון דזה כתב חיבור על אמנות המלחמה "אמנות המלחמה" (תרגומים מאת N. I. Konrad, V. A. Shaban). אז הוא
חזר לממלכת צ'י מולדתו ומת שם זמן קצר לאחר מכן. מאות שנים מאוחר יותר, אלה שחיו בעידן שלוש הממלכות טענו למוצאם מסון דזה
חברי שבט Sunei (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

שואן זאנג
Xuan Zang - Xuanzang (סינית 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644/664) - נזיר בודהיסטי סיני מפורסם, מלומד, פילוסוף, נוסע ו
מתרגם של שושלת טאנג.
שואנזאנג נולד בשנת 602 בשם צ'ניי (陳褘) למשפחה של חוקרים. הוא ידוע במסעו בן שבע-עשרה להודו, שם למד וקיים אינטראקציה
מאסטרים בודהיסטים מפורסמים, במיוחד במנזר נלנדה.
שואנזאנג החזיר 657 טקסטים בסנסקריט מהודו. הוא קיבל את תמיכת הקיסר, וארגן בית ספר גדול לתרגום בעיר צ'אנגן,
מושך סטודנטים רבים ברחבי מזרח אסיה. הוא תרגם ל סִינִית 1,330 חיבורים. העניין הכי גדול שלו
ייצג את אסכולת היוגהצ'רה (סינית 瑜伽行派) או Chittamatra ("רק תודעה") (סינית 唯識).
כתוצאה מפעילות בית הספר לתרגום שלו במזרח הרחוק, נוסד בית הספר הבודהיסטי Faxiang-[zong] (סינית 法相宗), אשר
התפשט ביפן תחת אותו שם (בהגייה היפנית Hosso-shu:). למרות שבית הספר פקסיאנג לא היה קיים זמן רב, דעותיו על
תודעה, תחושות, קארמה, גלגול נשמות אומצו מאוחר יותר על ידי בתי ספר רבים מאוחרים יותר. הפטריארך הראשון של בית הספר פקסיאנג היה הבולט ביותר
תלמידו של Xuanzang Kuiji (窺基 סינית).
בית הספר פקסיאן ספג מאוחר יותר ביקורת נוקבת על ידי תלמיד אחר של Xuanzang, Fazang, Ch. 法藏), שהקים את בית הספר הואאן,
מבוסס על עקרונות אחרים.

פא שיאן
פא שיאן - פא שיאן (סינית 法顯, pinyin: Fǎxiǎn; בערך 340-415) - נזיר בודהיסטי ונוסע סיני שנסע בשנים 399-414
חלק מאסיה הפנימית והקים קשר קבוע בין סין להודו. הוא היה מתרגם ומבשרם של אלה שהלכו ללמוד
הוֹדוּ. בשנת 399 לספירה פא שיאן, בן 65, וחסידיו נסעו מצ'אנגאן למערב בחיפוש אחר סוטרות בודהיסטיות. 14 שנים הם טיילו
יותר מ-30 מדינות, כולל צפון, מערב, הודו התיכון והמזרח, נפאל וסרי לנקה, והביאו הרבה סוטרות בודהיסטיות. בחזרה ב
סין, הוא התחיל לתרגם אותם מסנסקריט לסינית. בספרו A Record of Buddhist Country, הוא תיאר את מה שראה במהלך
נסיעות. ספר זה הוא חומר רב ערך ללימוד ההיסטוריה והגיאוגרפיה של הודו, מרכז ומרכז אסיה.

האן פיי זי
התיאורטיקן של הלגליזם האן פייזי (288-233) הוא הבעלים של התיאוריה המקורית של התפתחות חברתית-תרבותית. מבוסס על תנאים אובייקטיביים
חיים חומריים של אנשים, האן פייזי הניח את הבלתי נמנעת של הופעת המדינה והחוק, כמו גם את הצורך לשנות צורות
שיטות ממשל במהלך ההיסטוריה האנושית. לפי תיאורו, בימי קדם אנשים ניהלו חיי עדר, לא היו להם מגורים, לא ידעו אש,
מת משיטפונות. הייתה הרבה אדמה, מעט אנשים. ואז אנשים התחילו לבנות מגורים על עצים, לייצר אש על ידי חיכוך, להתלבש בעור.
חיות. האוכלוסייה גדלה, אנשים החלו לחיות במשפחות, "נשלטות בעצמם". חיי האנשים היו כה קשים ש"עכשיו אפילו עבודתו של עבד
לא כל כך עצוב." עם הזמן התבססה ירושה של כוח, עושר ועוני הופיעו, אנשים החלו "להילחם נואשות על כל
פיסת אדמה." בחברה כזו נדרשו חוקים ועונשים. "מה שהיה מקובל בעת העתיקה הפך כעת לבלתי ישים", כך
כיצד השתנו תנאי החיים, ואיתם מוסר העם. » האן פייזי ליווה את ההנחות שלו דוגמאות פיגורטיביותומשלים כגון
למשל, המשל על השקיעות המטופשות. אם לשפוט לפי האן פייזי, הליגליסטים אופיינו בהבנה של ההיסטוריה כתהליך פרוגרסיבי אך סגור,
השלב האחרון בו היה יצירת מונרכיה בירוקרטית ריכוזית ברחבי האימפריה השמימית כולה. בפילוסופיה שלו
חוקים פירשו את טאו כדרך טבעית להתפתחות טבעית, וראו את המציאות כקריטריון האמין היחיד
אמיתות, התנגדו לסגידה לאלים ולרוחות, לאישור קיומם של אנשים אין ראיות. האן פייזי
האמין שהאמונה ברוחות אינה עולה בקנה אחד עם שמירת החוקים ומזיקה למדינה. באדישות מיוחדת, האן פייזי תקף
הקונפוציאנים, הפריכו את האידיאל שלהם "ממשל אנושי", העניקו להם את הכינויים המבזים ביותר.

ג'יאן ז'ן
Jian Zhen - Jian Zhen נולד ב עיר מזרחיתסין - יאנגג'ואו במחוז ג'יאנגסו. הוא בא ממשפחה של בודהיסטים תורשתיים. ובתוך
708 לספירה בן 21
ג'יאן ז'ן נדר את הנדרים. לאחר מכן, במשך 40 שנה הוא התמסר כולו לחקר הבודהיזם, הטפה והטפה.
בניית מקדשים. מספרם של אותם נזירים שהמירו את דתם לנזירות באמצעות מאמציו של ג'יאן ג'ן עצמו היה יותר מ-40 אלף, רבים מהם
מאוחר יותר הפכו לנזירים מורמים. ג'יאן ג'ן היה נזיר מפורסם בתקופת שושלת טאנג בסין.
הנזיר ג'יאן ג'ן איבד את ראייתו עקב עייפות.
5 שנים לאחר מכן. ג'יאן ז'ן, זקן עיוור בן 66, החליט לצאת לטיול ליפן בפעם ה-7. 19 באוקטובר, 753 הספינה של ג'יאן ג'ן
הפליג מהחוף של עיר הולדתו יאנגג'ואו. ב-20 בדצמבר של אותה שנה, ג'יאן ג'ן סוף סוף דרכה על אדמת יפן.
ג'יאן ג'ן מת ביפן במאי 763. אז הוא היה בן 76.
במשך 10 שנים של הטפתו ביפן, תרם ג'יאן ג'ן תרומה גדולה לפיתוח התרבות היפנית ולקשרים התרבותיים בין סין לסין.
יפן.
ביפן, לצד הוראת הבודהיזם, הציג ג'יאן ג'ן ליפנים את הטכניקות של אדריכלות ופיסול טאנג. בהנהגתו הייתה
מקדש טושודאי נבנה בסגנון ארכיטקטורת טאנג, ששרד עד היום.
ג'יאן ג'ן הביא איתו ליפן רופאים סיניים, שהכירו ליפנים את יסודות הסינית רפואה מסורתיתופרמקולוגיה.
הוא התייחס אישית לאמו של הקיסר היפני. למרות עיוורונו, הוא התפרסם מאוד כרופא.
הודות למוח החד שלו וליכולותיו המדהימות, תרם הנזיר ג'יאן ג'ן תרומה משמעותית להיסטוריה של חילופי תרבות בין סין לסין.
יפן. בשנת 1973, במהלך ביקורו ביפן, ביקר סגן ראש הממשלה דנג שיאופינג במקדש טושודאי ואישר את הצעתם של אבות המנזר.
מקדש שהפסל של ג'יאן ג'ן החזיר למולדתו ההיסטורית. באביב 1980, הבודהיסטים הסינים קיבלו את זה חגיגית
פסל של הנזיר Jian Zhen שנשלח מיפן, שהוצג לאחר מכן במולדתו ביאנגג'ואו, כמו גם בבייג'ינג.

צ'ואנג טסו
Zhuangzi, גם Zhuang Zhou (סינית מסורתית 莊子, פשוטה 庄子, pinyin Zhuāngzǐ המורה Zhuang) הוא פילוסוף סיני מפורסם, ככל הנראה IV
המאה לפני הספירה ה. עידן המדינות הלוחמות, בין החוקרים של מאה בתי הספר.
לפי הביוגרפיה. צ'ואנג טסו חי בין 369 לפנה"ס. ה. ו-286 לפני הספירה. הוא נולד בעיר מנג (蒙城 Méng Chéng) מממלכת סונג, כיום - העיר
Shangqiu 商邱, מחוז הנאן. הוא קיבל את השם Zhou (周 Zhōu), הוא נקרא גם מנג-שי 蒙吏, (מנג הרשמי), מנג ז'ואנג (蒙莊 Méng Zhuāng) או
מנג סניור (蒙叟 Méng sǒu).

יאנג ג'ו
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (בערך 440-360 או 414-334 לפני הספירה), סינית עתיקה
חושב חופשי. כתבי יא צ' לא נשתמרו הוי
ניתן לשפוט את דעותיו לפי קטעים במסכת "מנגזי", "ג'ואנגזי" וכו', ומפרקי "יאנג ג'ו" של החיבור הטאואיסטי "לצי". I. Ch.
הכריז על רעיונות האהבה העצמית, ערך חייו שלו, התעלמות מדברים חיצוניים, נהנתנות, אשר, עם זאת, לא קיבל את הקיצוניות שלו.
טפסים. אם לשפוט לפי האמירה של מנסיוס: "דברי יאנג ג'ו מילאו את האימפריה השמימית", הוא זכה למספר לא מבוטל של עוקבים. מבוסס
רעיונות חומרניים נאיביים, התבטאו נגד האמונה באלמוות, וראו במוות טבעי ובלתי נמנע כמו החיים.
הוא התנגד לדעותיו ולפעילויותיו של קונפוציוס.