הפילוסופיה הסינית היא תמציתית וקלה להבנה. צריך עזרה בלימוד נושא כלשהו

האדם הוא אדיב מטבעו. כך חשב הפילוסוף המפורסם של סין העתיקה, שחי ב-f-d של המדינות הלוחמות, Mencius. זה טבעי לאדם להיות אדיב כמו שמים זורמים למטה. מי שמתיש את לבו מבין את טבעו, ולכן, מכיר את גן העדן. בציטוטים אלו של מנסיוס מתגלה מהות תורתו בצורה הטובה ביותר. לאדם יש ידע מולד בטוב וביכולת ליצור אותו, לימד הפילוסוף הסיני הגדול. הרוע הוא תוצאה של טעויות שנעשו, ניתן למגר אותו על ידי החזרת הטבע האנושי המקורי.

Mencius: דימוי חי של הוגה דעות

האגדות מייצגות אותו כצאצא למשפחת אצולה עתיקה. מנסיוס היה תלמידו של צו-סו, נכדו של קונפוציוס. ידוע שהחכם ביקר במספר מדינות במרכז סין על מנת להשפיע על שליטיהן.

לרעיונות הפילוסופיים של קודמו הגדול הייתה השפעה רבה על ההוגה שהפך ליורשו. על פי המחשבות המובעות בספרי קונפוציוס, הם נקשרו יחד על ידי פוליטיקה וכללי אתיקה. המדען תמיד הדגיש שתכונות מוסריות הן שורש השלטון במדינה. מנציוס השווה את היחסים בין סובייקט לאדונו לזה של ילדים ואבות. הוא ניסה ללמד שליטים, כמו הורים במשפחה, לדאוג לאנשים. הפילוסוף הסיני הגדול נתן השראה לאנשים שהם צריכים להתייחס לשליטיהם כמו להורים, בכבוד ובאכפתיות.

בגיל 70 נזנחו הניסיונות הללו של ההוגה. ידוע שהוא חזר לחיים הפרטיים ויחד עם תלמידיו לקח על עצמו את יצירת חיבור מנסיוס. לדברי מומחים, העבודה נכתבה בקנה מידה גדול. רבים מציינים את נוכחותם של רגשות עמוקים, הסברים חיים, אירוניה חריפה וביקורת מעמיקה. אלפי שנים מאוחר יותר, קוראי הספר "מנג צו" חשים היטב עד כמה רגשות עזים החזיקו את הפילוסוף. המסכת חושפת בבירור את דמותו של ההוגה, דמותו החיה נראית לעין.

ביוגרפיה של מנסיוס: לידה

לפי סימה צ'יאן, מייסדת ההיסטוריוגרפיה הסינית (מאות 2-1 לפנה"ס), הפילוסוף נולד בסביבות 389 לפנה"ס. ה. מולדתו הייתה נחלת זו, הקשורה מבחינה תרבותית והיסטורית למדינת לו (חצי האי שאנדונג), ממנה הגיע קונפוציוס הגדול. ממורתו זי-סו, נכדו של ההוגה הדגול, מנצ'יו, נתפסו ישירות מצוות החיים שלו.

אִמָא

אמו של הפילוסוף לעתיד הייתה אלמנה, כמו אמו של קונפוציוס, בסין היא נחשבת באופן מסורתי למופת, שכן ידוע שהיא עברה שלוש פעמים בחיפוש אחר סביבה מתאימה יותר לגידול בנה הגדל (מבית הקברות, בסמוך אליו גרו היא ובנה, היא עברה לשוק ולאחר מכן לבית הספר). עוד ידוע על אישה זו שהיא המשיכה לגדל את בנה גם לאחר שהתחתן. אך לבסוף הלכה ב"דרך אישה" והחלה, כיאה לאלמנה, לציית לבנה. לאחר מותה, הואשם מנסיוס בכך שקבר את אמו בצורה מפוארת יותר מאביו.

הצילו את השמימי

מנעוריו יצא מנסיוס הצעיר להציל את ארצו. הוא ראה שהאמצעי לכך הוא "הבהרת תודעת האנשים". הפילוסוף הקדיש את כל חייו הבאים לחשיפת רעיונות שווא, מיגור התנהגות רעה וקידום דחיית "נאומים מפתים".

"קונפוציוס שני"

ידוע שמנציוס לא היסס לקרוא לעצמו כך. חוקרי הביוגרפיה ותורותיו אינם שוללים כי הודות לכך הוא נודע מאוחר יותר כ"חכם השני" בסין. בתקופת שושלת טאנג, חיבורו מנסיוס הוכר כיצירה למופת. אחד ההישגים הגבוהים ביותר של הפילוסופיה הסינית העתיקה.

ידוע שהחכם למד את ספרי קונפוציוס וכמוהו ביקר בכמה מדינות במרכז סין. בבירת צ'י, שבה עבד באקדמיית ג'י שיה, ניסה הפילוסוף להשפיע על השליטים. הוא הקריא בפני נציגי השלטונות ציטוטים של פילוסופים, בהם קונפוציוס הגדול, אך לא הצליח "להאיר" אותם. לפי הוראתו של המורה בשנותיו המתדרדרות, מנציוס, בעקבות "רצונות לבו", זנח את הניסיונות לחנך מחדש את המלכים והתמסר כולו לתיאוריה. הפילוסוף מת, על פי הביוגרפיות שלו, בתקופה שבין 289 ל-305 לפני הספירה. ה.

מַסָה

הספר המרכזי בחייו, מנסיוס, הוא החיבור האחרון של הקאנון הקונפוציאני של שלושה עשר הספרים. החוקרים סבורים שהמסכת חוברה לאחר מותו על ידי סטודנטים. הספר כולל הצהרותיו של המורה, ציטוטים נוספים של פילוסופים סינים, הביוגרפיה שלו ועובדות מחייהם של דמויות פוליטיות בולטות. הספר מורכב מ-7 פרקים, שכל אחד מהם, בתורו, מחולק ל-2 חלקים.

לדברי מומחים, ערכה של המסכת טמון בעיקר בעובדה שהיא, כמו מראה, משקפת את אישיותו של המחבר. היכרות אחת אחת עם הפסקאות הקצרות המרכיבות את הפרקים (כל אחת מהן מוקדשת לנושא נפרד - מחלוקת, מסורת, הוראה, תקרית, עובדה היסטורית, זיכרונות, בנייה גלויה של סיפורת או הצדקה של התנהגותו שלו במקרים מסוימים), הקורא חדור לא רק בהערכותיו ומחשבותיו של הפילוסוף, אלא גם בסגנון החשיבה והוויכוח שלו. בנוסף, במהלך הקריאה מתגלים בפני כולם תכונות של דמות קשה מאוד, מתנשאת, לפעמים חמת מזג ואבסורד, של הפילוסוף.

תורתו: רעיונות עיקריים

אדם, לימד הפילוסוף, הוא מטבעו סוג, לפי מנסיוס, סגולות רבות טבועות בטבע האנושי, שאת העיקרית שבהן כינה את האנושות והחובה, צדק.

כדי לממש את מעלותיו, על האדם לעסוק בטיפוחן. משמעות הדבר היא שכל אדם בתחילת חייו ניחן בפוטנציאל מוסרי מסוים, אך רק אם הנטיות המולדות מפותחות על ידו במלואן, נגזר על האדם להפוך לחכם אמיתי. חוקרים רבים של הפילוסופיה הסינית מאמינים שללא מנסיוס, תופעה כמו קונפוציאניזם לעולם לא הייתה מתגלה במלואה בפני האנושות.

אבל במקרה הזה, מהיכן מגיע הרוע בעולם? מנסיוס הסביר את קיומו בכך שאדם לפעמים אינו מסוגל לפתח את נטיותיו הטבעיות, או שהוא בדרך כלל מאבד את הטבע שלו.

על המעלות המוסריות

הפילוסוף ראה בסגולותיו העיקריות של אדם "ג'ן" ו"יי", המשולבים לאחד על ידי חסיד קונפוציוס. "רן" מוגדר על ידו כ"לבו של אדם". בסין המודרנית, "רן" מתורגם לעתים קרובות כ"אנושות". קטגוריית ה"ו" של מנסיוס הוגדרה כ"הנתיב שיש ללכת בו". באתיקה שלו, "ו" משמעותי אפילו יותר מ"רן". הוא לימד שמהותו של "ו" היא מימושו של אדם בצורך למלא את חובתו המוסרית בלי להיכשל, אחרת הוא יצטרך להקריב את חייו שלו.

לדברי חוקרים, מנסיוס ביסס פסקי דין כאלה על דוגמאות של קדושים רבים שמסרו את חייהם כדי להוכיח נאמנות לאדונם או לשליטם. קונפוציוס יצר רק פרדיגמה פילוסופית כללית. מנציוס, לעומת זאת, הצליח למלא אותו בבשר ודם, ליצור מודל מעורר השראה, ובשילוב פעולה וידע להפוך את הפילוסופיה למראית עין של דת.

על מטפיזיקה

לפי מנציוס, כל אדם יכול להגיע למצב של חכם. אבל כדי לעשות זאת, יש צורך להתגבר על מסוים דרך רוחנית, שרובו ארוך וקוצני ואינו שייך לתחום הדת, אלא לתחום המטאפיזיקה והאתיקה. Mencius, זה מוגדר כ"שיפור הצ'י של האדם", כלומר רוח ומוסר. זה יכול להיעשות רק באמצעות ביצוע שיטתי מתמיד וצבירת מעשים טובים. אי אפשר להשיג את טיפוח ה"צ'י" על ידי עשיית מעשים טובים רק מעת לעת.

קונפוציוס קשר קשר הדוק הישג רוחני כזה עם הרעיון של אישיות אידיאלית, מה שנקרא. "ג'ונזי" (תורגם מסינית "בעל אציל"). מנסיוס הרחיק לכת מהמורה ויצר את דמותו של "דה ג'אנגפו" (מ"הבעל הגדול" הסיני). לא עוני, עושר ולא תהילה יכולים להרוס את האישיות האידיאלית הזו, היא מתנגדת לכל לחץ ואלימות. "הבעל הגדול" באימפריה השמימית, כפי שהאמין הפילוסוף, נועד לתחום גדול.

על פוליטיקה

השקפותיו הפוליטיות של מנסיוס הושפעו במידה רבה השפעה חזקהקונפוציוס, שחשב את הכלל האידיאלי בעזרת "רן" (לב). הוא הולך רחוק יותר מהמורה ומבחין בין "ואנג דאו" ("שביל מלכותי", או "שביל השליט", המבוסס על עקרון ה"רן") לבין "בא דאו" ("נתיב ההגמון", ששלטונו מבוסס אך ורק על כוח וכפייה). במהלך מסעותיו ברחבי הארץ, דחק מנסיוס בשליטים שבהם ביקר לשלוט בעזרת "רן". אבל איש מהם לא קיבל את דעותיו. הרעיון של "הדרך המלכותית" נותר בלתי ממומש בקונפוציאניזם.

מנציוס הכיר היטב את המבנה הפוליטי של מדינתו בת זמננו. האידיאל הפוליטי שלו היה תור הזהב של השושלת הקיימת. לפי אמונתו של הפילוסוף, יש להקים בחברה היררכיה נוקשה, שבה כל אחד - מהשליט ועד הסובייקט האחרון - צריך לתפוס את מקומו ולמלא את חובותיו. מרומם את "העם", מדבר על ערכו במדינה, הפילוסוף הגן ביסודו על האינטרסים והגבולות המעמדיים, רעיונות דמוקרטיים של שוויון ושלטון עצמי היו זרים לו.

בנוסף, ידוע על הספקנות של מנסיוס כלפי השפעות זרות. הפילוסוף התעקש על דגם סיני גרידא של מדינת ג'ואו - בדיוק כפי שתואר על ידי קונפוציוס עצמו.

על הכלכלה

כיום, לא ידוע בפירוט על השקפותיו הכלכליות של קונפוציוס, אך מהותה של התיאוריה הכלכלית של מנסיוס ידועה. סביר להניח, הוא הונחה על ידי מודל Zhou של חלוקת קרקעות. כך או אחרת, הוגה הדעות הציע את המושג מה שנקרא. "שדות באר". מערכת זו כוללת חלוקת ריבוע עם צלע של מייל אחד ל-9 ריבועים קטנים יותר. משפחות איכרים צריכות לטפח לעצמן שמונה מהן, ואת הכיכר המרכזית, התשיעית, יש להכריז על אדמה ציבורית, היבול ממנה, בהתאם לתיאוריה של מנציוס, צריך ללכת לצרכי המדינה ולהשתייך לשליט. . לפי היסטוריונים מודרניים, מערכת שימוש זו בקרקע מעולם לא הייתה בשימוש בסין.

על מחלוקות עם נציגי בתי ספר אחרים

חיבור מנסיוס מכיל פרקים רבים המתארים את המחלוקות של מחברו עם נציגים של אחרים כיוונים פילוסופייםשהיה קיים בסין. חזקים במיוחד היו חילוקי הדעות עם המוהיסטים, כמו גם החסידים של שו שינג ויאנג ג'ו.

האחרון, בהיותו תומך בטאואיזם, טען את הצורך לחסוך בכוח, לשמר את עתודות האנרגיה החיונית. הוא העלה את רעיון האגואיזם המוסרי למגן. תומך באלטרואיזם, מנסיוס, ראה בקטגוריית "רן" ובמושג ההיררכיה החברתית נכונה.

שו שינג, נציג אסכולת ה"אגררים", שהביע דעות קרובות לרעיונות הקומוניזם הקדום, טען שהשליט, יחד עם נתיניו, צריכים לחרוש את האדמה ולצרוך את תוצרי עבודתו שלו. מנסיוס, כתומך בחברה היררכית, נתן השראה לבני דורו שחלקם של האינטליגנטים יותר הוא לשלוט, בעוד שחלקם של הנושאים הוא עבודה. חלוקת העבודה החברתית, בהתאם לדעותיו של הפילוסוף, צריכה להתבסס על מאפיינים אישיים- יכולת מצוינת לעבודה פיזית או נפשית.

מו-צו (בן זמנו צעיר יותר של קונפוציוס) דבק בדעות התועלתנות. פעם הפילוסופיה שלו הייתה מאוד סמכותית. המוהיסטים הכחישו את הטקס הקונפוציאני, בפרט, הם ראו בטקסים בזבזניים של הלוויות מפוארות, כמו גם אבל ממושך, מזיקים לחברה. מנסיוס נתן את נימוקיו לביקורת כזו והזכיר שבימי קדם אנשים השליכו את גופות הוריהם המתים פשוט לתעלה ליד הבית, שם שועלים וחרקים אכלו אותם. עם הזמן, התמונה השתנתה. הטוב הטבעי באדם השתלט, והוא החל לקבור את גופות המתים באדמה. אצל בן מודרני מכבד, במיוחד אם הוא מתרגל "ג'ן", הרגשות כלפי הורים מתים גבוהים עוד יותר, ולכן הוא נותן להם כל מיני כיבודים. טיעון כזה, המושך את הפסיכולוגיה והרגשות של האדם, מאפיין מאוד את הקונפוציאנים.

על תכונות האופי של הוגה דעות

כפי שניתן לראות מחיבורו, כמו גם ממחקריהם של הביוגרפים שלו, מנסיוס היה די קשוח בשיפוטיו. בהערכות שלו, הוא גילה נחישות ניכרת, הפילוסוף חסר בבירור העדינות והסובלנות המייחדים את קונפוציוס. ידוע גם על המורה הגדול שהוא יכול להיות חד, בלתי מתפשר ובלתי מתפשר. מנסיוס התעלה על קודמו המפורסם.

יחסו הבלתי מתפשר היה לפעמים כועס וגבל בחוצפה. ידוע שהחכם יכול היה ללגלג על המלכים, שבדרך כלל לא רק התייחסו אליו בכבוד רב, אלא גם קיבלו אותו כמלך. בנוסף, הם הכילו בצניעות מאות תלמידים ועוזרים של הפילוסוף, שליוו אותו תמיד, וכן בני בית שנעו אחרי קרוב המשפחה המפורסם עם חפציהם על עשרות קרונות.

בהיסטוריה של סין, לשליטים שהתבררו כלא טובים מספיק (כמובן, מנקודת מבטו של הקונפוציאניזם) מעולם לא היה יריב כה אדיר. מנציוס קרא בגלוי להפלתם מהכס, ותקף את ה"לא ראויים" בכל מזגו וכעסו, אשר היה מסוגל להם. למרות קסמו המדהים הטבוע, הוא גרם מבוכה בבני שיחו המלכותיים. הם היו מוכנים לשלם ביוקר על העובדה שהפילוסוף לא הפריע להם. ידוע כי בעשורים האחרונים לחייו הורחק החכם מהאקטואליה ובכך נשללה ממנו האפשרות לנסות להשפיע על גורל המדינה, ללמד את שליטיה.

מבוא

1. הוגי סין העתיקה

שלושה הוגים גדולים של סין העתיקה

2.1 לאו דזה

2 קונפוציוס

סיכום

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה

מבוא

סין - מדינה היסטוריה עתיקה, תרבות, פילוסופיה.

סין העתיקה קמה על בסיס תרבויות ניאוליתיות שהתפתחו באלף ה-5-3 לפני הספירה. באמצע הנהר הצהוב. אגן הנהר הצהוב הפך לאזור התהוות העיקרי ציוויליזציה עתיקהסין, שבמשך זמן רב התפתחה בתנאי בידוד יחסי. רק מאמצע האלף הראשון לפני הספירה. ה. תהליך הרחבת השטח מתחיל, בכיוון דרום, תחילה לאזור אגן היאנגצה, ולאחר מכן דרומה יותר.

על סף העידן שלנו, מדינת סין העתיקה חורגת הרבה מעבר לאגן הואנג הא, למרות שהגבול הצפוני, הטריטוריה האתנית של הסינים הקדמונים, נותר כמעט ללא שינוי.

חברת המעמדות והמדינה הסינית העתיקה נוצרו מעט מאוחר יותר מהתרבויות העתיקות של מערב אסיה העתיקה, אך עם זאת, לאחר הופעתן, הן מתחילות להתפתח בקצב מהיר למדי ובסין העתיקה נוצרות צורות גבוהות של חיים כלכליים, פוליטיים ותרבותיים. , שמובילים להתקפלות המערכת החברתית-פוליטית והתרבותית המקורית.

הפילוסופיה הסינית היא חלק מהפילוסופיה המזרחית. השפעתה על תרבויות סין, יפן, קוריאה, וייטנאם וטייוואן מקבילה להשפעת הפילוסופיה היוונית העתיקה על אירופה. לפיכך, הרלוונטיות של הנושא נעוצה בעובדה שההוגים של סין העתיקה הותירו את חותמם על ההיסטוריה, שניסיונה נמצא כעת בשימוש.

מטרת עבודה זו: ללמוד את גדולי ההוגים של סין העתיקה ולאפיין את עיקרי תורתם.

. הוגי סין העתיקה

הדתות של סין מעולם לא היו קיימות בצורה של "כנסייה" ריכוזית נוקשה. הדת המסורתית של סין העתיקה הייתה תערובת של אמונות וטקסים מקומיים, מאוחדים למכלול אחד על ידי מבנים תיאורטיים אוניברסליים של מבינים.

עם זאת, הן בקרב המשכילים והן בקרב האיכרים, שלוש האסכולות הגדולות, המכונה לעתים קרובות שלוש הדתות של סין, זכו לפופולריות הגדולה ביותר: קונפוציאניזם, טאואיזם ובודהיזם. כל התורות הללו הן יותר פילוסופיות מאשר דתיות, בניגוד לפילוסופיה ההודית העתיקה, שתמיד הייתה קשורה קשר הדוק למסורת הדתית.

הפילוסופיה הסינית העתיקה התעוררה בסביבות אמצע האלף הראשון לפני הספירה. הרעיונות שהיוו את הבסיס לפילוסופיה נוצרו באנדרטאות של המסורת הספרותית הסינית העתיקה, כמו השו ג'ינג (ספר הכתבים הדוקומנטריים), שי ג'ינג (ספר השירים) ואי צ'ינג (ספר השינויים).

הפילוסופיה הסינית העתיקה מאופיינת בתכונות שאינן אופייניות למסורות פילוסופיות מזרחיות אחרות. יש לומר שלסינים הקדמונים לא היה מושג על האל הטרנסצנדנטי, על בריאת העולם על ידי אלוהים יש מאין, לא היה להם מושג על הדואליזם של העקרונות האידיאליים והחומריים של העולם. בסין העתיקה לא היו רעיונות מסורתיים למערב, להודו ולמזרח התיכון לגבי הנשמה כסוג של חומר לא חומרי הנפרד מהגוף לאחר המוות. למרות שרעיונות על רוחות אבות היו קיימים.

בלב תפיסת העולם הסינית עומדים רעיונות על צ'י. צ'י מובן כסוג של אנרגיה חיונית שמחלחלת לחלוטין לכל דבר בעולם. כל דבר בעולם הוא טרנספורמציה של צ'י.

צ'י הוא סוג של חומר מעין-חומרי שלא ניתן להגדיר רק כחומרי או רוחני.

חומר ורוח אינם ניתנים להפרדה, הם מהותיים וניתנים לצמצום הדדית, כלומר הרוח והחומר נמצאים במצב של מעבר הדדי מתמיד.

בלב הקיום נמצא הצ'י הקדמוני (ללא גבולות, כאוס, אחד), המקוטב לשני חלקים - יאנג (חיובי) ויין (שלילי). יאנג ויין ניתנים להחלפה. המעבר שלהם מהווה את נתיב הטאו הגדול.

השלילי מכיל בתוכו את החיובי ולהיפך. כך, כוחו של יאנג מגיע לגבולו ועובר ל-Yin ולהיפך. עמדה זו נקראת הגבול הגדול והיא מתוארת בצורה גרפית כ"מונאדה".

בהתחשב בכל מה שקיים כאחדות של עקרונות מנוגדים, הוגים סינים הסבירו את תהליך התנועה האינסופי על ידי האינטראקציה הדיאלקטית שלהם. ממלאים את היקום, יוצרים ומשמרים חיים, החומרים או הכוחות העיקריים הללו קובעים את המהות של חמשת היסודות: מתכת, עץ, מים, אש ואדמה.

למעשה, הרעיונות הללו עומדים בבסיס הפילוסופיה הסינית העתיקה ונתמכים על ידי כל ההוגים הסינים, עם כמה הבדלים בפרשנות.

הבדלים בין פילוסופיה סינית למערבית: תפיסה אינטגרלית (הולית) במקום תהליכים אנליטיים ומחזוריים במקום הסטטי, הליניאריות שלהם. שלושה מגדולי ההוגים של סין העתיקה, אליהם נקדיש את מירב תשומת הלב בפרק הבא:

לאו דזה- מכוסה בהילה של מסתורין;

קונפוציוס- נערץ על ידי כולם;

מו טסו- כיום מעט ידוע, אשר, עם זאת, יותר מארבע מאות שנים לפני לידתו של ישו ניסח את המושג של אהבה אוניברסלית.

ההיכרות עם דעותיהם של הוגים אלה מקלה על העובדה שיש שלושה טקסטים הקשורים ישירות לשמותיהם.

2. שלושת ההוגים הגדולים ביותר של סין העתיקה

.1 לאו דזה

לאו דזה – כינוי שפירושו "מורה זקן" – החכם הגדול של סין העתיקה, שהניח את יסודות הטאואיזם – כיוון המחשבה הסינית שירד לימינו. בקירוב, חייו של לאו דזה מיוחסים למאות ה-7-6 לפנה"ס. הוא נחשב למחבר החיבור העיקרי של הטאואיזם, הטאו טה צ'ינג, שהפך למבחן הפופולרי ביותר בפילוסופיה הסינית העתיקה במערב.

מעט ידוע על חייו של חכם זה, והאותנטיות של המידע הזמין זוכה לעתים קרובות לביקורת על ידי מדענים. אבל ידוע שהוא היה השומר של הארכיון הקיסרי של חצר ג'ואו - מאגר הספרים הגדול ביותר של סין העתיקה. לכן, לאו דזה היה גישה חופשיתלטקסטים שונים עתיקים ועכשוויים, שאפשרו לו לפתח את ההוראה שלו.

תהילתו של חכם זה עברה בכל האימפריה השמימית, ולכן כשהחליט לעזוב את ממלכת ג'ואו, הוא נעצר במאחז והתבקש לעזוב את משנתו בכתב לממלכתו. לאו דזה חיבר את החיבור "טאו טה צ'ינג", שמתורגם כ"קנון הדרך והחסד". המסכת כולה מדברת על הקטגוריה של טאו.

טאו פירושו "הדרך" בסינית. לפי לאו דזה, טאו עומד בבסיס העולם והעולם מממש את הטאו. כל דבר בעולם הוא טאו. טאו לא ניתן לביטוי, זה יכול להיות מובן, אבל לא מילולית. לאו דזה כתב: "הטאו שניתן לבטא במילים אינו טאו קבוע". דוקטרינת הטאו קשורה קשר הדוק לדוקטרינת המעבר ההדדי של הפכים.

לאו דזה, שחי מוקדם יותר משני הוגים סינים גדולים אחרים (מאות VI-V לפני הספירה), לא קל להבנה, לא רק בגלל שהמושג הבסיסי שלו "טאו" הוא מאוד מעורפל: זה גם "העיקר על הרבה דברים "ו"אמא אדמה ושמים", "עיקרון היסוד של העולם", ו"שורש", ו"שביל"; אלא גם כי בהבנת המושג הזה אין לנו את ההזדמנות (כמו, למשל, בתרבויות הודיות עתיקות ותרבויות אחרות) להסתמך על כל דימוי מיתולוגי שיקל על הטמעה. טאו מעורפל בלאו דזה כמו המושג של גן עדן בכל התרבות הסינית.

הטאו הוא המקור לכל הדברים והבסיס לתפקוד ההוויה. אחת ההגדרות של טאו היא "שורש". השורש נמצא מתחת לאדמה, הוא לא נראה, אבל הוא קיים לפני הצמח שיוצא ממנו. בדיוק כמו העיקרי הוא הטאו הבלתי נראה, שממנו מופק כל העולם.

טאו מובן גם כחוק טבעי של התפתחות הטבע. המשמעות העיקרית של ההירוגליף "טאו" היא "הדרך שלאורכה הולכים אנשים". טאו הוא הנתיב שאנשים הולכים בו בחיים האלה, ולא רק משהו מחוצה להם. אדם שאינו יודע את הדרך נידון לאשליה, הוא אבוד.

טאו יכול להתפרש גם כאחדות עם הטבע באמצעות כפיפות לאותם חוקים. "דרכו של גבר אציל מתחילה בקרב גברים ונשים, אך עקרונותיו העמוקים קיימים בטבע." ברגע שהחוק האוניברסלי הזה קיים, אין צורך בשום חוק מוסרי - לא בחוק הטבעי של הקארמה ולא בחוק המלאכותי של החברה האנושית.

קרבתו של הטאואיזם להבנה החדשה המתהווה של הטבע מודגשת על ידי אקולוגים. לאו דזה מייעץ להסתגל למחזוריות טבעית, מצביע על תנועה עצמית בטבע וחשיבות האיזון ואולי המושג "טאו" הוא אב טיפוס רעיונות עכשווייםעל חגורות מידע בחלל.

את הטאו מחפשים בעצמו. "מי שמכיר את עצמו, הוא יוכל לגלות [מהות הדברים], ומי שמכיר אנשים, הוא מסוגל לעשות דברים." כדי להכיר את הטאו, אדם חייב להשתחרר מהתשוקות של עצמו. מי שמכיר את הטאו משיג "איזון טבעי", כי כל הניגודים משתלבים בהרמוניה ומשיגים סיפוק עצמי.

הטאו לא רוצה כלום ולא שואף לשום דבר. אנשים צריכים לעשות את אותו הדבר. כל דבר טבעי קורה כאילו מעצמו, ללא מאמץ רב של הפרט. המהלך הטבעי מנוגד לפעילות מלאכותית של אדם הרודף אחר מטרותיו האנוכיות והאנוכיות. פעילות כזו ראויה לגינוי, ולכן העיקרון העיקרי של לאו דזה אינו מעשה (וואווי) - "אי-התערבות", "אי-התנגדות". Wuwei אינה פסיביות, אלא אי התנגדות למהלך הטבעי של אירועים ופעילות בהתאם לה. זהו העיקרון, שלפיו האדם שומר על שלמותו, ובו בזמן זוכה לאחדות עם הקיום. זו הדרך לממש את הטאו של האדם עצמו, שאינו יכול להיות שונה מהטאו האוניברסלי. לרכוש טאו משלו זו המטרה של כל טאואיסט וצריכה להיות המטרה של כל אדם, אבל זה קשה להשגה ודורש הרבה מאמץ, אם כי במקביל זה מוריד מכל מיני מאמץ.

להבנה טובה יותר של תורתו של לאו דזה, יש צורך לשקוע בקריאת המסכת שלו ולנסות להבין אותה ברמה האינטואיטיבית הפנימית, ולא ברמת החשיבה הלוגית-דיסקורסיבית, שהמוח המערבי שלנו מתייחס אליה תמיד. .

.2 קונפוציוס

הוגה דעות טאואיזם קונפוציוס פילוסופי

בן זמנו הצעיר של לאו דזה קונפוציוס או קונג צו "מאסטר קון" (551 לערך - 479 לפנה"ס לערך) נותן כבוד לגן העדן, המסורתי לתרבות הסינית, כבורא כל הדברים וקורא לעקוב ללא עוררין אחרי הגורל, אך משלם בעיקר. תשומת לב לבניה מודעת לקשרים חברתיים הנחוצים לתפקוד תקין של החברה. קונפוציוס הוא מייסד הדוקטרינה, המכונה קונפוציאניזם.

"המורה קון" נולד למשפחה ענייה, הוא נותר יתום מוקדם וידע את הצורך, אם כי, לפי האגדה, משפחתו הייתה אריסטוקרטית. אנשי משפחה זו היו פקידים או אנשי צבא. אביו כבר היה בגיל מבוגר (בן 70) כשהתחתן עם בחורה צעירה (בת 16), כך שאין זה מפתיע שכאשר קונפוציוס, או כפי שנקרא במשפחה, צ'יו היה בן 3, שלו. אבא נפטר.

מגיל צעיר, צ'יו נודע בזהירותו וברצונו ללמוד. כשהיה בן שבע, אמו נתנה אותו לבית ספר ממלכתי, שם כבר הדהים את המורים באינטליגנציה ובחכמתו. לאחר שלמד, צ'יו נכנס שירות ציבורי. בתחילה היה פקיד סוחר, פיקח על טריות מוצרי השוק. תפקידו הבא היה שירותו של מפקח על שדות עיבוד, יערות ועדרים. בשלב זה, גם המורה לעתיד קון עוסקת במדעים ומשתפרת ביכולת לקרוא ולפרש מבחנים עתיקים. גם בגיל 19, קיו מתחתן עם בחורה ממשפחה אצילה. יש לו בן ובת, אבל חיי המשפחה לא הביאו אושר לקונפוציוס. השירות החל להביא פופולריות לקונפוציוס בקרב פקידים והם החלו לדבר עליו כבעל כישרון מאוד איש צעירונראה היה שמחכה לו קידום חדש, אבל אמו מתה לפתע. קונפוציוס, שהגשים בנאמנות את המסורות, נאלץ לעזוב את השירות ולקיים שלוש שנות אבל.

לאחר שהוא חוזר לעבודתו של איש שירות, אבל יש לו כבר תלמידים שלמדו על החוכמה והידע של המסורות הגדולות, קונפוציוס. בגיל 44 הוא נכנס לתפקיד הגבוה של מושל העיר ז'ונג-דו. מספר התלמידים גדל. הוא נסע הרבה ובכל מקום מצא את המוכנים להצטרף לחוכמתו. לאחר מסע ארוך, קונפוציוס חוזר למולדתו, ואת שנות חייו האחרונות הוא מבלה בבית, מוקף בסטודנטים רבים.

עבודתו העיקרית של קונפוציוס, לון יו (שיחים ואמירות), נכתבה על ידי תלמידיו ונהנתה מפופולריות כזו לאורך ההיסטוריה שלאחר מכן של סין, שהוא אפילו נאלץ לשנן אותה בבתי ספר. זה מתחיל במשפט שכמעט מילה במילה עולה בקנה אחד עם הידוע לנו: "למד וחוזר מדי פעם על מה שלמדת".

פעילותו של קונפוציוס נופלת על תקופה קשה לחברה הסינית, תקופת המעבר ממערך אחד - אחזקת עבדים, לאחר - פיאודלי, ובזמן זה היה חשוב במיוחד למנוע את קריסת היסודות החברתיים. קונפוציוס ולאו דזה הלכו בדרכים שונות לקראת מטרה זו.

קדימות המוסר, שהטיף על ידי קונפוציוס, נקבעה על ידי רצונה של הרוח הסינית ליציבות, שלווה ושלום. תורתו של קונפוציוס מוקדשת כיצד לשמח את המדינה באמצעות צמיחת המוסר, קודם כל, השכבות העליונות של החברה, ולאחר מכן הנמוכות. "אם תוביל את העם באמצעות חוקים ותשמור על סדר באמצעות עונשים, העם יבקש להתחמק מעונש ולא יחוש בושה. אם תוביל את העם דרך סגולה ותשמור על סדר באמצעות טקסים, העם יידע את הבושה, והיא תתוקן. המודל המוסרי עבור קונפוציוס הוא בעל אצילי: מסור, כן, נאמן, צודק. ההפך מבעל אציל - אדם נמוך.

הרצון לריאליזם הוביל את קונפוציוס ללכת לפי הכלל" אמצע הזהב» - הימנעות מקיצוניות בפעילות ובהתנהגות. "עיקרון כמו "אמצע הזהב" הוא העיקרון העליון". מושג האמצע קשור קשר הדוק למושג הרמוניה. בעל אציל "... מקפיד על האמצע ואינו נוטה לכיוון אחד. כאן טמון הכוח האמיתי! כששורר סדר במדינה, הוא לא זונח את ההתנהגות שהייתה לו קודם... כשאין סדר במדינה, הוא לא משנה את עקרונותיו עד מותו. הפילוסופים היוונים עשו את אותו הדבר. אבל אדם אציל אינו פזיז. כששורר סדר במדינה, דבריו תורמים לשגשוג; כשאין סדר במדינה, השתיקה שלו עוזרת לו לשמור על עצמו.

חשיבות רבה הן בהיסטוריה של סין והן בתורתו של קונפוציוס היא ההקפדה על כללים וטקסים מסוימים שנקבעו אחת ולתמיד. "השימוש בטקס הוא בעל ערך כי הוא מביא אנשים להסכמה. הטקס מכיר רק במעשים המקודשים ומאומתים על ידי המסורת. יראת כבוד ללא טקס מובילה לטרחה; זהירות ללא טקס מובילה לביישנות; אומץ ללא טקס מוביל לתסיסה; ישרות ללא טקס מובילה לגסות רוח." מטרת הטקס היא להשיג לא רק הרמוניה חברתית בתוך, אלא גם הרמוניה עם הטבע. "הטקס מבוסס על קביעות תנועת השמים, סדר התופעות על פני כדור הארץ והתנהגות האנשים. מכיוון שתופעות שמימיות וארציות מתרחשות בקביעות, אז האנשים לוקחים אותן כמודל, מחקים את בהירות התופעות השמימיות, ומסכימים עם טבען של תופעות ארציות... אבל אם זה ינוצל לרעה, אז הכל יתבלבל והאנשים לאבד את התכונות הטבעיות שלהם. לכן, לתמוך באלה תכונות טבעיותונוצר טקס.

טקס, בביטוי ציורי, "הוא הצבעוניות של החובה". מהי חובתו של אדם? האב צריך להראות רגשות הוריים, והבן - כבוד; האח הבכור - חסד, והצעיר - ידידותיות, הבעל - צדק, והאישה - צייתנות, הזקנים - רחמים, הצעיר - ענווה, הריבון - פילנתרופיה ונתינים - מסירות נפש. עשר התכונות הללו נקראות חובה אנושית.

קונפוציוס הכריז על עיקרון שעובר כחוט אדום בכל ההיסטוריה של האתיקה: "אל תעשה לאנשים מה שאתה לא מאחל לעצמך". הוא לא היה הראשון שניסח את המנהג המוסרי הזה, שנקרא לימים "כלל הזהב של האתיקה". הוא נמצא גם בתרבויות עתיקות רבות, ולאחר מכן בקרב הפילוסופים של הזמן המודרני. אבל האמרה הזו מבטאת את מהות המושגים הבסיסיים של קונפוציוס - פילנתרופיה, אנושיות.

אנחנו נפגשים בקונפוציוס ועוד הרבה מחשבות לגבי חוקי ההוסטל. אל תהיי עצובה שאנשים לא מכירים אותך, אבל תהיי עצובה שאינך מכירה אנשים". "אל תיכנס לענייניו של אחר כשאתה לא במקומו." "אני מקשיב למילים של אנשים ומתבונן במעשיהם".

בהבנת משמעות הידע הזהיר קונפוציוס מפני רעיון מוגזם של הידע של עצמך: "לדעת משהו, ראה שאתה יודע; לא לדעת, קחו בחשבון שאתם לא יודעים - זהו גישה נכונהלידע." הוא הדגיש את החשיבות של שילוב למידה עם רפלקציה: "לשווא למידה ללא מחשבה, מחשבה מסוכנת ללא למידה".

הדמיון בין לאו דזה לקונפוציוס הוא ששניהם, בהתאם לארכיטיפ של המחשבה הסינית, חיפשו קביעות, אך לאו דזה מצא זאת לא במעשה, אלא קונפוציוס מצא זאת בהתמדה של פעילות – טקס. הייתה גם קריאה נפוצה להגביל את הצרכים.

ההבדל ביניהם טמון במה שהם חשבו יותר חשובים. אבל לאו דזה כתב גם על פילנתרופיה, וקונפוציוס אמר: "אם תלמד את הדרך הנכונה בבוקר, אתה יכול למות בערב".

.3 מו טסו

מו-צו (מו די) - מייסד הדוקטרינה והאסכולה של הלחים, זיהה חוכמה וסגולה, ועם הטפת האהבה שלו היה קרוב למשיח.

שנות חייו של מו-צו הן כ-479 - 381 שנים. לִפנֵי הַסְפִירָה. הוא נולד בממלכת לו והשתייך ל"שיה", כלומר לוחמים או אבירים נודדים. "שיה" גויסו לעתים קרובות לא רק מהבתים העניים של האצולה, אלא גם מהשכבות הנמוכות של האוכלוסייה. מו-צו היה במקור מעריץ של הקונפוציאניזם, אבל אז מסתלק ממנו ויוצר את ההוראה האופוזיציונית הראשונה. היחס הביקורתי לקונפוציאניזם נבע מחוסר שביעות רצון מהמערכת המסורתית והמכבידה למדי של כללי התנהגות וטקסים. עמידה בכל כללי הטקס דרשה לעתים קרובות לא רק מאמצים פנימיים, אלא גם חיצוניים. הטקס לקח הרבה זמן ולפעמים נאלץ להוציא הרבה כסף על קיום המדויק שלו. כתוצאה מכך מגיע מו-צו למסקנה שטקס ומוזיקה הם מותרות שאינה נגישה לשכבות הנמוכות או לאצולה העניה, ולכן מחייבת ביטול.

מו טסו וחסידיו ארגנו ארגון ממושמע ביותר שהיה מסוגל אפילו לנהל מלחמה. מו טסו היה "חכם לחלוטין" בעיני תלמידיו.

מו די הטיף לעיקרון האהבה האוניברסלית ולעקרון התועלת ההדדית. מו-צו ניסח את עקרון האהבה האוניברסלית בצורה ברורה, תוך ניגוד בין אהבה ש"אינה יודעת הבדלים אלא מידת הקרבה" עם אהבה נפרדת ואנוכית, שכל אדם צריך לאהוב את האחר כמו הקרוב ביותר, למשל, כמו שלו. אבא או אמא. שימו לב שאהבה (בהבנת מו-צו) נוגעת ליחסים בין אנשים, ולא לאלוהים, כמו בנצרות.

העיקרון של תועלת הדדית הניח שכולם צריכים לחלוק את הצער והשמחות שלהם, כמו גם את העוני והעושר עם כולם, אז כל האנשים יהיו שווים. עקרונות אלו יושמו הלכה למעשה במסגרת הארגון שיצר מו די.

לאו דזה וקונפוציוס הדגישו את חשיבות רצון השמיים ככוח העליון. לפי מו טסו, אירועי חיינו אינם תלויים באפס גן עדן, אלא במאמצים שעשה האדם. עם זאת, לגן עדן יש מחשבות ורצונות. "לעקוב אחר מחשבות גן עדן פירושו ללכת בעקבות אהבה הדדית אוניברסלית, התועלת ההדדית של אנשים, וזה בהחלט יתוגמל. דיבור נגד מחשבות גן עדן זורעים שנאה הדדית, מסיתים לפגוע זה בזה, וזה בהחלט יגרור עונש. מחברי ההיסטוריה של הפילוסופיה הסינית כותבים נכון שמו טסו השתמש בסמכות השמיים כנשק אידיאולוגי כדי לבסס את אמיתות דעותיו. מאוחר יותר, מרקס השתמש גם במושג חוקים אובייקטיביים של התפתחות חברתית.

כמו כל האוטופיסטים הגדולים, גם מו טסו יצר תפיסה משלו של מדינה אידיאלית ואפילו רעיון של שלושה שלבים רצופים של התפתחות חברתית: מעידן "הפרעה ואי שקט" דרך עידן "השגשוג הגדול" ועד לחברה של "אחדות גדולה". אבל אחרי הכל, לא כל האנשים רוצים מעבר מאי סדר ואי שקט לשגשוג ואחדות.

הדעות של מו טסו היו פופולריות מאוד ב-IV-III מאות שנים לפני הספירה, אבל אז הריאליזם של קונפוציוס עדיין ניצח בנפשם המעשית של הסינים. לאחר מותו של מו די, בסוף המאה ה-4 לפני הספירה. בית הספר מו די עובר פיצול לשניים או שלושה ארגונים. במחצית השנייה של המאה השלישית לפני הספירה. הייתה קריסה מעשית ותיאורטית של הארגון ותורותיה של מו די, שלאחריה היא כבר לא יכלה להתאושש, ובעתיד הוראה זו התקיימה רק כמורשת רוחנית של סין העתיקה.

גם תורתו של קונפוציוס שואפת לאידיאל, אבל לאידיאל של שיפור עצמי מוסרי. מו טסו היה אוטופי חברתי ורצה לאכוף שוויון אוניברסלי. קונפוציוס תפס את מקומו בין לאו דזה, עם חוסר הפעולה שלו, לבין מו דזה, עם האלימות שלו; והתפיסה שלו התבררה כ"אמצעי הזהב" בין פסיביות לקיצוניות.

סיכום

הפילוסופים הבולטים של סין העתיקה, שקבעו במידה רבה את בעיותיה והתפתחותה במשך מאות שנים קדימה, הם לאו דזה (המחצית השנייה של המאה ה-6 - המחצית הראשונה של המאה החמישית לפנה"ס) וקונפוציוס (קונג פו טסו, 551-479 לפנה"ס) לפני הספירה), כמו גם הוגים אחרים, ובעיקר המורשת הפילוסופית של מו-צו. תורות אלה נותנות מושג אובייקטיבי למדי על החיפושים הפילוסופיים של הוגים סיניים עתיקים.

לאו דזה הוא פילוסוף סיני עתיק מהמאות ה-6-4 לפני הספירה, ממייסדי תורת הטאואיזם, מחבר החיבור "טאו טה צ'ינג" ("קאנון הדרך והחסד"). הרעיון המרכזי של הפילוסופיה של לאו דזה היה הרעיון של שני עקרונות - טאו ותה. המילה "טאו" פירושה מילולית "דרך"; במערכת פילוסופית זו היא קיבלה תוכן מטפיזי רחב הרבה יותר. טאו פירושו גם מהות הדברים וההוויה הכוללת של היקום. ניתן לפרש את עצם המושג "טאו" בצורה חומרית: טאו הוא הטבע, העולם האובייקטיבי.

קונפוציוס הוא הוגה דעות ופילוסוף עתיק יומין של סין. לתורתו הייתה השפעה עמוקה על חיי סין ומזרח אסיה, והפכה לבסיס השיטה הפילוסופית המכונה קונפוציאניזם. למרות שלעתים קרובות מתייחסים לקונפוציאניזם כדת, אין לו מוסד של כנסייה ואינו עוסק בסוגיות של תיאולוגיה. האתיקה הקונפוציאנית אינה דתית. תורתו של קונפוציוס עסקה בעיקר בבעיות חברתיות ואתיות. האידיאל של הקונפוציאניזם הוא יצירת חברה הרמונית על פי המודל העתיק, שבה לכל אדם יש תפקיד משלו. חברה הרמונית בנויה על רעיון ההתמסרות, שמטרתה לשמור על הרמוניה ועל החברה הזו עצמה. ניסח קונפוציוס כלל זהבאתיקה: "אל תעשה לאדם מה שאתה לא רוצה בעצמך."

מו טסו הוא פילוסוף סיני עתיק יומין שפיתח את תורת האהבה האוניברסלית. הצורה הדתית של דוקטרינה זו - מואיזם - במשך כמה מאות שנים התחרתה בפופולריות עם הקונפוציאניזם.

אז, ניתן לומר בהצדקה מלאה שלאוזי, קונפוציוס ומו-צו, עם עבודתם הפילוסופית, הניחו בסיס איתן להתפתחות הפילוסופיה הסינית במשך מאות שנים רבות קדימה.

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה

1.Gorelov A.A. יסודות הפילוסופיה: ספר לימוד. קצבה. - מ.: אקדמיה, 2008. - 256 עמ'.

2.תולדות הפילוסופיה הסינית / אד. מ.ל.טיטרנקו. - מ.: התקדמות, 1989. - 552 עמ'.

3.Lukyanov A.E. לאו טסו וקנפוציוס: הפילוסופיה של הטאו. - מ.: ספרות מזרחית, 2001. - 384 עמ'.

.Rykov S. Yu. דוקטרינת הידע בקרב המוהיסטים המנוחים // החברה והמדינה בסין: XXXIX Scientific Conference / Institute of Oriental Studies RAS. - מ' - 2009. - S.237-255.

.שבצ'וק ד.א. פילוסופיה: הערות הרצאה. - M.: Eksmo, 2008. - 344 עמ'.

שיעורי עזר

צריכים עזרה בלימוד נושא?

המומחים שלנו ייעצו או יספקו שירותי הדרכה בנושאים שמעניינים אותך.
הגש בקשהמציין את הנושא עכשיו כדי לברר על האפשרות לקבל ייעוץ.

הפילוסופיה של סין העתיקה: ספר השינויים של לאו דזה, יצירותיהם של הוגי הדעות לאו דזה וקונפוציוס - ללא שלושת הדברים הללו, הפילוסופיה של סין העתיקה תדמה לבניין ללא בסיס - תרומתם לאחת המערכות הפילוסופיות העמוקות ביותר בעולם העולם כל כך גדול.

"אי-צ'ינג", כלומר "ספר השינויים", הוא אחד המונומנטים המוקדמים ביותר של הפילוסופיה של סין העתיקה. לכותרת של ספר זה יש משמעות עמוקה, הטמונה בעקרונות השונות של הטבע וחיי האדם כתוצאה משינוי קבוע באנרגיות היין והיאנג ביקום. השמש והירח וגופים שמימיים אחרים בתהליך סיבובם יוצרים את כל המגוון של העולם השמימי המשתנה ללא הרף. מכאן שמה של היצירה הראשונה של הפילוסופיה של סין העתיקה - "ספר השינויים".

בהיסטוריה של המחשבה הפילוסופית הסינית העתיקה, "ספר השינויים" תופס מקום מיוחד. במשך מאות שנים, כמעט כל הוגה דעות סיני עתיק ניסה להעיר ולפרש את תוכנו של ספר השינויים. פעילות פרשנות ומחקר זו, שנמשכה במשך מאות שנים, הניחה את היסודות לפילוסופיה של סין העתיקה והפכה למקור התפתחותה לאחר מכן.

הנציגים הבולטים ביותר של הפילוסופיה של סין העתיקה, שקבעו במידה רבה את בעיותיה וסוגיותיה הנבדקות במשך אלפיים שנה קדימה, הם לאו דזה וקונפוציוס. הם חיו בתקופה 5-6 אמנות. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. למרות שסין העתיקה זוכרת גם הוגים מפורסמים אחרים, מורשתם של שני האנשים הללו נחשבת לבסיס החיפושים הפילוסופיים של האימפריה השמימית.

לאו דזה - "זקן חכם"

הרעיונות של לאו דזה (שם אמיתי - לי ער) מופיעים בספר "טאו טה צ'ינג", לדעתנו - "הקנון של הטאו והסגולה". את העבודה הזו, המורכבת מ-5,000 הירוגליפים בדיוק, השאיר לאו דזה לשומר על גבול סין כשבסוף ימיו נסע למערב. בקושי ניתן להפריז במשמעות ה"טאו טה צ'ינג" עבור הפילוסופיה של סין העתיקה.

המושג המרכזי שנחשב בתורת לאו דזה הוא "טאו". המשמעות העיקרית של ההירוגליף "דאו" ב סִינִית- זוהי "דרך", "דרך", אך ניתן לתרגם אותה גם כ"גורם השורש", "עיקרון".

"טאו" בלאו דזה פירושו הדרך הטבעית של כל הדברים, החוק האוניברסלי של התפתחות ושינוי בעולם. "טאו" הוא הבסיס הרוחני הלא-חומרי של כל התופעות והדברים בטבע, כולל האדם.

במילים אלה, לאו דזה מתחיל את הקנון שלו על טאו וסגולה: "אי אפשר להכיר את טאו רק על ידי דיבור על זה. ואי אפשר לתת שם אדם לאותה ראשית שמים וארץ, שהיא אם כל הקיים. רק מי ששחרר את עצמו מתשוקות עולמיות מסוגל לראות אותו. ומי שמשמר את התשוקות הללו יכול לראות רק את יצירותיו".

לאחר מכן מסביר לאו דזה את מקור המושג "טאו" שהוא משתמש בו: "יש דבר כזה, שנוצר לפני הופעת השמים והארץ. היא עצמאית ובלתי מעורערת, משתנה באופן מחזורי ואינה נתונה למוות. היא האמא של כל מה שקיים באימפריה השמימית. אני לא יודע איך קוראים לה. אני אקרא לזה טאו.

הפילוסופיה של סין העתיקה: הדמות "דאו" (כתובת עתיקה) מורכבת משני חלקים. הצד השמאלי פירושו "לך קדימה", והצד הימני פירושו "ראש", "עליון". כלומר, ניתן לפרש את הדמות "טאו" כ"ללכת לאורך הכביש הראשי". לאו דזה אומר גם: "טאו אינו מהותי. זה כל כך מעורפל ובלתי מוגבל! אבל בערפילית ובאי הוודאות הזו יש תמונות. זה כל כך מעורפל ובלתי מוגדר, אבל האובך וחוסר הוודאות הזה מסתירים דברים בפני עצמם. הוא כה עמוק ואפל, אבל העומק והחושך שלו מלאים בחלקיקים הקטנים ביותר. החלקיקים הקטנים ביותר הללו מאופיינים בוודאות ובמציאות הגבוהים ביותר.

אם מדברים על סגנון השלטון, ההוגה הסיני הקדום מחשיב את השליט הטוב ביותר כמי שעליו רק האנשים יודעים שהשליט הזה קיים. קצת יותר גרוע הוא השליט שאנשים אוהבים ומעלים אותו. עוד יותר גרוע הוא השליט שמעורר פחד בעם, והגרוע מכל הם אלה שהעם מתעב.

חשיבות רבה בפילוסופיה של לאו דזה ניתנת לרעיון של דחייה של רצונות ותשוקות "עולמיות". לאו דזה דיבר על כך בטאו טה צ'ינג בדוגמה שלו: "כל האנשים מתמכרים לבטלה, והחברה מלאה בכאוס. רק אני לבד רגוע ולא מציג את עצמי לראווה לציבור. אני כמו ילד שמעולם לא נולד לעולם הבטל הזה. כל האנשים נתפסים ברצונות עולמיים. ואני לבד ויתרתי על כל מה שיש להם ערך. אני אדיש לכל זה".

לאו דזה גם מצטט את האידיאל של אדם חכם לחלוטין, ומדגיש את ההישג של "אי-עשייה" וצניעות. "אדם חכם מעדיף אי-פעולה והוא רגוע. הכל סביבו קורה כאילו מעצמו. אין לו קשר לשום דבר בעולם. הוא לא לוקח קרדיט על מה שהוא עשה. בהיותו יוצר של משהו, הוא לא גאה במה שהוא יצר. וכיון שאינו מתנשא ואינו מתגאה, אינו שואף לכבוד מיוחד לאדם שלו, הוא נעשה נעים לכולם.

בתורתו, שהייתה לה השפעה רבה על הפילוסופיה של סין העתיקה, לאו דזה קורא לאנשים לשאוף לטאו, מדבר על מצב מבורך מסוים שהוא עצמו השיג: "כל האנשים המושלמים נוהרים אל הטאו הגדול. ואתה הולך בדרך הזה! ... אני, בהיותי לא בפעולה, משוטט בטאו חסר הגבולות. זה מעבר למילים! הטאו הוא העדין ביותר והכי מאושר."

קונפוציוס: המורה האלמותי של הממלכה התיכונה

ההתפתחות שלאחר מכן של הפילוסופיה של סין העתיקה קשורה לקונפוציוס, ההוגה הסיני הפופולרי ביותר, שלתורתו כיום יש מיליוני מעריצים הן בסין והן מחוצה לה.

דעותיו של קונפוציוס מפורטות בספר "שיחות ופסקי דין" ("לון יו"), אשר חובר ופורסם על ידי תלמידיו בהתבסס על שיטתיות של תורתו והצהרותיו. קונפוציוס יצר דוקטרינה אתית ופוליטית מקורית, שלאחריה הלכה קיסרי סין בתור הדוקטרינה הרשמית כמעט לכל ההיסטוריה שלאחר מכן של האימפריה השמימית, לפני כיבוש השלטון על ידי הקומוניסטים.

המושגים הבסיסיים של הקונפוציאניזם, המהווים את הבסיס להוראה זו, הם "ג'ן" (אנושיות, פילנתרופיה) ו"לי" (כבוד, טקס). העיקרון הבסיסי של "ג'ן" - אל תעשה לאחרים מה שלא היית מאחל לעצמך. "לי" מכסה מגוון רחב של כללים שבעצם מסדירים את כל תחומי החברה - מיחסי משפחה ועד למדינה.

עקרונות מוסריים, יחסים חברתיים ובעיות של ממשל הם נושאים עיקריים כאלה בפילוסופיה של קונפוציוס.

לגבי הידע והמודעות של העולם הסובב, קונפוציוס מהדהד בעיקר את הרעיונות של קודמיו, בפרט, לאו דזה, אפילו נכנע לו במובנים מסוימים. מרכיב חשוב בטבע בקונפוציוס הוא הגורל. על הגורל מדברים בתורתו של קונפוציוס: "הכל נקבע בתחילה מראש על ידי הגורל, וכאן אתה לא יכול להוסיף או לגרוע שום דבר. לעושר ועוני, שכר ועונש, אושר ואומללות יש שורש, שכוח החוכמה האנושית אינו יכול להשפיע עליו.

בניתוח האפשרויות של קוגניציה וטבע הידע האנושי, קונפוציוס אומר שמטבעם אנשים דומים זה לזה. רק החוכמה הגבוהה ביותר והטמטום המופלג אינם ניתנים לערעור. אנשים מתחילים להיות שונים זה מזה באמצעות חינוך וכאשר הם רוכשים הרגלים שונים.

באשר לרמות הידע, קונפוציוס מציע את ההדרגה הבאה: "הידע הגבוה ביותר הוא הידע שיש לאדם בלידה. להלן הידע הנרכש בתהליך הלימוד. נמוך עוד יותר הידע שנצבר כתוצאה מהתגברות על קשיים. הכי לא משמעותי הוא זה שלא רוצה ללמוד לקח מלמד מקשיים.

הפילוסופיה של סין העתיקה: קונפוציוס ולאו דזה

סימה צ'יאן, ההיסטוריון הסיני העתיק המפורסם, נותן ברשימותיו תיאור כיצד יום אחד נפגשו שני פילוסופים זה עם זה.

הוא כותב שכאשר קונפוציוס היה בסיו, הוא רצה לבקר בלאו דזה כדי לשמוע את דעתו על הטקסים (לי).

שים לב, - אמר לאו דזה לקונפוציוס, - כי אלו שלימדו את העם כבר מתו, ועצמותיהם נרקבו מזמן, אך תהילתם, בכל זאת, עדיין לא נמוגה. אם הנסיבות מחמיאות את החכם, הוא נוסע במרכבה; ואם לאו, ישא משא על ראשו, אוחז בקצותיו בידיו.

שמעתי, המשיך לאו דזה, שסוחרים מנוסים מסתירים את סחורתם כאילו אין להם כלום. כמו כן, כאשר לחכם יש מוסר גבוה, שלו מראה חיצוניאינו מבטא זאת. אתה צריך לעזוב את הגאווה והתשוקות השונות שלך; היפטר מאהבתך ליפה, כמו גם מנטייתך לחושניות, מכיוון שהם חסרי תועלת עבורך.

זה מה שאני אומר לך, ואני לא אגיד שום דבר אחר.

כשקונפוציוס נפרד מלאו דזה והגיע לתלמידיו, הוא אמר:

ידוע שציפורים יכולות לעוף, דגים יכולים לשחות במים, ובעלי חיים יכולים לרוץ. אני גם מבין שעם רשתות אפשר לתפוס את מי שרץ, ברשתות אפשר לתפוס את השוחה ובמלכודות אפשר לתפוס את מי שעף. עם זאת, כשזה מגיע לדרקון, אני לא יודע איך לתפוס אותו. הוא ממהר בין העננים ועולה לשמיים.

היום ראיתי את לאו דזה. אולי הוא דרקון?

מהערך לעיל של סימה צ'יאן, אפשר לראות את ההבדל בעומק המחשבה של שני הפילוסופים. קונפוציוס האמין שחוכמתו של לאו דזה ותורתו העמוקה אינה תואמת את חכמתו. אבל כך או אחרת, שני ההוגים - גם לאו דזה וגם קונפוציוס - הניחו בעבודתם בסיס רב עוצמה לפיתוח הפילוסופיה של סין העתיקה במשך אלפיים שנה קדימה.

האם הייתם מתקין אפליקציה לקריאת מאמרי Epochtimes בטלפון שלכם?

1. הקדמה. הפילוסופיה הסינית עברה שלושה שלבים בהתפתחותה: התקופה הקלאסית - שלב המוצא, המשתרע מהמאה ה-6 עד ה-2 לפני הספירה; תקופת ימי הביניים (המאה השנייה לפנה"ס - המאה ה-11 לספירה) - שלב השפעת הרעיונות של הוגים זרים; העידן המודרני עד היום הוא שלב של התבגרות של נטיות פילוסופיות רציניות והשפעת רעיונות פילוסופיים מערביים אחרים. לאורך ההיסטוריה, הפילוסופיה הסינית, האקלקטית ביסודה, עירבבה הומניזם ורוחניות, רציונליזם ודתיות מיסטית.

היסטוריה של הפילוסופיה הסינית

2. תקופה קלאסית. התקופה הקלאסית של הפילוסופיה הסינית מתחילה עם שנים האחרונותשלטונו של שושלת זו (1122-256 לפנה"ס). התקוממויות פוליטיות וחברתיות רבות התרחשו בתקופה זו. המדינות הפיאודליות זכו לעמדות מובילות והפכו לעוצמתיות. הקידמה האפילה על שושלת זו. בעתיד, הכוח הפיאודלי נחלש. במאה ה-5 לפני הספירה. ההתקוממויות העממיות תפסו תאוצה. עם התסיסה באה האנרכיה במאות ה-4 וה-3 לפני הספירה, תוך כדי התפתחות חַקלָאוּתתרם ליצירת חברה אגררית. בתקופה זו של אנרכיה ומשבר חברתי, מופיע מעמד חדש של אנשים משכילים, המבקשים לאחד מחדש את האימפריה ולהחזיר את הסדר על כנו. אתר אינטרנט

2.1. קונפוציוס וקונפוציאניזם. המשכיל המפורסם ביותר באותה תקופה היה קונפוציוס (555-479 לפנה"ס), אריסטוקרט ועובד מדינה שחי במחוז, ששמו המודרני הוא סנדונג. כמו סוקרטס, הוא לא השאיר עדות כתובה לתורתו. אבל הרצאותיו בעל פה נאספו על ידי תלמידיו בעבודה בשם "שיחות". כדי להחזיר את הסדר והשגשוג, קונפוציוס בהרצאותיו הלל מוסדות המדינה, המבנה המשפחתי והחברתי של האימפריה, כללי ההתנהגות שנקבעו בספרות הקלאסית של תחילת שלטונה של שושלת צו. הפרט היה במרכז המערכת שלו. שכל אדם חייב לטפח בעצמו תכונות הראויות לו מעמד חברתי: נסיך - הומניזם, ואסל - כבוד, בן - אהבה, יראת שמים, אב - טוב לב, אזרח - יושרה, אמונה. הוא ראה בכך את ההזדמנות היחידה להחזיר את ההרמוניה בהיררכיה של יחסי המשפחה, החברה והמדינה. לפי הכי הרבה אנשים חשוביםהיו הקיסר ויועציו, שבסגולותיהם וב"הומניזם" שלהם היו אמורים להוות דוגמה לאחרים באימפריה שלהם. קונפוציוס לא דיבר ישירות על נושאים דחופים כמו טבע האדם, זכויות העם, עריצות השליטים והשפעת העל-טבעי על האדם. שניים מחסידיו, האחד במאה ה-4 לפנה"ס, השני במאה ה-3 לפנה"ס, ניסו לתרום לבירור סוגיה זו. האחד, מנסיוס, טען שאדם מטבעו הוא כבר סגולה ואינו זקוק לחינוך, כפי שלימד קונפוציוס. האדם עצמו מווסת את תהליך ההתפתחות הפנימית. מנסיוס הסכים עם ההיררכיה החברתית והמשפחתית שעליה דיבר קונפוציוס, אך עמד על אחריותו הגדולה יותר של השליט לרווחת העם. קיסרים משושלת צו דבקו בתורת "מנדט השמים". השמיים נתפסו כסמכות לא אישית השולטת בעולם. השליטים קיבלו את המנדט הזה. מנציוס, שהסכים עם האמירה הזו, אמר בו-זמנית שאם העם יפיל את השליט העריץ, זה יעיד על כך שהשמים שללו מהם את המנדט הזה. בשם גן עדן, לא יותר ולא פחות, הכריז מנסיוס על זכותו של העם הסיני למרוד. התלמיד השני, ג'ואנגזי, הסכים עם קונפוציוס שאין לאדם מעלות מולדות וגינה כל צורה של מחאה. הוא היה אופטימי והאמין ביכולתו של האדם לשפר את עצמו. צ'ואנג טסו הטיף שלימוד, לימוד הקלאסיקה וכללי ההתנהגות יוכלו להתגבר על פגמים ולהחזיר את הסדר על כנו.

2.2. טאואיזם. לחות. יין יאנג. הפילוסוף לאו דזה, שחי בסביבות המאה ה-6 לפני הספירה, נחשב למייסד התורות הפילוסופיות של הטאואיזם. בעוד שהקונפוציאניזם שקל את התפתחות האדם באמצעות הארה מוסרית שלו וארגון של חברה היררכית, הטאואיזם ניסה להדריך את האדם ב"דרך הטבע" (טאו): חזרה לקהילות פרימיטיביות חקלאיות, שליטים שאינם מתערבים בפרט. חיי האדם. הטאואיזם ניסה להביא את הפרט להרמוניה עם הטבע באמצעות מיזוג מיסטי עם הטאו. המיסטי הזה תפס מקום גדול עוד יותר בתורתו של שון טסו, פילוסוף טאואיסט שחי בסוף המאה הרביעית לפני הספירה. הוא אמר שעל ידי מיזוג עם טאו, אדם יכול להתעלות מעל הטבע, החיים ואפילו המוות עצמו. בתקופה זו הייתה אסכולה פילוסופית נוספת שהטיפה למוהיזם, דוקטרינה שנוסדה על ידי מו-צו, שחי במאה ה-5 לפני הספירה. הוא דיבר על תועלתנות קפדנית, אהבה הדדית של כל האנשים, ללא קשר לקשרים משפחתיים או חברתיים. כיוון נוסף בפילוסופיה - נטורליזם, פותח במאה ה-4 לפני הספירה. הנטורליזם הסביר את מנגנון הסדר העולמי, בהתבסס על כמה עקרונות קוסמיים: המפורסם שבהם הוא יין-יאנג, המייצג דואליזם ואינטראקציה בטבע, עקרונות זכריים ונשיים, אור וצל, חום וקור.

2.3. חוּקִיוּת. פילוסופיה זו הפכה לדומיננטית בתקופות של חוסר אחדות ואנרכיה, במאות ה-4-3 לפני הספירה. שני תלמידים של ג'ואנגזי, האן פיי ולי שי, יצרו פילוסופיה שהעקרונות המעשיים העיקריים שלה היו חוקיות. בהתבסס על הרשעות המורה שלהם, הם הלכו רחוק יותר בטענה שאדם לא רק שאינו בעל סגולה מלידה, אלא גם אינו יכול לשפר את עצמו. נדרשים חוקים חמורים כדי לתקן את התנהגותו. כדי לשמור על יסודות החברה יצרו פילוסופיה ששמה דגש על יישום מדויק של חוקים ועונשים חמורים על אי ציות. הם ייחסו חשיבות רבה ליצירת מדינה חזקה, שבראשה עמד שליט שניחן בכוח בלתי מוגבל. פילוסופיה זו שימשה כלי יעיל ביצירת מערכת צבאית וכלכלית רבת עוצמה. בשנת 221 לפנה"ס, בהסתמך על פילוסופיה זו, ניתן היה להמליך את הנציגים הראשונים של שושלת צ'ינג הקיסרית. נוצרה מדינה שמאפייניה האופייניים היו: ריכוזיות הכוח, שמירה קפדנית על חוקים, צנזורה חמורה (בשנת 213 לפנה"ס נשרפו כל הספרים שלא היו קשורים לפילוסופיית המדינה המרכזית), שליטה של ​​המדינה על הכלכלה, יישום פרויקטים גרנדיוזיים, כגון, למשל, בניית החומה הסינית, שמטרתם לחזק מדינה חזקה. משטר עריץ זה גרם לעם הסיני למרוד. בשנת 206 לפני הספירה הקים מנהיג המורדים, יליד הפלבאים, שושלת חדשה - ההאן. היא שלטה 400 שנה. ריכוזיות הכוח נשמרה (באופן עקרוני היא הייתה קיימת עד 1912), אך השליטה של ​​המדינה בכלכלה ובאידיאולוגיה לא הייתה משמעותית כבעבר. הרעיונות הפילוסופיים של שושלת זו תוקנו כדי לשרת את הכוח השלטוני החדש, שושלת האן.

2.4. קונפוציאניזם בתקופת שושלת האן. הפילוסופים של שושלת האן, שהסתמכו בעיקר על תפיסת הסדר העולמי של ג'ואנגזי (השלישיה: גן עדן, אדמה, אדם), יצרו משלהם, שהתבסס על רעיונותיהם של חוקרי טבע (יין-יאנג), הרעיונות של טאואיזם (לחיות בהתאם לסדר השורר בטבע), קונפוציוס (ממשל טוב, הארה של העם) ולבסוף רעיון החוקיות. הם קיוו כי פילוסופיה אקלקטית כזו תספק לקיסרים ולשליטים את הידע הדרוש להבנת תחומי השמים והארץ בשלישייה ותהפוך לאמצעי לשליטה בספירת האדם. לפיכך, הם האמינו, ניתן להשיג הרמוניה בסדר העולמי. האקלקטיות של פילוסופיה זו הובילה לכך שנוספו לה אמונות העם הילידים, קסם ושמאניזם. למרות שפילוסופיה זו נתמכה רשמית על ידי השלטונות, נולדה בה תנועת אופוזיציה (במאה ה-1 לספירה) - "פוזיטיביסטים", וחסידי הפילוסופיה עצמה חלקו על האותנטיות של טקסטים קלאסיים.

3. ימי הביניים. לאחר הפלת שושלת האן ופיצול האימפריה, הגיע תקופה ארוכהאנרכיה, המסומנת, לעומת זאת, על ידי רעיונות פילוסופיים חדשים. רעיונות הטאואיזם קמו לתחייה והבודהיזם התפשט בסין. בודהיזם. הבודהיזם נכנס לסין מהודו וממרכז אסיה והתפשט בין המאה ה-1 וה-6. קשיים בשפה היוו מכשול עבור הסינים במאמציהם להבין רעיונות פילוסופיים הודיים, מה שהוביל לעיוותם ולהופעתם של מושגים סיניים מקוריים. הבודהיזם הוא מאוד דתי ומיסטי. הוא הציע שיטה לשחרור מסבל באמצעות גלגולי נשמות רבים, והשגת מצב נפלא - נירוונה. התפשטות הבודהיזם בסין נקבעה על ידי האקלקטיות של הפילוסופיה הסינית, הפשרה בין אמונות מנוגדות שונות. הבודהיזם ההודי היה מחולק לכתות: ריאליסטים - אלה שאמרו שהיסודות הבסיסיים של הקיום הם אמיתיים ואידיאליסטים - אלה שאמרו שהם לא אמיתיים. אף אחת מהאמירות הסותרות הללו לא יכלה לספק את הפילוסופים הסינים שהטיפו את הדוקטרינה של "טריאדת ההרמוניה האמיתית". התפיסה של תורה זו הייתה שלמרות שהדבר עצמו "ריק", הוא אמיתי בזמן. לתפיסה זו דבק צ'יאנטאי, שתרם תרומה רבה להפצת הבודהיזם בסין. אבל תורתו של אסכולת צ'אן, על מדיטציה, עוררה את העניין הגדול ביותר. הוא היא במשך זמן רבנשארה ההוראה המובילה בסין, שלימדה את טכניקת החדירה לטבע האמיתי של האדם. תקופה של אקלקטיות. איחוד סין תחת שלטון שושלת סוי (589-618) ושושלת טאנג (618-907) סימן את תחילתה של האקלקטיות בת מאות שנים בפילוסופיה הסינית, בשילוב רעיונות הטאואיזם, הבודהיזם והקונפוציאניזם המחודש. הבודהיזם שלט בתחילה, אך רק הקונפוציאניזם, מבין שלוש התורות הללו, הציע פילוסופיה, פוליטית וחברתית, המותאמת לצרכיה של מדינה ריכוזית. בהדרגה היא הפכה לפילוסופיה המובילה. זה הוביל לגירוש האמונה הבודהיסטית בשנת 845. הניאו-קונפוציאניזם "חיזק" את תורתו של קונפוציוס על ידי הנחת בסיס מטפיזי וקוסמולוגי מתחתיה. כך ממלאים את הדרישות של פילוסופיה בודהיסטית טיפוסית, שהפיחה טעם למטפיזיקה בסין. הם לימדו שעיקרון יחיד טבוע בכל הדברים בעולם. היא מחברת אדם עם העולם, שולטת בו ביחסים בין אישיים, חברתיים ופוליטיים. להיפך, הבודהיזם טען ש"דבר ריק", אינו נושא דבר בפני עצמו, מה שאומר שאין לייחס חשיבות לענייני אנוש ארציים. הטאואיזם לא דבק במושג הזה, אלא דגל בהתפתחות אינדיבידואלית, לא בהתפתחות חברתית.

תקופה מודרנית

4. עידן מודרני. הניאו-קונפוציאניזם התפתח לשלושה כיוונים: אסכולת העיקרון (רציונליזם), אסכולת הרוח (אידיאליזם), אסכולת הידע המעשי (אמפיריציזם). בית ספר לעקרונות. הדוקטרינה של אסכולה זו פותחה במאה ה-12 על ידי הפילוסוף זו-גזי, שסינתז את הרעיונות המטפיזיים של המאה ה-11. במאה ה-14 הותאמו הרעיונות לדרישות המודרניות ונמשכו עד 1905. חסידי אסכולה זו טענו שכל הדברים מורכבים משני אלמנטים: העיקרון (לי), השתקפות המוחלט (טאי ג'י) והחומר (קי). הדואליות הזו מתגלה בתודעת האדם, שהמבנה שלו מייצג את הקוסמוס. על ידי לימוד טבע הדברים ופיתוח עצמו, לומד האדם את העיקרון הבסיסי - לי (העיקרון הטבעי הטוב של האדם), התופס עמדה מיוחסת על קי (נטיות חומריות). בית ספר רוח. מקורותיו של בית ספר זה במאות ה-11 וה-12. ורק בסוף המאה ה-15 התפשטו הרעיונות של אסכולה זו הודות לפילוסוף, הפוליטיקאי, המלומד - וואנג יאנגמינג. הוא טען שהתודעה האנושית אינה לי וקי ביחד, אלא רק לי, העיקרון. מכיוון שהתודעה היא עיקרון טהור, שאינו מרותק לקי (חומר), יש לה את הטוב המוחלט של הטבע האנושי. לפיכך, כל אדם מכיל את העיקרון הזה בעצמו, ואתה רק צריך להסתכל לתוך עצמך כדי למצוא אותו. עם זאת, וואנג טען שצריך להיות שימוש מעשיעִקָרוֹן. הראשון מתפתח באופן ספונטני בשני. לאחר מותו של וואנג יאנגמינג, חסידי בית הספר הזה התרחקו לבסוף מהעולם החיצון, והטיפו לאידיאליזם טהור. בית ספר לידע מעשי. לאחר הפלת שושלת מינג, פילוסופים הוסיפו את האלמנטים המטפיזיים של הבודהיזם והטאואיזם לניאו-קונפוציאניזם. אבל בית הספר לידע מעשי דחה מטפיזיקה ואידיאליזם. היא קראה לתרגול, ליומיום, הקונקרטי בהתייחסות לסוגיות פילוסופיות. חסידי אסכולה זו דיברו על הצורך לחזור לטקסטים המקוריים של התורות הפילוסופיות של עידן שושלת האן, כדי להכניס דוקטרינה אתית, סוציו-פוליטית לתוך הניאו-קונפוציאניזם. במאה ה-18 הפילוסוף דאי זן התנגד לאידיאליזם עם משנתו, לא על בסיס מיסטיקה, אלא על חוויה חושית. על ידי איסוף וניתוח עובדות ניתן להגיע לידע. אבל טכניקה כזו מעולם לא יושמה בחקר העולם הטבעי הסובב. בית הספר לידע מעשי יישם את משנתו לחקר יצירות אנושיות, מה שהוביל לפיתוח הלימוד בתחומי הפילולוגיה, הגיאוגרפיה או ההיסטוריה. השפעת המערב במאות ה-19 וה-20. חולשתם של הרעיונות הניאו-קונפוציאניים התבלטה במיוחד במאה ה-19. הם עצרו את המודרניזציה של סין. בשנת 1890 ניסה הפילוסוף הצעיר קאנג יוווי להתאים את רעיונות הניאו-קונפוציאניזם ל עולם מודרני. ביצירתו המהפכנית קונפוציוס הרפורמי, מציג הפילוסוף את קונפוציוס כהוגה פרוגרסיבי, המנסה להציג את התוכנית האוטופית שלו לרפורמה חברתית ופוליטית. אבל תוכנית הרפורמות הליברליות של קאהן, שיושמה ב-1898, נכשלה, שכן היא התמודדה עם התנגדות עיקשת מצד חסידים ניאו-קונפוציאנים אורתודוקסים. עד 1897, רעיונותיהם של פילוסופים ומדענים מערביים התפשטו לסין. רעיונותיהם של אדם סמית' ומונטסקייה, ספנסר ודרווין קודמו, אך רעיונות האנרכיסטים הרוסים והתפיסה של התפתחות אבולוציונית של החיים והחברה נפוצו במיוחד בסין. במהלך העשורים הבאים, רעיונות מערביים רבים הובאו על ידי סטודנטים שחזרו מלימודיהם בצפון אמריקה או באירופה. במאה ה-20 התפשטו רעיונות הפרגמטיזם והמטריאליזם הדיאלקטי. תורתו של קרל מרקס נודעה בסין מאז 1919. בשנת 1949, רעיונות המרקסיזם-לניניזם אומצו כדוקטרינה הרשמית של המפלגה הקומוניסטית הסינית.

הפילוסופיה הסינית העתיקה, שהתפתחותה נופלת באמצע האלף הראשון לפני הספירה, נוצרה במקביל להופעתה של הפילוסופיה ההודית. מרגע הקמתה, היא הייתה שונה מהפילוסופיה ההודית והמערבית, שכן היא הסתמכה רק על מסורות רוחניות סיניות.לפי ההבנה הקוסמוגונית המערבית, ראשית העולם הוא סדר שנכפה מבחוץ, שנוצר על ידי כוח טרנסצנדנטי המיוצג ע"י הבורא או הסיבה הראשונה. ההבנה של ראשית העולם, הטבועה במסורת הפילוסופית הסינית, שונה מהותית מזו המערבית. "חושך דברים", או כמו שאומרים כאן, "10 אלף דברים", צומחים מתוך כאוס כאילו מעצמם: "כל הדברים חיים, אבל השורשים אינם נראים. הם מופיעים, אבל השער אינו נראה לעין" או "הכל נולד מעצמו, ואין "אני" שמוליד אחר" ("ז'ואנגזי").

הקיום עבור הסינים הוא תהליך מחזורי, מעגל ללא התחלה או סוף: “הגלגל מסתובב ללא הפרעה; המים זורמים ללא הפסקה, מתחילים ונגמרים בחושך הדברים". הטאו מובן בדרך כלל לא כהתחלה טרנסצנדנטית, אלא כעיקרון העליון, החוק העומד בבסיס היקום המתפתח בעצמו. האונטולוגיה הסינית (אם אפשר לקרוא לה כזו) תיראה בצורה מדויקת יותר כאונטולוגיה של אירועים, לא של חומרים. כל הטבע הוא מונפש - לכל דבר, מקום ותופעה יש שדים משלו. כך גם לגבי המתים. הערצת נשמותיהם של אבות מתים הובילה לאחר מכן להיווצרות כת אבות ותרמה לחשיבה השמרנית בסין העתיקה. רוחות יכולות לפתוח לאדם מסך מעל העתיד, להשפיע על התנהגותם ופעילויותיהם של אנשים.

שורשים מיתוסים עתיקיםלחזור לאלף השני לפני הספירה. ה. בתקופה זו, תרגול חיזוי עתידות עם שימוש בנוסחאות קסם ותקשורת עם רוחות הפך נפוץ בסין. למטרות אלו, בעזרת כתיבה פיקטוגרפית, הוחלו שאלות על עצמות הבקר או שריון הצב (המחצית השנייה של האלף השני לפני הספירה). חלק מהנוסחאות הללו, או לפחות שברים מהן, אנו מוצאים על גבי כלי ברונזה, ובהמשך בספר התמורות. אוסף המיתוסים הסיניים העתיקים מכיל את ספר ההרים והימים (Shan hai jing), המתוארך למאות ה-7-5. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

הארגון הקהילתי של החברה היה מאפיין את הסינים לאורך ההיסטוריה שלהם. מכאן העניין בבעיות של ניהול חברתי ו ארגון המדינה. ניסוחן של שאלות אונטולוגיות, אפוא, נקבע על ידי האוריינטציה הפילוסופית והאנתרופולוגית.

הפילוסופיה הסינית היא יציבה באופן יוצא דופן. יציבות זו התבססה על הדגשת הבלעדיות של דרך החשיבה הסינית, שעל בסיסה נוצרה תחושת עליונות וחוסר סובלנות לכל שאר ההשקפות הפילוסופיות.

חומש (Wu Ching או ספרים קלאסיים של חינוך סיני). מקורם של ספרים אלה במחצית הראשונה של האלף הראשון לפני הספירה. ה. ובתקופת מאה הימורים (מאות V-III לפני הספירה). מספר ספרים אלה מכילים שירה עתיקה, היסטוריה, חקיקה ופילוסופיה. בעיקרון, אלו יצירות של סופרים מפורסמים שנכתבו בזמנים שונים. תשומת - לב מיוחדתהם ניתנו על ידי הוגים קונפוציאנים, והחל מהמאה השנייה לפני הספירה. ה. הספרים הללו הפכו לספרים העיקריים בחינוך ההומניטרי של האינטליגנציה הסינית. הכרתם הייתה תנאי מוקדם מספיק לעמידה בבחינות ממלכתיות לתפקיד פקיד. כל האסכולות הפילוסופיות בהנמקתם עד המאה ה-20. פנה אל הספרים הללו; התייחסויות קבועות אליהם היו אופייניות לכל חיי התרבות של סין.

ספר השירים (Shi jing - XI-VI מאות לפני הספירה) הוא אוסף של שירה עממית עתיקה; מכיל גם מזמורי פולחן, ולפי חלק מהפרשנים בספר התמורות, הסבר מיסטי על מקורם של שבטים, מלאכות ודברים. היא הפכה למופת לשירה הסינית בהמשך התפתחותה.

ספר ההיסטוריה (Shu jing - תחילת האלף ה-1 לפנה"ס) - הידוע גם בשם Shang shu (מסמכי שאנג) - הוא אוסף של מסמכים רשמיים, תיאורים של אירועים היסטוריים. הייתה לו השפעה רבה על היווצרותה של כתיבה רשמית מאוחרת יותר.

ספר הסדר (Li shu - IV-1 מאות לפני הספירה) כולל שלושה חלקים: סדר עידן ג'ואו (Zhou li), סדר הטקסים (Yi li) והערות על הסדר (Li ji).

הוא מכיל תיאור של הארגון הנכון, טקסים פוליטיים ודתיים, נורמות חברתיות ו פעילות פוליטית, עושה אידיאליזציה לתקופה העתיקה ביותר בהיסטוריה הסינית, שבה הוא מחשיב כמודל וכמדד פיתוח עתידי.

ספר האביב והסתיו (Chun Qiu), יחד עם הפרשנות Zuo (Zuo Zhuan - המאה הרביעית לפנה"ס) הוא כרוניקה של מדינת לו (מאות VII-V לפנה"ס), שימש לאחר מכן כמודל ומדד לפתרונות ל סוגיות ספרותיות אתיות וצורניות.

ספר השינויים (I Ching - XII-VI מאות לפני הספירה) הוא החשוב ביותר להבנת יסודות התרבות הסינית. הוא מכיל את הרעיונות הראשונים על העולם והאדם בפילוסופיה הסינית. בטקסטים שלה, שנכתבו בזמנים שונים, ניתן להתחקות אחר תחילתו של המעבר מדימוי העולם המיתולוגי להבנתו הפילוסופית. כאן משתקפים הפתרונות העתיקים ביותר של סוגיות אונטולוגיות, מפותח המנגנון המושגי שבו השתמש הפילוסופיה הסינית שלאחר מכן.

הטקסטים של ספר השינויים נוצרו בזמנים שונים. מה שנקרא טקסט המקור נוצר בין המאה ה-12 למאה ה-8. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.; טקסטים פרשנות, שהם, עם זאת, חלק בלתי נפרד מהספר, הופיעו במאות ה-8-6. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הטקסט המקורי, בנוסף למקורו מגילוי עתידות על קונכיות צב, עצמות בעלי חיים וצמחים, הוא גם הד למיתוסים על יסודות היין והיאנג, שזוכים כאן לצורה מושגית.

תקופת הזוהר של הפילוסופיה הסינית מיוחסת לתקופת ג'אנג גואו (ממלכות לוחמות) - V - III מאות שנים. לפני הספירה על פי המסורת, בתקופה זו היו מאה אסכולות לפילוסופיה סינית. למעשה, ידועות שש האסכולות הפופולריות ביותר לפילוסופיה סינית (ההיסטוריונית המפורסמת סימה צ'יאן מדברת עליהן):

1) אסכולה של יין ויאנג (יין יאנג ג'יה);
2) בית ספר לקונפוציאנים, סופרים (ז'ו ג'יה);
3) בית ספר של מוהיסטים (מו ג'יה);
4) אסכולת שמות (min jia);
5) בית ספר לעורכי דין, חוקנים (פא ג'יה);
6) בית ספר לנתיב וכוח, טאואיסטים (טאו דה ג'יה, דאו ג'יה).

המפורסמים שבהם הם הקונפוציאניזם והטאואיזם.

קונפוציאניזם. קונפוציאניזם אינו דוקטרינה שלמה. המרכיבים האינדיבידואליים שלו קשורים קשר הדוק להתפתחות החברה הסינית העתיקה וימי הביניים, שהיא בעצמה סייעה ליצור ולשמר, ויצרה מדינה ריכוזית רודנית. כתיאוריה ספציפית של ארגון החברה, הקונפוציאניזם מתמקד בכללים אתיים, נורמות חברתיותורגולציה של הניהול, שבהתהוותו היא הייתה מאוד שמרנית. קונפוציוס אמר על עצמו: "אני מציין את הישן ולא יוצר את החדש". כמו כן, היה אופייני לדוקטרינה זו ששאלות בעלות אופי אונטולוגי היו משניות בה.

קונפוציוס (551-479 לפנה"ס), שמו הוא גרסה לטינית של קונג פו טסו (מורה קונג). הוגה דעות זה (שם פרטי קונג צ'יו) נחשב לפילוסוף הסיני הראשון. מטבע הדברים, הביוגרפיה שלו הועשרה באגדות מאוחרות יותר. ידוע כי בתחילה היה פקיד נמוך יותר במדינת לו, מאוחר יותר במשך מספר שנים הסתובב במדינות מזרח סין. את סוף חייו הקדיש לתלמידיו, הוראתם והזמנת חלק מהספרים הקלאסיים (צ'ינג). הוא היה אחד מהפילוסופים הרבים שתורתם נאסרה בתקופת שושלת צ'ין. הוא רכש סמכות רבה וכמעט אלוהות בעידן שושלת האן ועד לעת החדשה היה נערץ כחכם וכמורה הראשון.

מחשבותיו של קונפוציוס נשתמרו בצורת שיחותיו עם תלמידיו. התיעוד של דברי קונפוציוס ותלמידיו בספר "שיחות ופסקי דין" (לון יו) הם המקור המהימן ביותר לחקר השקפותיו.

קונפוציוס, המודאג מהדעיכה של החברה, מתמקד בחינוך אדם ברוח של כבוד ויראת כבוד כלפי הזולת, כלפי החברה. באתיקה החברתית שלו, אדם הוא אדם לא "לעצמו", אלא עבור החברה. האתיקה של קונפוציוס מבינה את האדם בקשר לכך תפקוד חברתיוהחינוך מביא אדם לביצוע תקין של תפקיד זה. לגישה זו הייתה חשיבות רבה לסדר החברתי-כלכלי של החיים בסין האגררית; עם זאת, היא הובילה לצמצום חיי הפרט, לעמדה ופעילות חברתית מסוימת. הפרט היה תפקיד באורגניזם החברתי של החברה.

את המשמעות המקורית של מושג הסדר (לי) כנורמה של יחסים, פעולות, זכויות וחובות ספציפיים, מעלה קונפוציוס לרמה של רעיון מופתי. הסדר בו מתבסס בזכות האוניברסליות האידיאלית, היחס של האדם לטבע ובפרט היחסים בין אנשים. הצו פועל כקטגוריה אתית, הכוללת גם את כללי ההתנהגות החיצונית – נימוס. שמירה אמיתית על הסדר מובילה לביצוע נכון של תפקידים. "אם אדם אציל (ג'ון זי) מדויק ואינו מבזבז זמן, אם הוא מנומס כלפי אחרים ואינו מפריע לסדר, אז האנשים בין ארבעת הימים הם אחיו." הסדר מתמלא מעלה (טה): "אמר המורה על זי-צ'אנג שיש לו ארבע מידות ששייכות לבעל אציל. בהתנהגות פרטית הוא מנומס, בשירות הוא מדויק, אנושי והוגן כלפי אנשים.

ביצוע כזה של פונקציות המבוססות על סדר מוביל בהכרח לביטוי של אנושיות (jen). האנושות היא העיקרית של כל הדרישות לאדם. הקיום האנושי הוא כל כך חברתי שהוא לא יכול להסתדר בלי הרגולטורים הבאים: א) לעזור לאחרים להשיג את מה שאתה עצמך היית רוצה להשיג; ב) מה שאתה לא מאחל לעצמך, אל תעשה לאחרים. אנשים שונים בהתאם למשפחתם ולאחר מכן למעמד החברתי. מיחסים פטריארכליים משפחתיים, שאב קונפוציוס את עיקרון הסגולה המשפחתית והאחווה (xiao ti). יחסים חברתיים מקבילים ליחסים משפחתיים. היחס בין סובייקט לשליט, כפוף ונעלה זהה ליחס בין בן לאב ואח צעיר לאח גדול.

כדי לציית לכפיפות ולסדר, קונפוציוס מפתח את עקרון הצדק והשירות (i). צדק ושירותיות אינם קשורים להבנה האונטולוגית של האמת, שבה קונפוציוס לא עסק ספציפית.

אדם חייב לפעול כפי שהצו ותפקידו מכתיבים. התנהגות נכונה היא התנהגות מתוך כבוד לסדר ולאנושיות, שכן "אדם אציל מבין מה ראוי, כשם שאנשים קטנים מבינים מה מועיל". זו דרכם (דאו) של המשכילים, שיש להם כוח מוסרי (דה) ושיש להפקיד אותם בניהול החברה.

טאואיזם. אחד הכיוונים החשובים ביותר בהתפתחות המחשבה הפילוסופית בסין, יחד עם הקונפוציאניזם, היה הטאואיזם. הטאואיזם מתמקד בטבע, בקוסמוס ובאדם, אולם עקרונות אלו נתפסים לא בצורה רציונלית, על ידי בניית נוסחאות עקביות לוגית (כפי שנעשה בקונפוציאניזם), אלא בעזרת חדירה מושגית ישירה לטבע הקיום. העולם נמצא בתנועה ומשתנה מתמיד, מתפתח, חי ופועל באופן ספונטני, ללא כל סיבה. בהוראה אונטולוגית, מושג הטאו הוא המרכז. מטרת החשיבה, לפי הטאואיזם, היא "התמזגות" של האדם עם הטבע, שכן הוא חלק ממנו. אין כאן הבחנה בין סובייקט לאובייקט.

לאוזי (מורה ותיק) נחשב בן זמנו מבוגר יותר של קונפוציוס, אם כי שיטת הטאואיזם מתקדמת הרבה יותר מקונפוציאניזם, ומכאן עקרונות היסוד של הטאואיזם. סביר להניח שנוצר מאוחר יותר.

לפי ההיסטוריונית של האן סימה צ'יאן, שמו האמיתי היה לאו דן. מיוחסת לו מחבר הספר "טאו טה צ'ינג", שהפך לבסיס להמשך התפתחות הטאואיזם. הספר מורכב משני חלקים (הראשון עוסק בטאו, השני עוסק בטה) ומייצג את העקרונות הבסיסיים של האונטולוגיה הטאואיסטית.

טאו הוא מושג שבעזרתו ניתן לתת תשובה אוניברסלית, מקיפה, לשאלת מקורו ואופן הקיום של כל מה שקיים. באופן עקרוני, הוא חסר שם, הוא מתבטא בכל מקום, כי יש "מקור" לדברים, אבל זה לא חומר או מהות עצמאיים. לטאו עצמו אין מקורות, אין התחלה, הוא השורש של הכל ללא פעילות אנרגטית משלו. "הטאו שניתן לבטא במילים אינו טאו קבוע; שם שאפשר לקרוא לו הוא לא שם קבוע... אחדות - זה עומק המסתורין. "בכל זאת, הכל קורה (נתון), זה דרך מרמזת על הכל. "יש משהו - בלתי-גופני , חסר צורה, אבל, עם זאת, מוכן ושלם. כמה זה שקט! חסר צורה! עומד בפני עצמו ולא משתנה. חודר לכל מקום, ושום דבר לא מאיים עליו. זה יכול להיחשב לאם כל מה שקיים. אני לא יודע השם שלו. הוא מוגדר כ"טאו". אני נאלץ לתת לו שם, אני קורא לזה מושלם. מושלם - כלומר חמקמק. בריחה - כלומר נסוג. נסוג, כלומר חוזר. " טאו, לעומת זאת , אינו קובע את המשמעות הטלאולוגית בדברים.

לפי הטאו, העולם נמצא בתנועה ספונטנית, בלתי ידועה מראש. טאו הוא זהות, זהות, אשר מניח את כל השאר, כלומר: טאו אינו תלוי בזמן, כמו תקופה של הופעתו, התפתחותו ומוות של היקום, אלא הוא האחדות הבסיסית והאוניברסלית של העולם. כמושג המבטא את הקיים, הטאו קיים כל הזמן, בכל מקום ובכל דבר, ומעל הכל, הוא מאופיין בחוסר מעש. זה גם לא האמצעי או הגורם לאיזו נביעה קבועה ומסודרת של דברים.

כל דבר בעולם בתנועה, בתנועה ובשינוי, הכל ארעיות וסופי. הדבר מתאפשר הודות לעקרונות היין והיאנג הידועים כבר, שנמצאים באחדות דיאלקטית בכל תופעה ותהליך והם הגורם לשינויים ולתנועתם. בהשפעתם מתרחשת התפתחות הדברים, שכן "הכל נושא יין וחובק יאנג". לטאו יש כוח יצירתי משלו, שדרכו טאו מתבטא בדברים תחת השפעת היין והיאנג. ההבנה של דה כקונקרטיזציה אינדיבידואלית של דברים שאדם מחפש להם שמות שונה בתכלית מההבנה הקונפוציאנית המכוונת אנתרופולוגית של דה ככוח מוסרי של אדם.

העיקרון האונטולוגי של זהות, כאשר אדם, כחלק מהטבע שממנו יצא, חייב לשמור על אחדות זו עם הטבע, מונח גם מבחינה אפיסטמולוגית. זה עניין של הסכמה עם העולם שבו שקט נפשיאדם. לאו דזה דוחה כל מאמץ, לא רק של הפרט, אלא גם של החברה. מאמצי החברה, שנוצרו על ידי הציוויליזציה, מובילים לסתירה בין האדם לעולם, לדיסהרמוניה, כי "אם מישהו רוצה לשלוט בעולם ולעשות בו מניפולציות, הוא ייכשל. שהרי העולם הוא כלי קדוש שאי אפשר לעשות בו מניפולציות. אם מישהו רוצה לתמרן אותו, הוא ישמיד אותו. אם מישהו רוצה לנכס את זה, הוא יפסיד את זה".

עמידה ב"מידת הדברים" היא לאדם. משימת החיים העיקרית. אי-פעולה, או ליתר דיוק פעילות בלי להפר את המדד הזה (wu wei), אינו עידוד לפסיביות הרסנית, אלא הסבר של קהילת האדם והעולם על בסיס יחיד, הלא הוא טאו.

ההכרה החושית מסתמכת רק על פרטים ו"מובילה אדם לכביש". אם פוסעים הצידה, הניתוק מאפיינת את התנהגותו של חכם.

הבנת העולם מלווה בשתיקה, שבה הבעל המבין משתלט על העולם. זה מנוגד באופן קיצוני לתפיסה הקונפוציאנית של "אדם אציל" (בעל משכיל) שצריך להתאמן בהוראה ובניהול אחרים.