דיכוטומיות קיומיות של אריך פרום. פילוסופיה של אריך פרום דיכוטומיות קיומיות של האדם על פי אריך פרום

ב. דיכוטומיות קיומיות והיסטוריות של האדם

התודעה העצמית, ההיגיון והדמיון הרסו את ה"הרמוניה" הטמונה בקיום החיות. המראה שלהם הפך את האדם לאנומליה, למוזרות של היקום. הוא חלק מהטבע, כפוף לחוקיו הפיזיקליים, אינו מסוגל לשנותם, ובכל זאת הוא חורג משאר הטבע. הוא נפרד, ובו בזמן הוא חלק; הוא חסר בית ובכל זאת מרותק לבית, אותו הוא חולק עם יצורים אחרים. נזרק לעולם הזה, למקום ולזמן שלא בחר, הוא מוצא את עצמו נזרק מהעולם, שוב לא מרצונו החופשי. בהיותו מודע לעצמו, הוא מבין בבירור את חוסר האונים שלו ואת מגבלות קיומו.

הוא צופה את סופו: מוות. הוא לעולם אינו משוחרר מהדיכוטומיה של קיומו: אינו יכול להיפטר מדעתו, גם אם ירצה בכך; הוא לא יכול להיפטר מגופו בעודו בחיים - והגוף הזה גורם לו לרצות לחיות.

היגיון, מתנתו המאושרת של האדם – וקללתו; זה מאלץ אותו לעבוד לנצח כדי לפתור דיכוטומיה בלתי פתירה. מבחינה זו, הקיום האנושי שונה מקיומם של כל שאר האורגניזמים; הוא מלא בחוסר יציבות מתמדת ובלתי ניתנת להפחתה. לא ניתן "לחיות" חיי אדם על פי התבנית שקבע הגזע: אדם חייב לחיות את עצמו. האדם הוא החיה היחידה שיכולה להשתעמם, לא מרוצה ולהרגיש מגורשת מגן העדן. האדם הוא החיה היחידה שעבורה הקיום שלו הוא בעיה שעליו לפתור ושהוא לא יכול להימנע ממנה. הוא אינו יכול לחזור למצב טרום-אנושי של הרמוניה עם הטבע; עליו להמשיך ולפתח את דעתו עד שיהפוך להיות אדון הטבע ואדון לעצמו.

הופעת התבונה הולידה דיכוטומיה עבור האדם, ואילצה אותו לשאוף לנצח לפתרונות חדשים. הדינמיות של ההיסטוריה האנושית נוצרת על ידי נוכחות התבונה, המעודדת את האדם להתפתח ובכך ליצור עולמו משלו בו הוא יכול להרגיש בהרמוניה עם עצמו ועם שכניו. כל שלב אליו הוא מגיע מותיר אותו לא מסופק ותמה, ועצם התמיהה הזו מאלצת אותו לקבל החלטות חדשות. לאדם אין "רצון להתקדמות" מולד; האופי הסותר של קיומו הוא מה שמאלץ אדם להמשיך את הדרך שבה יצא. לאחר שאיבד את גן העדן, את האחדות עם הטבע, הוא הפך לנודד נצחי (אודיסאוס, אדיפוס, אברהם, פאוסט); הוא נאלץ להתקדם ולנסות תמיד להודיע ​​על הלא נודע, להשלים את החסר בידע שלו בתשובות. עליו לתת לעצמו דין וחשבון על עצמו ועל משמעות קיומו. הוא נאלץ להתגבר על המחלוקת הפנימית שלו, מתייסר בצמא ל"מוחלט", סוג אחר של הרמוניה שיכולה להסיר את הקללה שהפרידה בין האדם לטבע, משכניו, מעצמו.

מחלוקת זו בטבע האדם מובילה לדיכוטומיות, שאני קורא להן קיומיות משום שהן נטועות בעצם קיומו של האדם; אלו סתירות שאדם לא יכול לבטל, אבל הוא יכול להגיב עליהן דרכים שונותלפי אופיים ותרבותם.

הדיכוטומיה הקיומית הבסיסית היא הדיכוטומיה של חיים ומוות. העובדה שאדם צריך למות היא בלתי חוזרת עבור אדם. האדם מודע לעובדה זו, ועצם המודעות הזו משפיעה עמוקות על חייו. אבל המוות נותר ההפך המוחלט של החיים, זר ואינו תואם את חווית החיים. כל ידיעה על המוות לא תבטל את העובדה שהמוות אינו חלק בלתי נפרד מהחיים, ואין לנו ברירה אלא לקבל את עצם המוות; לא משנה כמה אנחנו דואגים לחיים שלנו, זה יסתיים בהרס. "כל מה שיש לאדם, הוא יתן על חייו", ו"אדם חכם", כפי שאומר שפינוזה, "לא חושב על המוות, אלא על החיים". האדם ניסה להכחיש את הדיכוטומיה הזו באמצעות אידיאולוגיות, למשל באמצעות תפיסת האלמוות הנוצרית, שבאמצעות ייחוס אלמוות לנפש, מתכחשת לעובדה הטרגית שחיי אדם מסתיימים במוות.

התמותה האנושית מובילה לדיכוטומיה נוספת: למרות שכל אדם הוא נושא כל הפוטנציאלים האנושיים, תוחלת החיים הקצרה של האדם אינה מאפשרת את מימושם המלא אפילו בנסיבות הנוחות ביותר. רק אם חייו של אדם היו זהים לחייו של האנושות הוא יכול היה להשתתף בו פיתוח אנושיקורה ב תהליך היסטורי. חיי אדם, שמתחילים ומסתיימים בנקודה אקראית כלשהי בתהליך האבולוציה של המין, נכנסים לקונפליקט טרגי עם הדרישה האינדיבידואלית למימוש כל האפשרויות. לאדם יש, בלשון המעטה, מושג מעורפל לגבי הסתירה בין מה שהוא יכול להבין לבין מה שהוא באמת מבין. וכאן שוב שואפות אידיאולוגיות ליישב או להכחיש את הסתירה הזו, ומציעות שהחיים נמשכים לאחר המוות או שהתקופה ההיסטורית הזו היא ההישג האחרון והגמר של האנושות. ויש אידיאולוגיה הטוענת שיש לחפש את משמעות החיים לא במלוא מימושם, אלא בשירות החברתי ובאחריות החברתית; שההתפתחות, החופש והאושר של הפרט כפופים או אינם משתווים אפילו לרווחת המדינה, הקהילה או כל דבר אחר שיכול לסמל את הכוח הנצחי הטרנסצנדנטי לפרט.

אדם לבד ובו בזמן מחובר עם אחרים. הוא בודד במידה שהוא יצור ייחודי, לא זהה לאף אחד ומודע לעצמו כאינדיבידואל נפרד. הוא בודד כשהוא צריך להעריך משהו או לקבל החלטות בעצמו, בכוח המוח שלו. ובכל זאת הוא אינו יכול לשאת בדידות, בידוד משכניו. האושר שלו תלוי בתחושת סולידריות עם שכניו, עם דורות עבר ועתיד.

שונות מהותית מדיכוטומיות קיומיות הן הסתירות ההיסטוריות הרבות בין הפרט ל חיי חברה, שאינם חלק הכרחי מהקיום האנושי, אלא נוצרו על ידי האדם וניתנים לפתרון או באותה תקופה שבה התעוררו, או בעוד תקופה מאוחרתההיסטוריה האנושית. הסתירה המודרנית בין עודף אמצעים טכנייםתמיכה חומרית וחוסר היכולת להשתמש בהם אך ורק למען שלום ורווחתם של אנשים - ניתנים לפתרון; סתירה זו אינה הכרחית, אלא בשל חוסר האומץ והחוכמה של האדם. מכון עבדות ב יוון העתיקהיכול לשמש דוגמה לסתירה בלתי פתירה על תנאי, שהפתרון שלה הושג רק בתקופה מאוחרת יותר של ההיסטוריה, כאשר היא נוצרה בסיס חומרילמען שוויון אנשים.

להבחנה בין דיכוטומיה קיומית והיסטורית יש חשיבות רבה, שכן הבלבול שלהן מוביל לתוצאות מרחיקות לכת. המעוניינים לשמר סתירות היסטוריות טענו בלהט כי מדובר בדיכוטומיות קיומיות ולכן בלתי הפיכות. הם ניסו להבטיח לאדם ש"מה שיקרה לא יימנע", והאדם, לדבריהם, חייב להשלים עם גורלו הטרגי. אבל הניסיון הזה לערבב את שני סוגי הסתירות הללו לא הספיק כדי למנוע מאדם לנסות לפתור אותן. אחד המאפיינים האופייניים של המוח האנושי הוא שכאשר הוא מתמודד עם סתירה, הוא לא יכול להישאר פסיבי. המוח נכנס לתנועה כדי לפתור את הסתירה. האדם חייב את כל התקדמותו לעובדה זו. כדי למנוע מאדם להגיב ביעילות לסתירות שהוא מכיר, יש להכחיש את עצם קיומן של סתירות אלו. ליישב ובכך להכחיש סתירות היא פונקציה של רציונליזציות בחיי הפרט, ופונקציה של אידיאולוגיות (רציונליזציות נתונות חברתית) בחיים החברתיים. עם זאת, אם המוח האנושי יכול היה להסתפק רק בתשובות רציונליות, עם האמת, אידיאולוגיות כאלה היו נשארות לא יעילות. אבל זה מאפיין נוסף של המוח לקבל כאמת רעיונות המשותפים לרוב חברי תרבות נתונה או הניחנים על ידי רשויות חזקות. אם אידיאולוגיות פייסנות נתמכות בדמיון או סמכות, המוח האנושי נכנע להן, למרות שהאדם עצמו אינו מוצא שלווה מוחלטת.

אדם יכול להגיב לסתירות היסטוריות, לחסל אותן בפעילויות שלו, אבל הוא לא יכול לבטל סתירות קיומיות, למרות העובדה שהוא יכול להגיב עליהן בדרכים שונות. הוא יכול להרגיע את מוחו עם אידיאולוגיות מנחמות ומפייסות. הוא עשוי לנסות לברוח מחוסר השקט הפנימי שלו על ידי שקיעה בתענוגות או פעילויות. הוא עשוי לנסות לבטל את חירותו ולהפוך את עצמו למכשיר של כוחות חיצוניים, להטביע בהם את האני שלו, אבל הוא נשאר לא מרוצה, חרד וחסר מנוחה. יש רק פתרון אחד לבעיה: להתמודד עם האמת, להבין את הבדידות המוחלטת של האדם ולהישאר לעצמו ביקום אדיש לגורלו של אדם, להודות שאין שום כוח מחוץ לאדם שיכול לפתור את בעיותיו. בשבילו. אדם חייב לקחת אחריות על עצמו ולהכיר בכך שרק באמצעות מאמציו הוא יכול לתת משמעות לחייו. אבל משמעות אין פירושה שלווה: יתרה מכך, הכמיהה לשלווה מפריעה לחיפוש אחר משמעות. חוסר שקט הוא עצם המצב שמעודד את האדם לחשוף את כוחו. אם יתמודד עם האמת בלי בהלה, יבין שאין משמעות אחרת בחיים מאשר מה שהאדם עצמו נותן להם, חושף את כוחו, חי בפריחות; ורק מעורבות מתמדת, פעילות והתמדה יכולים להגן עלינו מפני כישלון במשימה היחידה העומדת בפנינו – המשימה של פיתוח מלא של כוחותינו בגבולות המוגדרים על ידי חוקי קיומנו. אדם לעולם לא יפסיק להיות מבולבל, לרצות לדעת ולשאול שאלות חדשות. רק אם הוא מודע למצב האנושי, לדיכוטומיות הגלומות בקיומו וליכולתו לגלות את כוחותיו, יוכל לפתור בהצלחה את המשימה הזו שלו: להיות הוא עצמו ולמען עצמו, ולהשיג אושר באמצעות מימוש מלא של המתנה שהיא המומחיות שלו - מתנת ההיגיון, האהבה והעבודה הפוריה.

לאחר ששקלנו את הדיכוטומיות הקיומיות הגלומות בקיום האנושי, נוכל לחזור לקביעה שנאמרה בתחילת פרק זה כי ההתחשבות במצב האנושי חייבת להקדים את ההתחשבות בפרט. ניתן להבהיר את המשמעות של אמירה זו באמירה שהפסיכולוגיה חייבת להתבסס על תפיסה אנתרופולוגית-פילוסופית של הקיום האנושי.

המאפיין הבולט ביותר של ההתנהגות האנושית הוא העומק העצום של התשוקות והדחפים שמפגין האדם. פרויד היה מודע יותר מכל אחד אחר לעובדה זו וניסה להסביר אותה במונחים של החשיבה המכניסטית-נטורליסטית של תקופתו. הוא האמין שאותן יצרים שבהם אין ביטוי ברור של יצר השימור העצמי והיצר המיני (או בניסוחו המאוחר יותר - יצר ארוס ויצר המוות) הם, בכל זאת, רק ביטויים נסתרים ומסובכים יותר של בדיוק האטרקציות האינסטינקטיביות-ביולוגיות הללו. אבל, למרות שהם מבריקים, הטיעונים הללו אינם משכנעים מספיק כדי להפריך את העובדה שרוב התשוקות האנושיות אינן ניתנות להסבר בכוחם של האינסטינקטים. גם עם סיפוק מוחלט של רעב, צמא ותשוקות מיניות, "הוא", האדם, אינו מסופק. בניגוד לבעלי חיים, אצל בני אדם הבעיות הבלתי פתירות ביותר אינן נפתרות בכך, אלא רק מתחילות בכך. הוא שואף לכוח, או לאהבה, או להרס, הוא מסכן את חייו למען אידיאלים דתיים, פוליטיים או הומניסטיים, ושאיפות אלו הן בדיוק מה שמגדיר ומאפיין את המוזרות של חיי האדם. אכן, "האדם אינו חי על לחם לבדו". לאמת זו, בנוסף להסבר המכניסטי-נטורליסטי הפרוידיאני, יש פרשנות נוספת: שלאדם יש צרכים דתיים מולדים שאינם ניתנים להסבר מקיומו הטבעי, אלא חייבים להיות מוסברים במשהו טרנסצנדנטי, כי יש להם מקור על-טבעי. עם זאת, הנחה כזו אינה הכרחית, שכן התופעה די מובנת אם המצב האנושי מובן במלואו.

הדיסהרמוניה של הקיום האנושי מולידה צרכים החורגים בהרבה מהצרכים החייתיים של האדם. צרכים אלו מתבטאים ברצון מתמשך להחזיר את האחדות והאיזון בין האדם לשאר הטבע. אדם עושה ניסיון להחזיר את האחדות והאיזון הזה, קודם כל, נפשית, בונה תמונה נפשית מקיפה של העולם, המשמשת כמערכת קואורדינטות שממנה הוא יכול לחלץ את התשובה לשאלה היכן מקומו ומהו הוא צריך לעשות. אבל מערכת נפשית כזו לא מספיקה. אם האדם היה רק ​​אינטלקט חסר גוף, מטרתו הייתה מושגת על ידי יצירת מערכת נפשית מקיפה. אך מכיוון שהוא יצור שניחן לא רק בנפש, אלא גם בגוף, עליו להגיב לדיכוטומיה של קיומו לא רק במחשבה, אלא גם בחיים, ברגשות ובמעשים. עליו לשאוף לחוות אחדות וקהילה בכל תחומי הקיום כדי למצוא איזון חדש. לכן, כל מערכת אוריינטציה מספקת מרמזת שבכל תחומי המאמץ האנושי פעולות מורכבות לא רק מאלמנטים אינטלקטואליים, אלא גם מאלמנטים של תחושה ותחושה. שירות קנאי למטרה או רעיון, או לכוח הנשגב לאדם, כמו אלוהים, הוא הביטוי של הצורך הזה במלאות ההוויה.

התשובות לצורך האנושי בהתמצאות ופולחן משתנות מאוד בתוכן ובצורה. ישנן מערכות פרימיטיביות, כמו אנימיזם וטוטמיזם, שבהן התשובות לחיפוש המשמעות של האדם מיוצגות על ידי עצמים טבעיים או אבות קדמונים. ישנן מערכות לא תיאיסטיות כמו בודהיזם, הנקראות בדרך כלל דתיות, למרות שבצורתן המקורית לא היה להן מושג האל. ישנן מערכות פילוסופיות כמו סטואיות ומערכות דתיות מונותאיסטיות המספקות מענה לחיפוש המשמעות של האדם באמצעות מושג האל. בבחינת המערכות השונות הללו אנו נתקלים בבעיות טרמינולוגיות. אפשר לקרוא לכל המערכות הללו דתיות, אלמלא העובדה שלפי סיבות היסטוריותהמילה "דתי" מזוהה עם מערכת תיאיסטית, מערכת שמעמידה את אלוהים במרכז, ופשוט אין לנו בשפה שלנו מילה המשותפת למערכות תיאיסטיות ולא תיאיסטיות, כלומר לכל המערכות. של מחשבה המנסים לתת מענה לחיפושים אנושיים משמעות ועל רצונו של אדם לתת משמעות לקיומו. מחוסר מילה טובה יותר, לכן אני קורא למערכות כאלה "מערכות של התמצאות ופולחן".

עם זאת, אני רוצה להדגיש כי ישנם דחפים רבים נוספים הנחשבים לחילונים לחלוטין, אך, בכל זאת, מקורם באותו צורך שממנו נובעות מערכות דתיות ופילוסופיות. בואו נראה מה אנחנו רואים בזמננו. אנו רואים מיליוני אנשים בתרבות שלנו שסוגדים להצלחה ויוקרה. ראינו ועדיין רואים בתרבויות אחרות התמסרות פנאטית למערכות דיקטטוריות של כיבוש ושליטה. אנו נדהמים מכוחן של יצרים כאלה, שלעתים קרובות אף יותר חזק מהרצון לשימור עצמי. אנו מתעתעים בקלות בתוכן החילוני של מטרותיהם, ואנו מסבירים אותם כהשלכות של דחפים מיניים או מעין-ביולוגיים אחרים. אבל האם לא ברור שהכוח והפנאטיות שבהם אנשים רודפים אחר מטרות חילוניות אלה הוא אותו כוח וקנאות שאנו מוצאים בדתות; שכל מערכות ההתמצאות והפולחן החילוניות הללו שונות בתוכן, אבל לא בצורך הבסיסי שהן מנסות להציע לו תשובות? בתרבות שלנו התמונה מתעתעת במיוחד מכיוון שרוב האנשים "מאמינים" במונותאיזם אך למעשה מחויבים למערכות קרובות יותר לטוטמיזם ולעבודת אלילים מכל צורה של נצרות.

אבל אנחנו חייבים לקחת את זה צעד אחד קדימה. הבנת האופי ה"דתי" של דחפים חילוניים בעלי מודל תרבותי אלה מספקת את המפתח להבנת נוירוזות ודחפים לא רציונליים. עלינו להכיר באחרונים כתשובות - תשובות אינדיבידואליות - לחיפוש האנושי אחר התמצאות ופולחן. הגבר ה"מקובע במשפחה", שאינו מסוגל לפעול באופן עצמאי, סוגד למעשה לפולחן אבות קדמון פרימיטיבי, וההבדל היחיד בינו לבין מיליוני האנשים הסוגדים לאבות קדמונים הוא שהמערכת שלו היא פרטית ולא מעוצבת מבחינה תרבותית. פרויד זיהה את הקשר בין דת לנוירוזה וראה בדת סוג של נוירוזה, ואנו מגיעים למסקנה שיש להתייחס לנוירוזה כצורה מיוחדת של דת, צורה המובחנת בעיקר על ידי מאפייניה האינדיבידואליים, הלא מדוגמים. המסקנה אליה הגענו לגבי הבעיה הכללית של המוטיבציה האנושית היא שלמרות שהצורך במערכת של התמצאות ופולחן משותף לכל האנשים, התוכן המסוים של המערכות המספקות צורך זה משתנה. הבדלים אלו הם הבדלי ערך; אדם בוגר, פורה, אינטליגנטי יבחר במערכת המאפשרת לה להיות בוגרת, פורייה ואינטליגנטית. אדם שהתפתחותו נחסמה נאלץ לפנות למערכות פרימיטיביות ואי-רציונליות, שבתורן מאריכות ומחזקות את תלותו וחוסר ההיגיון שלו. אישיות כזו נשארת ברמה שהאנושות, המיוצגת על ידי מיטב נציגיה, עברה כבר לפני אלפי שנים.

מכיוון שהצורך במערכת של התמצאות ופולחן הוא אחד המרכיבים הבסיסיים של הקיום האנושי, אנו יכולים להבין את עוצמתו של צורך זה. כן, אין עוד מקור חזק כל כך של אנרגיה באדם. אדם אינו חופשי לבחור - שיהיה לו או לא "אידיאלים", אבל הוא חופשי לבחור ביניהם סוגים שוניםאידיאלים, בין סגידה לאליל הכוח וההרס לבין סגידה לתבונה ולאהבה. כל האנשים הם "אידיאליסטים" ושואפים למשהו אחר מלבד סיפוק פיזי. הם שונים בסוגי האידיאלים שהם מאמינים בהם. הביטויים הטובים ביותר, אך גם השטניים ביותר, של מוחו של האדם אינם בהשראת הבשר, אלא מה"אידיאליזם" שלו, רוחו. לכן, נקודת המבט הרלטיביסטית, שזה כשלעצמו בעל ערך להיות בעל איזשהו אידיאל או איזושהי תחושה דתית, היא מסוכנת ושגויה. עלינו להבין שכל האידיאלים, לרבות האידיאלים של אידיאולוגיות חילוניות, משמשים כביטויים של אותו צורך אנושי, ועלינו להעריך אותם לפי יחסם לאמת, לפי מידת תרומתם לגילוי כוחות אנושיים ולפי רמת המציאות של התגובות שלהם לצורך האנושי, באיזון ובהרמוניה עם העולם. אז, שוב, הבנה של המוטיבציה האנושית חייבת לבוא מהבנה של המצב האנושי.

2. אישיות

אנשים דומים כי כולנו חולקים את אותו מצב אנושי עם הדיכוטומיות הקיומיות שלו; אנשים הם ייחודיים, כי כל אחד פותר את שלהם בעיה אנושית. המגוון האינסופי של אישים מאפיין את הקיום האנושי.

לפי האישיות אני מבין את שלמותם של תכונות נפשיות מולדות ונרכשות המאפיינות אדם והופכות אותו לייחודי. ההבדל בין תכונות מולדות לנכסים נרכשים, באופן כללי, הוא שם נרדף להבדל בין מזג, כישרונות וכל התכונות הנפשיות הנתונות מבחינה חוקתית, מצד אחד, לבין אופי, מצד שני. בעוד להבדלים בטמפרמנט אין משמעות אתית, הבדלי אופי מהווים את הבעיה האמיתית של האתיקה; הם מעידים על הרמה שהשיג אדם באמנות החיים. כדי למנוע את הבלבול המקובל בשימוש במונחים "טמפרמנט" ו"אופי", נתחיל בדיון קצר על מזג.

ב. דיכוטומיה קיומית והיסטורית של האדם

המודעות העצמית, ההיגיון והדמיון הרסו את ה"הרמוניה" המאפיינת את קיומה של החיה. המראה שלהם הפך את האדם לאנומליה, לגחמה של היקום. הוא חלק מהטבע, מציית לחוקים הפיזיים שלו ואינו מסוגל לשנות אותם, אבל הוא עדיף על שאר יצירותיו של הטבע. הוא בולט בזמן שנותר חלק, הוא חסר בית, אבל כבול לדירה שהוא חולק עם כל היצורים החיים. נזרק לעולם הזה במקום ובזמן אקראי, הוא גם גורש ממנו במקרה. בהיותו מודע לעצמו, הוא מבין את חוסר האונים שלו ואת מגבלות קיומו. הוא מדמיין את המוות שלו. הוא לעולם אינו משוחרר מהדיכוטומיה של קיומו; הוא לא יכול להיפטר מהמוח גם אם ירצה בכך; הוא לא יכול להיפטר מהגוף בעודו בחיים, והגוף גורם לו לרצות לחיות.

התבונה, ברכת האדם, היא גם קללתו; זה מאלץ אותו לנסות בלי סוף לפתור דיכוטומיה בלתי פתירה. קיומו של האדם מבחינה זו שונה מקיומם של כל היצורים החיים; האדם נמצא במצב של חוסר יציבות מתמיד ובלתי נמנע. לא ניתן "לחיות" את חייו של אדם על ידי חזרה על דפוס המשותף לכל בני המין שלו: עליו לחיות את עצמו. האדם הוא החיה היחידה המסוגלת לחוות שעמום וחוסר שביעות רצון, להרגיש גורש מגן העדן. האדם הוא החיה היחידה שעבורה קיומו שלו מייצג בעיה שהוא חייב לפתור ואינו יכול להיפטר ממנה. הוא אינו יכול לחזור למצב טרום-אנושי של הרמוניה עם הטבע; עליו להמשיך ולפתח את דעתו עד שיהפוך לאדון לטבע ולעצמו.

הופעת התבונה יצרה דיכוטומיה שאילצה את האדם לשאוף ללא הרף לפתרונות חדשים. הדינמיות של ההיסטוריה האנושית נוצרת על ידי נוכחות התבונה, אשר מאלצת את האדם להתפתח ובכך ליצור עולמו משלו בו יוכל להתקיים בהרמוניה עם עצמו ועם אנשים אחרים. כל צעד שהוא עושה מותיר אותו לא מסופק וחרד, והחרדה הזו היא שמניעה אותו להתקדם לעבר פתרונות חדשים. לאדם אין "כמיהה להתקדמות" מולד; רק סתירות קיומו מאלצות אותו להתקדם הלאה בדרך שבה הוא נכנס. לאחר שאיבד את גן העדן, האחדות עם הטבע, הפך האדם לנודד נצחי (אודיסאוס, אדיפוס, אברהם, פאוסט); עליו להתקדם בניסיון בלתי פוסק להכריע את הלא נודע, למצוא תשובות למלא את החסר בידע שלו. עליו להיות מודע לקיומו, במשמעותו. הוא מרגיש צורך להתגבר על השבר הפנימי הזה, משתוקק בכאב ל"מוחלט", עוד סוג של הרמוניה שתציל אותו מהקללה שהפרידה בינו לבין הטבע, מאנשים אחרים, מעצמו.

הפיצול הזה בטבע האנושי מוביל לדיכוטומיות שאני קורא להן קיומיות משום שהן נטועות בעצם קיומו של האדם; אלו סתירות שאדם אינו יכול להרוס, אך הוא יכול להגיב אליהן בדרכים שונות, בהתאם לאופיו ולתרבותו.

הדיכוטומיה הקיומית הבסיסית ביותר היא בין חיים למוות. העובדה שעלינו למות לא ניתנת לשינוי על ידי האדם. אדם מודע לכך, והמודעות הזו עצמה משפיעה עמוקות על חייו. עם זאת, המוות נותר ההפך הגמור מהחיים וזר להם; זה לא תואם את חווית החיים. כל הידע על המוות אינו משנה את העובדה שהמוות אינו חלק משמעותי מהחיים; אין לנו ברירה אלא לקבל את עובדת המוות, ובכך, בכל הנוגע לחיים, תבוסה. לפי שפינוזה, כל מה שיש לאדם, הוא יתן על חייו; אדם חכם לא חושב על המוות, אלא על החיים. האדם מנסה להתגבר על דיכוטומיה זו בעזרת אידיאולוגיות, כמו תפיסת האלמוות הנוצרית, שאמנם מניחה את קיומה של נשמה אלמוות, אך מכחישה את העובדה הטרגית שחיי אדם מסתיימים במוות.

העובדה שהאדם בן תמותה מובילה לדיכוטומיה נוספת: למרות שכל אדם הוא נושא כל היכולות האנושיות, קוצר הקיום אינו מאפשר לו לממש אותן במלואן גם בתנאים הנוחים ביותר. רק אם תוחלת החיים של אדם הייתה זהה לתוחלת החיים של האנושות, יוכל להשתתף בהתפתחות האנושית המתרחשת בתהליך ההיסטורי. חיי אדם, שמתחילים ומסתיימים בנקודה אקראית בתהליך האבולוציה של המין, מתנגשים באופן טרגי עם תביעתו של הפרט למימוש כל יכולותיו. לאדם יש רק מושג מעורפל לגבי הסתירה הזו בין מה שהוא יכול להבין לבין מה שהוא באמת מבין. גם כאן, האידיאולוגיה נוטה להחליק או להכחיש את הסתירה בטענה שההשלמה המוחלטת של החיים מתרחשת לאחר המוות או שהתקופה ההיסטורית של חיי האדם היא ההישג הסופי והגמר של האנושות. הוראה אחרת קובעת שמשמעות החיים אינה טמונה בפיתוח מלא של הפוטנציאל האנושי, אלא בשירות חברתי ובמילוי חובת הציבור, שההתפתחות, החירות והאושר של הפרט נחותים או אפילו חסרי חשיבות בהשוואה לטובתו של המדינה, הקהילה או ישות אחרת המסמלת כוח נצחי, טרנסצנדנטי לאדם.

אדם הוא גם לבד וגם מחובר לזולת. הוא לבד במובן שהוא ישות ייחודית, לא זהה לאף אחד אחר, ומודע לעצמו כאדם נפרד. הוא חייב להיות לבד כשהוא חייב לקבל שיפוטים או החלטות רק מכוח דעתו. ובכל זאת אדם לא יכול לסבול בדידות, בידוד מאנשים אחרים. האושר שלו תלוי באחדות שהוא מרגיש עם אחרים, עם הדורות שעברו ועם הדורות הבאים.

שונות בתכלית מדיכוטומיות קיומיות הן הסתירות ההיסטוריות הרבות של חיי הפרט והחברה, שאינן חלק בלתי נפרד מהקיום האנושי, אלא נוצרות על ידי אנשים וניתנות לפתרון - אם בזמן הופעתן, או בתקופה מאוחרת יותר של ההיסטוריה האנושית. הסתירה המודרנית בין שפע האמצעים הטכניים לשגשוג חומרי לבין חוסר היכולת להשתמש בהם אך ורק למען שלום ורווחתם של אנשים ניתנת לפתרון: היא אינה הכרחית, אלא נגרמת מחוסר אומץ וחוכמה של אדם. ניתן להתייחס למוסד העבדות ביוון העתיקה כדוגמה לסתירה בלתי פתירה יחסית, שניתן היה להשיג את פתרונה רק בתקופה היסטורית מאוחרת יותר, כאשר נוצר הבסיס החומרי לשוויון בני אדם.

ההבחנה בין הדיכוטומיה הקיומית וההיסטורית חשובה מכיוון שלבלבול בין השניים יש השלכות מרחיקות לכת. מי שמעוניין לשמור על סתירות היסטוריות מבקש להוכיח שהן דיכוטומיות קיומיות ולכן לא ניתן לשנותן. הם מנסים להבטיח לאדם ש"מה שלא צריך להיות, לא יכול להיות" ושעליו להשלים עם גורלו הטרגי. אולם, מאמצים אלה לערבב בין שני סוגי הסתירות אינם מספיקים כדי להרתיע אדם מלנסות לפתור אותן. אחד המאפיינים המוזרים של המוח האנושי הוא חוסר היכולת שלו להישאר פסיבי כאשר הוא מתמודד עם סתירה. הוא יוצא לדרך במטרה ליישב את הסתירה. כל הקידמה האנושית חייבת את קיומה לעובדה זו. אם לא ניתן למנוע מאדם להגיב למודעות לסתירה בפעולה, יש להכחיש את עצם קיומה של סתירה כזו. הרמוניזציה ובכך ביטול סתירות היא תפקידן של רציונליזציות ב חיי הפרטואידיאולוגיות (רציונליזציות רלוונטיות חברתית) בחיים הציבוריים. עם זאת, מכיוון שהמוח האנושי יכול להסתפק רק בתשובות רציונליות, מהאמת, אידיאולוגיות אלו יצטרכו להישאר לא יעילות. עם זאת, מאפיין נוסף של האדם הוא הנטייה לקבל כאמת רעיונות המשותפים לרוב חברי תרבותו או מאושרים על ידי סמכות חזקה. אם אידיאולוגיות הרמוניות נתמכות על ידי קונצנזוס או סמכות, התודעה האנושית רגועה, אם כי האדם עצמו אינו רגוע לחלוטין.

האדם מסוגל להגיב לסתירות היסטוריות על ידי השמדתן פעולות משלו, אבל הוא לא יכול לבטל דיכוטומיות קיומיות, למרות שהוא יכול להגיב עליהן בצורה כזו או אחרת. הוא יכול להרגיע את מוחו עם אידיאולוגיות מנחמות והרמוניות. הוא עשוי לנסות להימנע מחוסר שקט פנימי על ידי שקיעה בתענוגות או פעילויות. הוא יכול לוותר על חירותו ולהפוך את עצמו למכשיר של כוח חיצוני, להיכנע לו. עם זאת, הוא נשאר לא מרוצה, חרד, חסר מנוחה. לאדם יש רק פתרון אחד לבעיה: להתמודד עם האמת, להכיר בבדידותו המוחלטת ובבידודו ביקום אדיש לגורלו, להבין שאין כוח נעלה ממנו שיפתור עבורו את הבעיה. אדם חייב לקחת אחריות על עצמו ולקבל את העובדה שהוא יכול לתת משמעות לחייו רק באמצעות מאמציו שלו. עם זאת, משמעות אינה מרמזת על ודאות; יתרה מכך, החיפוש אחר הוודאות מפריע לחיפוש המשמעות. אי ודאות היא תנאי הכרחי על מנת לעודד אדם לחשוף את יכולותיו במלואן. אם יתמודד עם האמת בלי בהלה, הוא יבין שאין משמעות אחרת לחיים מזו שהוא עצמו נותן להם, מפתח את כוחו, חיים פרודוקטיביים, ושרק ערנות מתמדת, פעילות ומאמץ יכולים להבטיח הצלחה רק דבר שחשוב. המשימה של פיתוח מלא של כוחות עצמו בתוך הגבולות שמצוינים על ידי חוקי הקיום. אדם לעולם לא יפסיק לדאוג, להיות מופתע ולשאול שאלות חדשות. רק אם יהיה מודע למצב האנושי, לדיכוטומיות הפנימיות של קיומו וליכולתו לגלות את כוחותיו שלו, יוכל להצליח במשימתו: להיות הוא עצמו ולמען עצמו, להשיג אושר באמצעות מימוש מלא של אותם מאפיינים הייחודיים לו - הגיון, אהבה, עבודה פרודוקטיבית.

לאחר שדנו בדיכוטומיות הקיומיות הטמונות בקיום האנושי, נוכל לחזור לקביעה שנאמרה בתחילת פרק זה כי ההתחשבות במצב האנושי חייבת להקדים את ההתחשבות בפרט. ניתן להבהיר משמעות מדויקת יותר של אמירה זו על ידי ציון שהפסיכולוגיה צריכה להתבסס על מושג אנתרופולוגי-פילוסופי של הקיום האנושי.

המאפיין הבולט ביותר של ההתנהגות האנושית הוא העוצמה יוצאת הדופן של התשוקות והשאיפות שהאדם מפגין. פרויד, יותר מכל אחד אחר, היה מודע לעובדה זו וניסה להסביר אותה במונחים של המושגים המכניסטיים-נטורליסטיים של תקופתו. הוא האמין שאותן יצרים שאינם ביטויים מפורשים של יצר השימור העצמי ויצר ההולדה (בניסוחו המאוחר יותר של ארוס ויצר המוות), בכל זאת היו רק ביטויים נסתרים ומורכבים יותר של דחפים אינסטינקטיביים-ביולוגיים. מסקנותיו המבריקות ככל שיהיו, הן אינן משכנעות בהכחשתן את העובדה שרוב הדחפים הנלהבים של האדם אינם ניתנים להסבר על ידי עוצמת האינסטינקטים שלו. גם אם הרעב, הצמא והתשוקות המיניות של אדם מסופקים, "הוא" אינו מסופק. בניגוד לבעלי חיים, הבעיות הקשות ביותר שלו אינן נפתרות בכך; הן רק מתחילות. האדם שואף לכוח, או לאהבה, או להרס, הוא מסכן את חייו למען אידיאלים דתיים, פוליטיים או הומניסטיים, ושאיפות אלו הן שמעצבות ומאפיינות את מאפייני חיי האדם. באמת, "האדם אינו חי על לחם לבדו".

בניגוד להסבר המכניסטי-נטורליסטי של פרויד, אמירה זו מובנת במובן שלאדם יש צורך דתי פנימי שלא ניתן לנבוע מקיומו הטבעי ודורש הסבר על ידי משהו טרנסצנדנטי, שנוצר על ידי כוחות על טבעיים. עם זאת, הנחה כזו אינה הכרחית, שכן ניתן להסביר תופעה זו אם המצב האנושי מובן במלואו.

הדיסהרמוניה של הקיום האנושי מולידה צרכים החורגים הרבה מעבר לצרכים הקשורים למקור החייתי של האדם. הם מובילים לרצון מתמשך להחזיר את האחדות והאיזון בין האדם לשאר הטבע. האדם מנסה להחזיר את האחדות והאיזון הזה בראש ובראשונה בנפש, תוך יצירת תמונה נפשית מקיפה של העולם המשמשת מסגרת התייחסות שבעזרתה הוא יכול למצוא את התשובה לשאלה מה הוא ומה עליו לעשות. . עם זאת, מערכות נפשיות כאלה אינן מספיקות. אם האדם היה רק ​​אינטלקט חסר גוף, מטרתו הייתה מושגת על ידי יצירת מערכת נפשית מקיפה. אולם מאחר שהוא יצור שניחן בגוף ולא רק בנפש, עליו להגיב לדיכוטומיה של קיומו לא רק נפשית, אלא גם בתהליך החיים, ברגשותיו ובמעשיו. עליו לשאוף לאחדות ולקהילה בכל תחומי הקיום כדי למצוא איזון חדש. מכאן נובע שכל מערכת התמצאות מספקת מניחה את נוכחותם של לא רק אלמנטים אינטלקטואליים, אלא גם אלמנטים של רגשות ותחושות שיש לממש בפעולות בכל תחומי הפעילות האנושית. התמסרות למטרה, רעיון או כוח טרנסצנדנטי כמו אלוהים היא ביטוי לצורך זה בשלמות תהליך החיים.

ישנן תשובות לצורך אנושי זה בהתמצאות המשתנים בצורה ובתוכן. מערכות פרימיטיביות כמו אנימיזם וטוטמיזם מציעות סגידה לחפצים טבעיים או לאבות קדמונים בתגובה לחיפוש המשמעות של האדם. ישנן מערכות לא תיאיסטיות, כמו בודהיזם, המקובלות לכנותן דתות, למרות שבצורתן המקורית הן אינן מכילות את המושג אלוהים. ישנן מערכות פילוסופיות כמו סטואיות ומערכות דתיות מונותאיסטיות העונות על שאלת משמעות הקיום האנושי על ידי הצגת מושג האל. בדיון במערכות השונות הללו אנו נתקלים בקושי טרמינולוגי. יכולנו לקרוא לכולן מערכות דתיות, אלמלא העובדה שמבחינה היסטורית המונח "דתי" מזוהה עם מערכות תיאיסטיות המציבות את מושג האל במרכז; בשפה שלנו פשוט אין מילה שתציין את המשותף למערכות תיאיסטיות ולא תיאיסטיות - כלומר, כל אסכולות המחשבה המנסות לתת מענה לאדם המחפש את משמעות החיים ושואף להבין את המשמעות. מהקיום שלו עצמו. בהעדר מילה טובה יותר, אקרא למערכות כאלה "מערכות התמצאות ומחויבות".

עם זאת, אני רוצה להדגיש שיש עוד הרבה שאיפות שנחשבות לחילוניות גרידא ועם זאת נטועות באותו צורך שממנו צומחות מערכות דתיות ופילוסופיות. בואו נראה מה קורה בזמננו. אנו נמצא בתרבות שלנו מיליוני אנשים המחויבים להשגת הצלחה ויוקרה. ראינו בעבר ורואים כעת בתרבויות אחרות התמסרות פנאטית למערכות דיקטטוריות עם לכידתם ושיעבודם. אנו נדהמים מכוחן של יצרים כאלה, שלעתים קרובות מתבררים כחזקים אפילו יותר מהרצון לשימור עצמי. לעתים קרובות שולל אותנו התוכן החילוני של המטרות שמציבות מערכות כאלה, ואנו מייחסים אותן למניעים מיניים או כמו-ביולוגיים אחרים. אך האם אין זה מובן מאליו שהלהט והקנאות שבהם רודפים מטרות חילוניות אלו זהים לאלה המצויים בדת; שכל מערכות ההתמצאות והמחויבות החילוניות הללו שונות בתוכן, אבל לא צורך בסיסימה הם מנסים לענות בתרבות שלנו התמונה מתעתעת במיוחד משום שרוב האוכלוסייה "מאמינה" במונותאיזם, בעוד שלמעשה הם דבקים במערכות שקרובות הרבה יותר לטוטמיזם ולעבודת אלילים מאשר לכל צורה של נצרות.

עם זאת, אנחנו צריכים ללכת צעד אחד קדימה. המודעות לאופי ה"דתי" של השאיפות החילוניות המיוחסות תרבותית מספקת את המפתח להבנת נוירוזות ודחפים לא רציונליים. עלינו לראות באחרונים תגובות - תגובות אינדיבידואליות - לחיפוש של האדם אחר אוריינטציה ומחויבות. הפרט שקיומו נקבע על ידי "קיבעון במשפחה" ושאינו מסוגל לפעול באופן עצמאי, סוגד למעשה לפולחן אבות פרימיטיבי, וההבדל היחיד שלו ממיליוני מתפללי האבות הוא שהמערכת שלו היא פרטית ולא תרבותית. פרויד ראה את הקשר בין דת לנוירוזה והסביר את הדת כצורה של נוירוזה, בעוד אנו מגיעים למסקנה שניתן להסביר את הנוירוזה כצורה ספציפית של דת, המובחנת בעיקר על ידי מאפיינים אינדיבידואלים, לא שנקבעו מבחוץ. המסקנה שאליה זה מוביל אותנו לגבי הבעיה הכללית של המוטיבציה האנושית היא שלמרות שהצורך במערכת של התמצאות ומחויבות משותף לכל האנשים, התוכן הספציפי המספק את הצורך הזה אנשים שוניםשׁוֹנִים. הבדלים אלו הם הבדלי ערכים; אדם בוגר, פרודוקטיבי, רציונלי יבחר במערכת המאפשרת לו להיות בוגר, פרודוקטיבי ורציונלי. אינדיבידואל, שמתעכב בהתפתחותו, נאלץ לחזור למערכות פרימיטיביות ואי-רציונליות, אשר בתורן מאריכות ומחזקות את תלותו וחוסר ההיגיון שלו; זה נשאר ברמה שהאנושות, בדמות נציגיה הטובים ביותר, עברה לפני אלפי שנים.

מאחר והצורך במערכת של התמצאות ומחויבות הוא חלק בלתי נפרד מהקיום האנושי, ניתן להבין את עוצמתו של צורך כזה. אכן, אין מקור חזק יותר לאנרגיה אנושית. האדם אינו חופשי לבחור בין להיות בעל "אידיאלים" לבין לא להיות להם, אבל הוא יכול לבחור בין סוגים שונים של אידיאלים, בין סגידה לכוח להרס או להיגיון ולאהבה. כל האנשים הם "אידיאליסטים" ושואפים למשהו אחר מלבד קבלת סיפוק פיזי. הם מאמינים רעיונות שונים. המוח האנושי מוצא את הביטויים הטובים ביותר שלו, אך גם השטניים ביותר, לא בפעולות הבשר, אלא ב"אידיאליזם" הזה של הרוח. לפיכך, ההשקפה הרלטיביסטית, שלפיה יש תחושה אידיאלית או דתית כלשהי היא בעלת ערך בפני עצמה, היא מסוכנת ושגויה. יש להבין כל אידיאל, לרבות אלו העולים באידיאולוגיות חילוניות כביטוי לאותו צורך אנושי; יש לשפוט אותו מנקודת המבט של אמיתותו, לשפוט לפי המידה שבה הוא תורם לפיתוח כוחותיו של האדם, ולפי המידה שבה הוא מהווה מענה אמיתי לצורך של האדם באיזון והרמוניה בעולמו. נחזור: הבנה של המוטיבציה האנושית חייבת לנבוע מהבנת המצב האנושי.