תפילות אורתודוכסיות נקראות על הרדוניט בבית ובבית הקברות

ביום ראדוניצה, ממש לא כדאי להתעמק בתחושות מסוימות לגבי מותם של יקיריהם, אלא להיפך, יש לשמוח על לידתם בדרך אחרת לגמרי. חיים חדשים, אל חיי נצח. אתה צריך להתפלל באופן טבעי כמיטב יכולתך. ראוי לציין כי יש צורך להתפלל לא רק עבור עצמך, אלא גם עבור יקיריהם, לחלוטין עבור כל מי שצריך תפילה. גם להתפלל על המתים. יש צורך במיוחד להתפלל ביום שבו שמחת הפסח עצמה מתחלקת בין שמים וארץ, ביום רדוניצה.

תפילות לראדוניצה מכילות: תפילה עבור נוצרי שנפטר, תפילת אלמן, תפילת אלמנה, תפילת הורים לילדים שנפטרו, תפילת ילדים להורים שנפטרו.

תפילה עבור הנוצרי האבוד

זכור, אדוני אלוהינו, באמונה ובתקווה לבטן של עבדך השוכן לנצח, אחינו (שם), וכטוב ואנושי, סלח על חטאים, ותכלה עוון, החליש, עזוב וסלח לכל חטאיו מרצון ועל כורחם, מסור לו ייסורים נצחיים ואש גיהנום, ותזכה לאהבתם לנצח, ותזכה לאהבתם לנצח, ותזכה באהבתם לנצח: אל תסתלק ממך, וללא עוררין אל האב והבן ורוח הקודש, אלוהיך בשילוש מהולל, אמונה, והאחדות בשילוש והשילוש באחדות, אורתודוקסי אפילו עד נשימת הווידוי האחרונה שלו. רחם עליו אותו, ואמונה, אפילו בך במקום מעשים, ועם קדושיך, כאילו מנוחת נדיבה: אין אדם חי ואינו חוטא. אבל אתה אחד, מלבד כל חטא, וצדקתך, צדקת לעולם, ואתה האל האחד של רחמים ונדיבות, ואהבת הבריות, ואליך אנו שולחים תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעד, ולנצח נצחים. אָמֵן.

תפילת אלמן

המשיח ישוע, אדון וכל יכול! בחרטה ובעדינות לבי, אני מתפלל אליך: אלוהים ינח את נשמתו של עבדך (שם) שנפטר, בממלכתך השמימית. אדון הכל יכול! ברכתם את זיווג הבעל והאישה, כשאמרתם: לא טוב להיות רווק, נעשה לו עוזר לו. קידשת את האיחוד הזה בדמות האיחוד הרוחני של ישו עם הכנסייה. אני מאמין, אדוני, ואני מודה שברכת אותך לשלב ואותי את האיחוד הקדוש הזה עם אחד מעבדיך. רצונך הטוב והחכם היה לקחת ממני את עבדך הזה, ונתן לי אותו, כעוזר וחוויתי לחיי. אני משתחווה לפני רצונך זה, ומתפלל אליך בכל לבי, קבל תפילה זו עבור עבדך (שם), וסלח לה, אם תחטא במילים, במעשה, במחשבה, בידיעה ובבורות; אוהב את הארצי יותר מהשמימי; יותר מהבגדים וקישוט גופו, אכפת לו יותר מאשר מהארת בגדי נפשו; או אפילו ביתר אכפתיות לגבי ילדיך; אם אתה מתאבל על מישהו במילה או במעשה; אם אתה נוזף ברעך בלבך, או מגנה מישהו או משהו אחר ממעשים רעים כאלה. סלח לה על כל זה, כטובה ופילנתרופית: כאילו יש אדם שיחיה ולא יחטא. אל תכנס למשפט עם עבדך, כיצירתך, אל תדון אותי על חטאתה לייסורים נצחיים, אלא רחם ורחם על פי רחמיך הגדולים. אני מתפלל ומבקש ממך, אדוני, תן לי כוח לכל ימי חיי, מבלי להפסיק להתפלל על עבדך שנפטר, ועוד לפני מות בטני, בקש ממנה ממך, שופט העולם כולו, את מחילה על חטאיה. כן, כפי שאתה, אלוהים, שם על ראשה כתר מאבן ישרה, מכתיר אותה כאן על הארץ; אז הכתיר אותי בתהילתך הנצחית בממלכתך השמימית, עם כל הקדושים שמחים שם, ויחד איתם שרה לנצח את שמך הקדוש עם האב ורוח הקודש. אָמֵן.

תפילת אלמנה

המשיח ישוע, אדון וכל יכול! אתה בוכה נחמה, השתדלות יתומים ואלמנות. אָמַרְתָּ: קְרָא לִי בְּיוֹם עֲנוֹתְךָ וְהַשְׁחִיתְךָ. בימי צער אני פונה אליך ומתפלל אליך: אל תפנה פניך ממני ושמע תפילתי, המובאת אליך בדמעות. אתה, אדוני, אדון הכל, התנשאת לשלב אותי עם אחד מעבדיך, שבו יהיה לנו גוף אחד ורוח אחת; נתת לי את המשרת הזה, כשותף ומגן. רצונך הטוב והחכם היה לקחת ממני את עבדך הזה ולהשאיר אותי לבד. אני משתחווה לפני רצונך זה ונפנה אליך בימי צערי: כווה את צערי על הפרדת עבדך, ידידי. אם לקחת אותו ממני, לא נלקח ממני ברחמיך. כאילו לקחתם פעם שתי קרדית לאלמנה, אז קבלו את התפילה הזו שלי. זכור, אדוני, נשמת עבדך (שם) שנפטר, סלח לו על כל חטאיו, חופשיים ולא רצוניים, אם בדיבורים, אם במעשה, אם בידיעה ובבורות, אל תשמיד אותו בעוונותיו ואל תיתן לו ייסורי נצח, כי אם על פי רחמיך הגדול ועל פי שלל חסדיך סלח לו כל חטאיו וחנוכיו, היכן שחלש וטובתך. נפש, בלי צער, בלי אנחה, אלא חיים אינסופיים. אני מתפלל ומבקש ממך, אדוני, תן לי את כל ימי חיי לא להפסיק להתפלל על עבדך שנפטר, ועוד לפני הסתלקותי, מבקש ממך, שופט העולם כולו, על נטישת כל חטאיו והתיישבותו במעונות שמימיים, גם אתה הכנת לאוהביך. כמו אם אתה חוטא, אבל אל תסתלק ממך, וללא ספק האב והבן ורוח הקודש הם אורתודוכסים אפילו עד הנשימה האחרונה של וידוי; אותו, אמונתו, אפילו בך, במקום מעשים, מיוחסים לו: כאילו אדם אינו, אשר יהיה חי ולא יחטא, אתה אחד חוץ מחטא, ואמתך אמת לנצח. אני מאמין, אדוני, ואני מודה שאתה שומע את תפילתי ולא מפנה את פניך ממני. בראותה את האלמנה, בוכה ירק, מרחם, בנה, לקבורת הדוב, הקים אותך לתחייה: אז רחם, הרגיע את צערי. כאילו פתחת את דלתות רחמיך בפני עבדך תיאופילוס, אשר הסתלק אליך, וסלח לו על חטאיו באמצעות תפילות הכנסייה הקדושה שלך, תוך הקשבה לתפילותיה ולנדבותיה של אשתו: אני מתפלל אליך, קבל את תפילתי עבור עבדך והביא אותו לחיי נצח. כאילו אתה התקווה שלנו. אתה אלוהים, לרחם ולהושיע, ואנו שולחים לך תהילה עם האב ורוח הקודש. אָמֵן.

תפילת הורים עבור הילדים המתים

אדוני ישוע המשיח, אלוהינו, אדון החיים והמוות, מנחם המתאבלים! בלב עצבני ונגוע אני פונה אליך ומתפלל אליך: זכור. אדוני, בממלכתך, עבדך שנפטר (משרתך), ילדי (שם), וצור לו (לה) זיכרון נצחי. אתה, אדון החיים והמוות, נתת לי את הילד הזה. רצונך הטוב והחכם היה מרוצה לקחתו ממני. ברוך שמך, אדוני. אני מתפלל אליך, שופט שמיים וארץ, באהבתך האינסופית אלינו החוטאים, סלח לילד שלי שנפטר על כל חטאיו, מרצון ולא מרצון, אפילו בדיבור, אפילו במעשים, אפילו בידע ובבורות. סלח, רחמן, וחטאינו ההוריים, שלא ישמרו על בנינו: אנו יודעים, כאילו חטאנו לך בהמון, לא שמרנו המון, לא יצרנו, כפי שציווית אותנו. אבל אם ילדנו שנפטר, שלנו או שלו למען האשמה, היה בחיים האלה, פועל למען העולם ובשרו, ולא יותר ממך, ה' ואלוהיך: אם אתה אוהב את תענוגות העולם הזה, ולא יותר מדבריך ומצוותיך, אם מתמכר למתיקות החיים, ולא יותר מתשובה על חטאיך, ותענית בחטאותיך, ותענית בצער, ברצינות, סלח לי, אבא-כל-טוב, לילד שלי, על כל החטאים הללו שלו, סלח והחליש, אם תעשה משהו רע אחר בחיים האלה. המשיח ישוע! הקמת לתחייה את בת יאיר באמונתו ובתפילתו של אביה. ריפאת בת אשה כנענית באמונה ובבקשת אמה: שמע תפילתי ואל תזלזל בתפילתי על ילדי. סלח, אדוני, סלח לו על כל חטאיו ולאחר שסלח וטיהר את נפשו, סלח על ייסורי הנצח והחדיר את כל קדושיך אשר מצאו חן בעיניך מימי הדורות, שבו אין חולי, אין צער, אין אנחה, אלא חיים אינסופיים: כאילו אדם יחיה, הוא יחיה ולא ישפט את העולם שלי, אבל אתה תמיד שופט את עולמך, אבל אתה תמיד שופט את עולמי: קול אד: בוא, ברוך אבי, ונחל את המלכות שהוכנה עבורך מיסוד העולם. כאילו אתה אבי הרחמים והשפע. אתה חיינו ותחיית המתים שלנו, ואנו שולחים לך תהילה עם האב ורוח הקודש, עכשיו ולנצח ולנצח נצחים. אָמֵן.

תפילת ילדים להורים שנפטרו

אדוני ישוע המשיח אלוהינו! אתה השומר על היתומים, המקלט המתאבל והמנחם הבוכה. אני רץ אליך, יתום, נאנח ובוכה, ומתפלל אליך: שמע תפילתי ואל תפנה פניך מאנחת לבי ומדמעות עיני. אני מתפלל אליך, אדוני רחום, הרווה את צערי על הפרידה מהורי שהוליד וגידל (שילד וגידל) אותי (אמי), (שם) (או: עם הורי שילדו וגידלו אותי, שמותיהם) - נשמתו (או: שלה, או: שלהם), כאילו הלך (או: הלך) אליך באהבתך ובמלכותך ברחמים ובמלכותך, הוא קבל אותך באהבתך וברחמיך. אוון. אני משתחווה לפני רצונך הקדוש, זה כבר נלקח (או: נלקח, או: נלקח) תהיה ממני, ואני מבקש ממך לא לקחת ממנו (או: ממנה, או: מהם) שלך. רחמים ורחמים. אנו יודעים, אדוני, כפי שאתה שופט העולם הזה, עניש את חטאיהם ורשעתם של האבות בילדים, בנכדים ובנינים, אפילו עד הסוג השלישי והרביעי: אך רחם גם על האבות על התפילות. וסגולות ילדיהם, נכדיהם וניניהם. בחרטה וברוך הלב, אני מתפלל אליך, שופט רחמן, אל תעניש בעונש נצח את הנפטר הבלתי נשכח (עזב בלתי נשכח) עבורי עבדך (עבדך), הורי (אמי) (שם), אלא שחרר לו (ה) את כל חטאיו (ה) חופשיים ובלתי רצוניים, בדיבורים ובמעשה, על ידי ידע ובורות שנוצרו על ידו (ה) בחייו (שלה) כאן עלי אדמות, ועל פי רחמיך ופילנתרופיה, תפילות למען למען אמא הטהורה ביותר של אלוהים וכל הקדושים, רחם עליו (ים) וחסוך לנצח את הכאב. אתה, אב רחמן של אבות וילדים! תן לי, כל ימי חיי, עד נשימתי האחרונה, אל תפסיק לזכור את הוריי המנוח (אמי המנוחה) בתפילותיך, והתחנן בפניך, השופט הצדיק, והעמיד אותו (ים) במקום מואר. במקום קריר ובמקום של שלום, עם כל הקדושים, יברח מכאן כל החולי, הצער והאנחות. אלוהים אדירים! קבל את היום הזה על עבדך (שמך) (שם) תפילה חמה זו שלי ותן לו (לה) את גמולך על העמל והדאגות של גידולי באמונה ואדיקות נוצרית, כאילו הוא לימד אותי קודם כל. הוליך אותך, אדונך, בהתפלל אליך ביראת כבוד, בטח בך לבד בצרות, צער ומחלות ושמור את מצוותיך; על הדאגה שלו (שלה) להצלחתי הרוחנית, על חום התפילות שהוא (היא) מביא אלי לפניך ועל כל המתנות שהוא (היא) ביקש ממני ממך, גמל לו (לה) ברחמיך. עם הברכות והשמחות השמימיות שלך בממלכתך הנצחית. אתה אלוהי הרחמים והנדיבות והפילנתרופיה, אתה השלום והשמחה של עבדיך הנאמנים, ואנו שולחים לך תהילה עם האב ורוח הקודש, עכשיו ולעולם ולנצח נצחים. אָמֵן.

טקס הליתיום שעורך הדיוט בבית ובבית קברות

שילוש קדוש, רחם עלינו; אדוני, טהר את חטאינו; ה', סלח על עוונותינו; הקדוש ברוך הוא, בקר ורפא את חוליותינו, למען שמך.

אב הרחמן, רחם נא. (שלוש פעמים.)

תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעד ולנצח נצחים. אָמֵן.

אבינו שבשמיים! יתקדש שמך, תבוא מלכותך, יעשה רצונך כמו בשמים ובארץ. תן לנו היום את לחמנו היומי; וסלח לנו על חובותינו, כשם שאנו סולחים לחייבינו; ואל תוביל אותנו בפיתוי, אלא הצילנו מהרע.

אב הרחמן, רחם נא. (12 פעמים.)

בוא, הבה נעבוד את אלוהינו מלכנו. (קשת.)

בוא, הבה נשתחווה ונשתחווה למשיח, מלך אלוהינו.

בוא, הבה נעבוד ונשתחווה למשיח עצמו, המלך ואלוהינו. (קשת.)

תהילים 90

חי בעזרת עליון, בדם אלוהי השמים, ישקע. ה' אומר: אתה מתפללי ומחסתי. אלוהים שלי, ואני בוטח בו. כאילו יציל אותך מרשת הצייד, ומדבר המרד, יתסתו תאפיל עליך, ותחת כנפיו תקווה: אמתו תהיה לנשקך. אל תפחד מפחד הלילה, מהחץ שעף בימים, מהדבר בחשכת החולף, מהחלאות ומהשד של הצהריים. אלף יפלו מארצך וחושך לימינך, אך לא יתקרב אליך, גם תסתכל על עיניך, וראה שכר החוטאים. כַּאֲשֶׁר אַתָּה יְהוָה תְּקַוְתִּי, הָעֶלְיוֹן נָתַן מִסְתֶּךָ. הרע לא יבוא אליך, והפצע לא יתקרב לגופך, כאילו במלאכו מצוה עליך, הושיע אותך בכל דרכיך. הם ייקחו אותך בידיהם, אבל לא כשתכשיל את רגלך על אבן, תדרוך על האספ והבזיליסק ותחצה את האריה והנחש. כִּי בָטַחְתִּי בִּי, וְאִצְלַע, וְאִסְתִּי, וְכַד יָדַעְתִּי אֶת שְׁמִי. הוא יקרא אלי, ואני אשמע אותו: אני עמו בצער, אמחץ אותו, ואפאר אותו, אקיים אותו בחיים ארוכים, ואראה לו את ישועתי. תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעד ולנצח נצחים. אָמֵן.

אלוהי, אלוואה, אלוואה, תהילה לך, אלוהים (שלוש פעמים).

מרוחות הצדיקים שמתו, נשמת עבדך, מושיעך, תנוח בשלום, שמור אותי בחיים מבורכים, גם איתך, האנושות.

במנוחתך, ה', במקום שבו נחים קדושיך, נח גם נשמת עבדך, כפי שאתה לבדו אוהב האנושות.

תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש: אתה האל שירד לגיהנום ושחרר את כבלי הכבולים. אתה ונפשו של עבדך תנוח.

ועכשיו ולעולם ולעולם ועד. אמן: בתולה אחת טהורה וללא רבב, שילדה את אלוהים ללא זרע, תתפללי להציל את נשמתו.

קשריון, טון 8:

עם הקדושים תן מנוחה, הו המשיח, לנשמתו של עבדך, שם אין מחלה, אין צער, אין אנחה, אלא חיים אינסופיים.

איקוס:

הוא בעצמו, בן האלמוות היחיד, ברא וברא את האדם: זמיני נברא מהאדמה וללכת לארץ טויוז'ד, כאילו נצטווה, אפילו יוצר אותי, ואת הנהר מי: כמו ארץ זה ובארץ, נלך לאנשי העם, המצבה מתייפחת יצור השיר: אלילואה, אלליאה, אללילויה.

הכרובים הכי ישרים והכי מפוארים בלי השוואה שרפים, בלי השחיתות של אלוהים המילה, שהוליד את אם האלוהים האמיתית, אנחנו מגדילים אותך.

תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעד ולנצח נצחים. אָמֵן.

אדוני, רחם (שלוש פעמים), ברך.

באמצעות תפילות אבותינו הקדושים, אדוני ישוע המשיח, בן אלוהים, רחם עלינו. אָמֵן.

בשינה מאושרת, תן מנוחה נצחית. אדוני, לעבדך (שם) שנפטר וצור לו זיכרון נצחי.

זיכרון נצחי (שלוש פעמים).

נפשו תשכון בטוב, וזכרו יהיה לדור ודור.

ולא סתם יום - חג. עבור רבים, עצם השם "רדוניצה", העקב עם המילה "שמחה", ייראה מוזר. למה אנחנו שמחים על ראדוניצה? האם תפילות יכולות לשנות את גורל הנשמה לאחר המוות? כיצד מייעצת הכנסייה להנציח את אלה שכבר אינם איתנו? נדבר על כך בערב החג המאשר את החיים.

"מה הטעם להתפלל עבור המתים כשהם לא יכולים לשמוע אותנו יותר?" מקסים ר', בן 17.

מקסים, תפילה היא פנייה לאלוהים, אם האלוהים, מלאכים, קדושים. התפילה היא השיחה שלנו איתם, וקודם כל עם ה' - כמו עם בורא הכל, כולל האדם. כאשר אנו מתפללים, ההתחלה הרוחנית שלנו, כלומר הנשמה והרוח שלנו (בהחלט נדבר על מה זה), נכנסת למגע בלתי מובן, אך עם זאת ישיר, עם אלוהים וכל העולם המסתורי של העולם האחר.

תפילה לאדם אחר מבוססת על כך שהאחר הוא גם יצור רוחני, גם הוא נברא בצלם ובדמותו של אלוהים, גם בנו של האב שבשמים, לא משנה איך הרגע הזההוא מכיר ומעריך את הקשר הזה עם אביו. לכן התפילה אפשרית לא רק עבור עצמנו, אלא גם עבור היקרים לנו, כולל עבור נשמות אבודות. כלומר, תפילה היא מערכת יחסים במישור הרוחני, אבל - וזה חשוב ביותר! - יחסים שנבנו באמצעות ההשתדלות שלנו, העתירות שלנו לאלוהים. אתה יכול לפנות ישירות לילד שובב: "מה אתה עושה! למה החלטת שאת יכולה לשפוך את כל מה שבוער בעצמך? אתה רוצה להיות אלכוהוליסט!", אבל אתה יכול להתפלל לאלוהים ולאם האלוהים על התראה של הנוער נ' והרחקתו מחטא השיכרות. הדרך האחרונה יעילה יותר. למרות שהוא מתבצע ברמה הרוחנית, כלומר, הוא בלתי נראה לעין ואינו נשמע לאוזן.

כל האמור לעיל לא נוגע רק לנפשם של מי שעדיין כאן ובאופן עקרוני יש לו כל מה שמאפשר לאדם להתפלל - המוח, הרצון, הלב, איברי החישה. נשמות שכבר נטולות גוף זקוקות עוד יותר לתפילתנו. הנה מה שכותב על כך הקדוש הרוסי הגדול, שאנו חוגגים השנה את יום הולדתו המאתיים, תיאופן המתבודד: "אלה שהלכו חיים, והתקשורת שלנו איתם אינה מופרעת. באשר לחיים, אנו מתפללים, מבלי להבחין אם מישהו הולך בדרך הצדק או אחר; כך אנו מתפללים גם עבור אלה שהלכו, לא מחפשים אם הם נמנים בין הצדיקים או החוטאים. זוהי חובת אהבת האחים. עד שפסק הדין האחרון יחלק את המאמינים, כולם, גם החיים וגם המתים, מהווים כנסייה אחת. וכולנו צריכים להתייחס זה לזה באופן הדדי, כחברים בגוף אחד, ברוח של רצון טוב ותקשורת אוהבת, חיים ומתים, מבלי להתחלק לשניים על ידי המוות.

מקסים, נשמת האדם נבראה אלמוות, היא לא מתה עם גופה, ולאחר שהופרדה ממנו, כלומר לאחר מוות פיזי, היא מופיעה לפני אלוהים לשיפוט פרטי. לאחר שהעבירה את הדין המסוים הזה, עד לתחיית המתים הכללית ולשיפוט האחרון, הנשמה נשארת בציפייה לגורלה הנצחי. איפה בדיוק זה נשאר? אסור לנו לדעת. "יש הרבה אחוזות בבית אבי", אומר ישוע המשיח לתלמידיו. אבל מכיוון שהנשמה היא בת אלמוות, כיוון שהיא "שוכנת", גם אם לא ידוע היכן, משמע שהיא לא נמצאת רק באזור הגישה של התפילות שלנו, אלא גם צריכה אותם.

הופעתו של ישוע המשיח לעולמנו, קורבן הגאולה שלו על חטאינו, מותו על הצלב, ולאחר מכן תחייתו מהמתים הפכו את תפילתנו לאלה שכבר נמצאים מחוץ למסגרת עולמנו הארצי, לא רק מילות בקשה ותקווה, אלא למציאות המחברת את עולמנו הארצי עם העולם השמימי. הניסיון של הכנסייה מעיד שגורל הנשמה שמעבר לקבר עד ליום הדין האחרון אינו קבוע מראש לחלוטין, ותפילת החיים, התפילה המלאה באהבה נלהבת וכנה, מסוגלת לשנות גורל זה.

מצד שני, דווקא בגלל שמתאפשר חיבור רוחני בין חיים למתים, אנחנו מקבלים גם עזרה בתפילה - משם, מהקדושים. הנפטרים שלנו מסוגלים גם מבחינה רוחנית לתת לנו אותות, להציל אותנו.

המטרופולין אנתוני מסורוז' נותן סיפור מדהים שמוכיח בבירור את קיומו של קשר בינינו לבין המתים שלנו. יום אחד הוא בא איש זקן, בא עם כאב. הוא לא יכול היה לסבול עוד את הייסורים שאיתם חי במשך שישים שנה.

במהלך מלחמת האזרחים ברוסיה, האיש האומלל הזה הרג בטעות את חברתו. הם אהבו זה את זה בלהט, עמדו להתחתן, אבל במהלך קרב היריות היא רכנה לפתע החוצה, והוא ירה בה בטעות. ובמשך שישים שנה לא הצליח למצוא שלום: הרי הוא קצר חיים שהיו יקרים לו עד אין קץ. "מה שהאומללים לא עשו", אומר המטרופולין אנתוני, "הוא התפלל, ביקש סליחה מהאדון, חזר בתשובה, קיבל תפילת רשות, לקח קודש. אבל הוא מעולם לא מצא שלווה.

מוצפת בחמלה לוהטת, אמרתי לאמלל: "פנית אל המשיח, אשר לא הרגת, אל כוהנים שלא פגעת בהם. למה אף פעם לא חשבת להגיע לילדה שהרגת?" הוא היה נדהם. האם אלוהים לא נותן סליחה? אחרי הכל, רק הוא לבדו יכול לסלוח על חטאי האנשים עלי אדמות... כמובן, זה כך. אבל אמרתי לו שאם הילדה שהוא הרג סולחת לו, אם היא מתערבת בשבילו, אז אפילו אלוהים לא יכול לעבור על סליחתה. הצעתי לו לשבת לאחר תפילת ערבית ולספר לילדה על שישים שנות סבל נפשי, על לב הרוס, על הייסורים שחווה, לבקש ממנה סליחה, ולאחר מכן לבקש ממנו שיתערב גם עבורו ויבקש מה' שלום על לבו אם תסלח. הוא עשה זאת, והשלום הגיע..."

איך לבלות את ראדוניצה

היום התשיעי לאחר חג הפסחא, חג תחייתו של ישו, מקדישה הכנסייה להנצחה מיוחדת של הנפטרים. קטע מהבשורה, שנקרא על ראדוניצה בכנסיות, מזכיר: אלוהים אהב את העולם עד כדי כך שהוא נתן את בנו יחידו - כדי שכל מי שמאמין בו לא יאבד, אלא יזכו לחיי נצח. הרי אלוהים שלח את בנו לעולם לא כדי לשפוט את העולם, אלא כדי להצילו.

ברדוניצה בהחלט מנסים להגיע לבית הקברות. אך מכיוון שתפילתנו חשובה יותר לנפשו של הנפטר מכל טקס סביב הקבר, יש להתחיל את היום בביקור בטקס הקדוש. בהגיעם לתחילת השירות בבית המקדש, מגישים המאמינים פתק עם שם הנפטר להנצחתו בתפילתו במזבח במהלך הליטורגיה. מאמינים כי אין תפילה יעילה יותר מזו הנאמרת בטון על ידי הכומר במהלך קודש הקודש. לכן, לעתים קרובות מזמינים את מה שנקרא מגפי עבור הנפטר - הנצחה של תפילה במהלך הקודש של הסעודת, הנערכת במשך ארבעים יום.

לאחר הליטורגיה האלוהית, טקס אזכרה אקומני או הורי מוגש בכנסיות ברדוניצה.במהלך האזכרה, אנו, מתוך אמון ברחמי ה', מבקשים מהנפטר סליחה על חטאיו וחיי נצח מבורכים. טקסים אזכרה הינם שירותי לוויה מיוחדים המתבצעים הן לפני קבורת הנפטר והן לאחריו - בימים 3, 9, 40 לאחר הפטירה, בימי לידתו וביום השנה לפטירתו. חשוב לא רק להגן על האזכרה, אלא גם להשתתף בה בתפילות.

בנוסף למגפת, אזכרה, תפילות בית למתים, אמצעי נוסף להנצחתם הוא נדבה. יש להבין צדקה לא רק כמתן לעניים לזכר הנפטר, אלא גם באופן רחב יותר – כל מעשה חביב, מעשה טוב. ג'ון כריסוסטום הקדוש לימד: "קבורה יוקרתית אינה אהבה למת, אלא הבל. אם תרצה להזדהות עם המת, אראה לך דרך קבורה אחרת... הראויה לו ולפארו: זו נדבה". הניסיון של הכנסייה מראה שגם תפילה מתמדת עבור הנפטר וגם נדבה שנעשית לזכרו יכולים לשנות את גורלו של אדם לאחר מותו.

הקדושים מעידים: מעשים טובים שנעשו לזכר קרובינו מקלים גם על גורלם לאחר המוות.אם, למשל, אדם אהוב מת מאלכוהוליזם, עזור למטופל, המתייסר מהתשוקה המרושעת הזו, לעשות הכל כדי שהוא לא יחזור על דרכו של יקירך. אם לא הצלחת להציל את יקירך, הצילו את הרחוק, והמעשה שלך, שנעשה לזכר המנוח, יקל גם על ייסוריו לאחר המוות.

רבים תוהים מדוע היום התשיעי לאחר חג הפסחא, בו אנו מנציחים את יקירינו שנפטרו, נקרא Radonitsa (או Radunitsa), מהמילה "שמחה"? ואכן, ביום זה, הנוצרים לא צריכים להתאבל, כי המשמעות העיקרית של חג הפסחא היא ניצחון החיים על המוות. על ידי תחייתו, המשיח הראה שאחרי המוות הגופני יש חיים נצחיים אחרים. ואם בחג הפסחא אנחנו מתאספים באותו שולחן עם אותם אהובים שעדיין איתנו, אז ברדוניצה אנחנו מבקרים את אלה שכבר נמצאים בעולם אחר.

איך להתפלל על המתים?

על ידי מנהגי הכנסייהבבוקר אתה צריך ללכת לכנסייה לטקס, להגיש פתק עם שם הנפטר, להתפלל, ולאחר הליטורגיה לשרת אזכרה. כמו כן, רצוי לקחת קודש. לאחר מכן, לכו לבית הקברות, הדליקו נר על הקבר והכינו ליתיום (הטקסט הקצר שלו למטה). ביום זה, נוצרים רבים מזמינים כמרים לקדש את הקברים. עם זאת, אם אין לך הזדמנות כזו, ליתיום יכול להתבצע באופן עצמאי. ואז פשוט דברו עם יקיריכם, בקול רם או נפשית, שתפו את החדשות, החוויות שלכם.

מה אסור לעשות בבית קברות

מספר מסורות קשורות להנצחת המתים, הגורמות לגינוי הכנסייה:

-- הביאו אוכל לבית הקברות.למסורת הברברית למדי הזו אין שום קשר למנהגים נוצריים. כך גם לגבי ארוחות מאולתרות ליד אתרי קבורה. אנשי הדת מסבירים שנשמות הנפטרים זקוקות לתפילה, לא ביצי פסחא, עוגות פסחא ובעיקר משקאות אלכוהוליים. מכאן נובע האיסור השני.

-- לשתות ולהשאיר אלכוהול על הקבר.חג הוא חג, ושתיית משכרים היא לגמרי לא במקום. והמסורת של לשים כוס וודקה ולחם שחור על הקבר, או, אפילו יותר יפה, לשפוך אלכוהול על המצבה היא מאמונות טפלות צפופות.

-- לנקות ליד הקבר.כאן האיסור לא כל כך קטגורי ולמשל אף אחד לא אוסר לטאטא ולנגב לכלוך מאנדרטאות. עם זאת, זכור שרדוניצה הוא חג, אתה לא אמור לעבוד ביום הזה. לכן, עדיף לדחות את ציור ההון של הגידור, למשל, ליום אחר.

-- הביאו פרחים מלאכותיים. IN לָאַחֲרוֹנָהאנשי דת רבים מביעים את דחייתם מהמסורת ללכת לבתי קברות עם זרי פרחים מלאכותיים. הרי לא תלכו למסיבת יום הולדת עם אדם חי עם פרחים כאלה, נכון? ובנצרות, לא בכדי יש את המושג "עזב" – כלומר אנשים לא מתו, אלא פשוט עברו לעולם אחר. פרחים חיים הם סמל לעובדה שאני מאמין שאני הולך לאדם חי, ולא למת.

טקס הליתיום שעורך הדיוט בבית ובבית קברות

באמצעות תפילות אבותינו הקדושים, אדוני ישוע המשיח אלוהינו, רחם עלינו. אָמֵן.
תהילה לך, אלוהינו, תהילה לך.
מלך השמים, המנחם, נשמת האמת, שנמצא בכל מקום ומקיים הכל. אוצר הטוב והחיים לנותן, בוא ושכון בנו, ונקה אותנו מכל זוהמה, והושיע ברוך ה' את נפשותינו.
אלוהים קדוש, אדיר קדוש, בן אלמוות קדוש, רחם עלינו. (קראו שלוש פעמים, עם סימן הצלב וקשת מהמותניים.)

שילוש קדוש, רחם עלינו; אדוני, טהר את חטאינו; ה', סלח על עוונותינו; הקדוש ברוך הוא, בקר ורפא את חוליותינו, למען שמך.
אב הרחמן, רחם נא. (שלוש פעמים.)
תהילה לאב ולבן ולרוח הקודש, עכשיו ולעד ולנצח נצחים. אָמֵן.
אבינו שבשמיים! יתקדש שמך, תבוא מלכותך, יעשה רצונך כמו בשמים ובארץ. תן לנו היום את לחמנו היומי; וסלח לנו על חובותינו, כשם שאנו סולחים לחייבינו; ואל תוביל אותנו בפיתוי, אלא הצילנו מהרע.
אב הרחמן, רחם נא. (12 פעמים.)
בוא, הבה נעבוד את אלוהינו מלכנו. (קשת.)
בוא, הבה נשתחווה ונשתחווה למשיח, אלוהינו מלכנו. (קשת.)
בוא, הבה נשתחווה ונשתחווה למשיח עצמו, המלך ואלוהינו.

איזה יום זה - ראדוניצה - ההנצחה הראשונה של המתים אחרי חג הפסחא? למה החג הזה נקרא כך? איך להנציח את מתיך ברדוניצה ובימים אחרים? מהן האמונות הטפלות והתפיסות השגויות הקשורות לזיכרון המתים?

יום של שמחה משותפת

החל מהשבוע הקדוש, המוקדש לזכרו של ימים אחרוניםבחייו הארציים של ישו המושיע, בחג הפסחא ובשבוע הבהיר, הכנסייה אינה מבצעת רקוויאמים למתים ועוד תנועות - כלומר בפומבי - תפילות עבורם במהלך השירותים האלוהיים. למה? כי זה הזמן של הכנסייה הכללית הראשונה צער על סבל ו מוות על הצלבהמשיח המושיע, ולאחר מכן, בהתאם, זמן של ניצחון ושמחה גדולים. ובהתאם לכך, כרוזי הלוויה בתקופה זו אינם ראויים.

אבל לא ניתן לומר שבזמן מסוים הכנסייה עוזבת ללא תפילה וללא הנצחה של ילדיה, בין החיים ובין הנפטרים. בכל ליטורגיה מלאה - כלומר ב יום חמישי חזק,V שבת נהדרת, בטקס הפסח עצמו ובמשך כל השבוע הבהיר - נערכת הנצחה של החיים והמתים בפרוסקומדיה, כאשר הכומר מוציא חלקיקים מהפרוספורה וקורא את התפילות המתאימות, ולאחר הפיכת היין והלחם לדם ולגוף המשיח, הוא שופך חלקיקים אלו לגביעים ושוב כולם.

ויום שלישי שלאחר השבוע הבהיר הוא היום הראשון שבו מזכירים את המתים בציבור, כאשר לאחר הליטורגיה מתקיימת גם אזכרה. והיום הזה הופך ליום של שמחה משותפת - שלנו ושל אהובינו שנפטרו, כי אנחנו, תוך כדי תפילות הלוויה עבורם, במקביל קוראים להם לחלוק איתנו את השמחה שאנו שמחים בתקופת הפסחא הזו. ולמילה "רדוניצה" עם המילה "שמחה" יש אותו שורש.

בפטריקון קייב-פצ'רסק יש אירוע כזה כשאחד האבות מגיע לקבר בו קבורים האבות הכבודים של קייב-פצ'רסק, וקורא שם "ישו קם!" ושומע את התשובה: "באמת הוא קם!". זו בדיוק תמונה כזו של האופן שבו שמחת המשיח הקם משותפת לאלה שמתו וחיים היום.

בבית הקברות בחג הפסחא?

על ראדוניצה, כיום מיוחד להנצחת המתים, בני ארצנו יודעים די נרחב, ובאזורים מסוימים ברוסיה היום הזה הוא יום חופש. יתרה מכך, לעתים קרובות הרשויות האזוריות מחייבות מדי שנה את השירותים הרלוונטיים לארגן קווים או טיסות נוספות. תחבורה ציבוריתלבתי הקברות. אבל למרות כל זה, לרוסים רבים יש מסורת מושרשת היטב של ללכת לחצרות כנסיות בחג תחיית ישו.

התרגול מראה שמי שלא היה במקדש ולא פגש את החגיגה הגדולה ביותר הזו הולך לבית הקברות בחג הפסחא. בעצם יש להם סוג של תחליף, כשבמקום ללכת לבית המקדש הם הולכים לבית הקברות. אני חושב שמבחינות רבות המסורת הזו, על פי רוב, מקורה בתקופת ברית המועצות, כאשר אנשים נשללו מהכנסייה - נשללה ממנה לא בגלל שלא יכלו להגיע לשם בכלל, אלא בגלל שהם נקרעו ממנה באופן מלאכותי. והיו מעט מקדשים, וזה היה מפחיד ללכת אליהם, אז הם איבדו את ההרגל. והנשמה דרשה דבר כזה, איזושהי אחדות עם העולם הרוחני באותו יום ממש – על בסיס איזשהו זיכרון היסטורי, דתי, שלא התממש במלואו על ידי האדם עצמו. וכך אנשים מיהרו לבית הקברות. היום, כמובן, צריך לנסות להיפטר מהמסורת הזו. ובכל זאת, עדיף להיות במקדש בחג הפסחא, וללכת כבר לבית הקברות בשביל ראדוניצה.

מצד שני, אם נניח שזהו בית קברות של מנזר או בית קברות המחובר לכנסייה, אז, כנראה, שום דבר לא מונע מאדם לעלות לאחד הקברים ביום הפסחא ובכל יום אחר, ולשיר שם את פסחא טרופריון או לברך את המתים באותה קריאה "המשיח קם!". וכמובן, לא כדאי ללכת בדרך זו בכוונה, במיוחד לעשות סדר בקברים בזמן הזה.

יש הרבה אמונות טפלות הקשורות חגי הכנסייה, מסורות ואיסורים. אחד מאלה: בחג הפסחא, אתה לא יכול ללכת לבית הקברות, כי ההולכים נמצאים בחגיגה הזו יחד עם המושיע שקם לתחייה, וכך, כשבאים אליהם לבית הקברות, אנחנו כאילו שולפים אותם מהחגיגה הזו. כמובן, אנחנו לא יכולים למשוך אף אחד משום מקום, לא משנה כמה ננסה. איפה הנפטרים שלנו, אנחנו יכולים לדמיין רק בקירוב, כי כל הידע שלנו כאן על פני האדמה על העולם הרוחני הוא מאוד מאוד יחסי. ואם ה' יאסוף מישהו איפשהו בחגיגה כלשהי, אז, ברור, אלה שנאספו על ידו יישארו שם. וכאשר אנו מתפללים עבור נפטרינו, אנו מביאים רק שמחה או הקלה מסוימת לנפשם. ואם הם עצמם השיגו לא רק ישועה בחסדי אלוהים, אלא גם איזה כבוד מיוחד עם אלוהים, אז על ידי תפילה עבורם, אנחנו, בתורם, ראויים לעזרה מתפללת מהם.

מוות בחג הפסחא

מה אם, למשל, בימים אלה, כאשר הכנסייה אינה מציינת בפומבי את המתים, יש צורך לקבור אדם ולארגן ערה? מטבע הדברים, טקס הקבורה, או כפי שהוא מכונה בדרך כלל, טקס האשכבה, מתבצע גם בימים אלה. עם זאת, יש לו מאפיינים סטטוטוריים ספציפיים משלו והוא בעל אופי משמח פסחא. היו זמנים שבהם לאחד מבני הקהילה שלנו הייתה הזדמנות לערוך טקס הלוויה במהלך שבוע בהיר - תחושה מדהימה מהקבורה הזו במהלך שבוע בהיר...

ישנה מסורת כנסייתית שכזו לשקול שמי שעזב לחיים אחרים בחג הפסחא הוא אדם שזכה לכבוד ברחמיו המיוחדים של אלוהים. אבל עדיין נראה לי שכל הסבר מהסוג הזה חייב להיות תואם עם כמה נסיבות אחרות, כי אנשים רבים מתים בחג הפסחא, וביניהם יש לא רק חסידים. זה דבר אחד כאשר נוצרי מת ביום תחייתו של ישו, שניסה לחיות על פי הבשורה, שאף לאלוהים, חזר בתשובה, נאבק, אנו יכולים לראות בכך איזושהי רחמים מיוחדים של אלוהים. וזה עניין אחר כאשר אתאיסט גמור, מגדף את שמו של ישו, מת ביום ההוא... אי אפשר להפיץ את זה אוטומטית לכולם.

שמעתי גם את האמונה שמי שמת בחג הפסחא, או בשבוע הבהיר, מופיע בפסק דינו של אלוהים ללא נסיונות. לדעתי, אפילו דיון בנושא זה לא שווה את זה. ראשית, אנו יודעים על נסיונות, בפרט, מחזונו של תיאודורה המבורכת ובחלקו, אולי, ממה שהתגלה בבוא העת לאנתוני הקדוש הגדול. אבל כל החזיונות מהסוג הזה, שהיו קדושים, היו, כפי שמכנים זאת התיאולוגים, בעלי אופי פדגוגי מסוים, כלומר, הראו לנו, בצורות ובתמונות הנגישות לנו, מציאות של עולם אחר. והראו איך אדם יכול להכיל את זה ולהעביר את זה לאנשים אחרים. איננו יכולים לטעון שאדם עובר בדרך זו בדרך זו. האם הוא עובר נסיונות כמו איזושהי תחנות, כפי שתוארה על ידי תיאודורה הקדושה, או שהוא עובר כפי שמסופר על ידי הנזיר אנתוני הגדול, שראה ענק מסוים גורר אנשים למטה ברמות שונות. באופן כללי, אפשר כנראה לומר שבנסיונות אדם נתקל במכשולים מסוימים שגם בחיים הארציים הפריעו לו בדרך לאלוהים ולעלייה לשמיים.

שנית, היום, התאריך, רגע המוות שלנו אינם תלויים בנו, אך איננו יכולים להזמין לעצמנו מוות בחג הפסחא. אבל משהו אחר לגמרי תלוי בנו: עד כמה אפשר לא לחטוא ולהביא תשובה לה' על מה שכבר חטאנו.

בדיוק אותו אופי סרק הם ניסיונות לקבוע על סמך גורמים חיצוניים האם הנפטר זכה לחסדי ה'. אם אנו יודעים כיצד חי אדם זה ורואים בחייו סיבה כלשהי לקוות לחסדי ה' ולישועתו עבורו, או שנבחין שיקיריו נעשים חרוצים יותר, קנאים יותר בחייהם הנוצרים, הדבר מעיד איכשהו בעקיפין על רחמי ה' כלפיו. שוב, מה העיקרון כאן? אם יש לנו כוח להיות כאן איזשהו משתדלים בשבילו, להיאבק על האדם הזה, אז אנחנו יכולים להיות בטוחים שגם ה' מניע אותנו לזה במידה מסוימת, שהוא בעצמו רוצה לגלות רחמים, ובנו, כביכול, מחפש סיבה לכך.

הרעיון הזה שה', כביכול, מחפש סיבה להראות את רחמיו לאדם, נמצא אצל שני מחברים שחיו בזמנים שונים ומעולם לא קראו זה את זה: אצל תיאופן הקדוש המתבודד ובאתוס זקן יוסף הסיקסט. ואומרים על זה בערך באותן מילים: ה' מחפש סיבה לרחם על האדם. באיזה מובן יש להבין את המילים הללו? כלומר, הקב"ה מחפש סיבה לא להוקיע, אלא לרחם - כך הוא הכיוון של רצון ה' ביחס לאדם. אני אעשה הסתייגות: כמובן, הביטוי הזה, "אלוהים מחפש סיבה", מותנה. כל מה שאנו אומרים על אלוהים אינו מושלם ביותר. כפי שאמר יצחק הסורי הקדוש, המילים הן הכלים של העידן הזה, והשתיקה היא הקודש של העידן הבא.

הנצחה כולה

מדוע הכנסייה מקימה הנצחה מיוחדת של המתים, כולל בטקס מיוחד שנקרא פארסטאס, מספר פעמים בשנה? לאבות הקדושים יש את ההשוואה הזו: תפילה פרטית היא סירה שאדם יושב עליה וחוותר לבדו, ותפילת הכנסייה היא ספינה עם מפרשים וחותרים רבים. כל אחד מאיתנו בעצמו חייב לזכור את מתיו, חייב להתפלל עבורם, אך עם זאת יש צורך שיהיו כמה שירותים כאלה במהלך השנה, שבהם כמעט כל הכנסייה מתפללת. ומצד אחד, עבורנו זהו מעין בית ספר לתפילה, תזכורת לתפילה, ובו בזמן הזדמנות למלא את חובת האהבה הנוצרית שלנו. כלומר, ברגע זה מתכנסת הכנסייה כולה, בדמות חבריה החיים, על מנת להתפלל עבור כל אותם חברי הכנסייה שכבר שכנו. זו המשמעות של parastas.

קיימת תפיסה מוטעית כי בימי ההנצחה המיוחדת של הנפטרים, הכנסייה מתפללת גם עבור אותם אנשים שנפטרו באופן עצמאי, כלומר להתאבדויות. כמובן, זה לא נכון: פשוט אין ימים כאלה שבהם הכנסייה תתפלל עבור אלה שמתו ללא רשות.

מאיפה באה האמונה הזו, מה הבסיס שלה, קל מאוד להבין. כנראה שאין צער גדול יותר מאשר כאשר מישהו קרוב אליך נפטר בדרך זו. ואני רוצה למצוא נחמה בתפילה עבור אדם כזה, ואני באמת רוצה להמציא סיבה כלשהי שבקשר אליה עדיין תהיה מותרת התפילה הזו בכנסייה. אבל אין סיבה כזו. אתה אפילו לא יכול להדליק עבורם נר.

אבל יש כאן שתי נקודות. אם עסקינן באדם שהיה חולה נפש, והדבר מאושר במסמכים הרפואיים הרלוונטיים, אזי ייתכן שלא יואשם במה שעשה, שכן אנשים עם אבחנות מסוימות יכולים להתאבד במצב של אי שפיות, או מחלת רצון משותקת, כאשר אין כוח להתנגד לא לפעולת כוחות אפלה, או לסוג כלשהו של לחץ או מצב של דיכאון. במקרים כאלה, שאלת אפשרות הלווייתו של אדם מוגשת לבחינה של ועדה דיוקסית מיוחדת.

עבור קרובי משפחה ואהובים של אלה שהתאבדו ללא סיבה מחלת נפש, אתה יכול להתפלל את תפילתו של הנזיר ליאו מאופטינה, אותה נתן לאחד מתלמידיו, שהתאבל מאוד על אביו, ששם ידיים על עצמו. יש בו איזו נחמה לקורא וכמובן שהיא תהיה איזושהי נחמה למי שנפטר בצורה כה נוראה. אבל עדיף לא להתחיל לקרוא את התפילה הזו בעצמך, אלא לבוא למקדש ולקחת ברכה מהכוהן.

בנוסף, אני יכול לייעץ לזכרו של אדם לתת נדבה, לעשות כמה מעשים טובים - רק למענו. כמובן, אל תבקשו ממי שאנו עושים לו טוב להתפלל עבורו ואל תביאו עליהם פיתויים בדרך זו, כי כבר הבחינו שמשהו מאוד קשה ונורא קורה לאנשים שבניגוד לתקנות הכנסייה מתפללים להתאבדויות. ראשית, כי הם לוקחים על עצמם אדם ללא מידה, ושנית, כי יש גאווה מסוימת ורצון להיות טוב יותר לכנסייה, רחמן יותר מהכנסייה. וזה לא יכול להיגמר טוב.

הנזיר זקן פאיסיוס מאתוס דיבר על אדם אחד שנעצר ללא הצדקה, בתמימות בגלל משהו - ככל הנראה במהלך המלחמה - הוא עונה במשך זמן רב, והוא, בהיותו תחת השפעת הפחד והאימה של ייסורים חדשים, תפס את הרגע שבו הוא הועבר למקום, ומיהר לרדת מהצוק. הם התייחסו אליו כאל התאבדות: לא קברו אותו בטקס הלוויה, לא קברו אותו בבית הקברות של הכנסייה. אבל הבכור פאיסיוס אומר, כמובן, אף אחד מאיתנו לא יודע מה גורלו, ואולי ה' ירחם על נפשו ולא יזקוף לו את החטא הזה שנעשה מפחד. ואז הוא נותן הסבר בלתי צפוי לחלוטין לאכזריות שכזאת לכאורה של הכנסייה, שבמקרה זה לא מבצעת הנצחה: כשאדם מתפתה למחשבה לעזוב את החיים, יש משהו שעדיין מעכב אותו. ורק אחד מהגורמים ההרתעים האלה הוא המחשבה שזהו חטא נוראי ושהכנסייה לא תנציח. ואם נרכך את היחס שלנו לזה, אז עבור מספר עצום של אנשים אנחנו בעצמנו נפתח את הדלת הזו, שתהיה רק לא רחמים, אלא אכזריות.

למרבה הצער, אפילו רבים מאוד תופסים את סירובה של הכנסייה להנציח את ההתאבדויות כדחייה, כאילו שמנו את חותמת המוות על אדם. אבל הכנסייה לא יכולה לעשות שום דבר שהוא פשוט סימן לדחייה. באותו אופן, הנידוי מהכנסייה מתבצע לא כדי להעניש אדם ולהשמידו – אלא כדי לאלץ אותו להתעשת ולחזור, לחזור בתשובה. האכזריות לכאורה הזו היא בעצם עניין של רחמים כלפי החיים והמתפתים למחשבה על התאבדות, ובמידה מסוימת כלפי אלו שנפטרו כך, כי הם מקבלים מעין עונש כזה, אך יחד עם זאת ניתן לערוב להם חסד ה', כי משפט ה' אינו ידוע על איש.

על אלה שמתו מחוץ לכנסייה?

כיום אין לאנשי הדת דעה אחידה לגבי הלוויה והנצחה של אותם אנשים שלא הוכנסו לכנסייה. יש הסבורים שמאחר שאנשים בחרו בבחירה כזו במהלך חייהם, כלומר הם עצמם נטשו את אלוהים, אז אין לנו זכות להפר את הרצון הזה. אחרים אומרים שאפשר לטעות אדם, ועכשיו, כשהוא כבר הופיע לפני ה' ואינו יכול לעזור לעצמו בשום אופן, מחובתנו לעזור לו. באופן אישי, אני מעדיף דעה שנייה. אבל אני לא מעז להסתמך רק על איזה ניסיון או דעה משלי, שגם היא יכולה להיות שגויה. אני מסתמך על אותם טקסי הנצחה של המתים שיש לנו בכנסייה. אנו מכבדים את הקנונים הנשמעים בכנסיות בימי הנצחת המתים, מקשיבים לפזמונים המושרים. ונבין שאנחנו מדברים לא רק על מי שחיו חיים אדוקים, לא רק על מי שאין לנו ספקות לגביהם, אלא גם על כל אלה שמתו בדרך זו או אחרת במותם והוטבלו.

כן, אכן, בנוהג הכהונה, ישנם מקרים בהם לא ניתן היה לשיר "עם הקדושים ה' נשמת עבדך הנפטר" בהלוויה, או להכריז על הנצחה לכל הקבורים בבית העלמין, זה לא היה אפשרי. או שהאדם התחיל לגמגם, לגמגם, או שקולו המלומד היפה סירב, וגם הזמרים לא הצליחו להדביק בשום צורה - ובעקבות כך תפילה כזו מעולם לא הושמעה. אף על פי כן, אנו בדרך כלל מנציחים את כל הנוצרים האורתודוכסים שעזבו בכנסייה. מה השיפוט של אלוהים לגבי אדם זה או אחר, אנחנו, כמובן, לא יכולים לדעת, אבל כמה ראיות יש לנו בהיסטוריה, במסורת הכנסייה, שאדם שחי חיים רעים וכבר עזב את הכנסייה, באמצעות תפילותיהם של קרוביו, לפעמים סוג של אנשים או נשים קדושים, היה ראוי לחסדי אלוהים.

יש ביטוי קומי כזה "להיות קדוש יותר מהאפיפיור". אין צורך להשתדל להקפיד יתר על המידה ולקבוע מי ניצל, מי לא נושע, מי זכה לחסדי ה' ומי לא, כי אין עלינו לשפוט זאת. כאן אדם מת, הוא הוטבל, אין לנו הוכחות שהוא נכנס לכת, נכנס לדת אחרת, או סטה לכפירה, או היה אתאיסט ברור, מקלל את אלוהים ואת הכנסייה כל חייו, מתוך אהבה אליו - אתה יכול להנציח אותו.

כמובן, אם אנו יודעים שאדם היה עסוק באיזו פעילות אפלה בחייו, למשל, הוא היה מכשף, אז אל לנו לזכור אותו - אל לנו לקחת צלב נורא כזה על עצמנו. אם אדם היה סוג של נבל ידוע לשמצה, נבל, רוצח, אז צריך להסתכל על החוזקות הספציפיות שלו. האם אתה מוכן להתמודד עם הצלב הזה? כי גם אם תכתוב פתק, כך או אחרת אתה תיקח את הצלב הזה על עצמך. הסגפן המדהים של אתוס, הירושכמהמונק אפרים מקטונאקסקי, שחי את הליטורגיה, פשוטו כמשמעו, חגג אותה מדי יום במשך שנים רבות, עשורים, סיפר על הניסיון שלו בתפילה למען אָח אוֹ אָחוֹת- מכשף וקוסם. בכל פעם, לתפילה זו שלו, קיבל הבכור, כדבריו, סטירה או סטירה על הראש, והבין שאי אפשר לעשות זאת. כשאחיו מת ובאופן טבעי הפסיק לתרגל קסמים, אט אט החל הירושלמונק אפרים להנציח אותו שוב והרגיש שהוא כבר יכול לעשות זאת. יש חוויה כזו, ואולי, כדאי גם להסתכל עליה אחורה.

איך להתפלל ומה להזמין בכנסייה?

אז מה צריך נוצרי לדעת על הנצחת המתים? קודם כל, העובדה שתפילה למען המת היא חובתו הנוצרית, חובת אהבתו. הרי הם עצמם אינם יכולים לשנות דבר בחייהם, אך תפילתנו יכולה לשנות משהו בחייהם שלאחר המוות הנוכחיים וגורלם לנצח, עד לרגע הדין האחרון. איך ובאיזו מידה, איננו יודעים, אך כעניין של אהבה אליהם, אנו מתפללים עבורם.

אתה גם צריך לדעת מהם סוגי התפילה הזו למתים. קודם כל, והכי חשוב, היא ההנצחה בפרוסקומידיה ובליטורגיה האלוהית. זה יכול להיות הערה שהוגשה לפני ליטורגיה ספציפית, או "פה ארבעים" - כלומר, הנצחה בארבעים פרוסקומדיה וליטורגיה. זו עשויה להיות הנצחה דומה חצי שנתית, שנתית, במקרים מסוימים היא אף עשויה להיות בלתי מוגבלת, אם כזו מתבצעת במקדש. סוג אחר של הנצחה למתים הוא טקס אזכרה, הוא מתקיים כמעט כל יום בכנסיות שלנו. לשם כך צריך גם להגיע למקדש, להגיש פתק עם שם הנפטר, והכומר העורך את האזכרה או הליטייה יתפלל עבורו. כמובן שעדיף שלא רק נביא פתקים ונצא כאילו העניין הזה לא נוגע לנו, אלא ניקח חלק בתפילות אלו: אנו עומדים בטקס הליטורגיה, באזכרה וביחד עם הכומר מתפללים למען יקיריהם.

ליתיה למתים - תפילה קצרה למתים - ככלל היא מתבצעת בבתי קברות או בתענית הגדולה, בימי חול.

דרך טובה להנצחת המתים היא גם תהילים, שאדם יכול לקרוא בביתו. בחלק מהמנזרים מתקבלים גם פתקים להנצחה על תהילים, הנקראים עבור החיים והמתים.

אנחנו יכולים גם לקרוא את הקאנון על הנפטר עבור יקיריהם - הוא נמצא בספרי תפילה רבים, וניתן למצוא אותו באינטרנט. ולבסוף, מה שנקרא אקאטיסט על זה שמת. על האקאתיסט הזה לא קוראים אנשים שונים, וכאדם אחד, ככלל, קוראים בו ארבעים יום לאחר פטירתו, ויש מסורת לקרוא בו ארבעים יום לפני יום השנה לפטירתו של אדם. אבל באופן עקרוני, כנראה, שום דבר לא אוסר לקרוא אותו בזמן אחר. האקאטיסט הזה עמוק מאוד, נוגע ללב, נוגע ללב, וזו נחמה גדולה, כמובן, למי שמתאבל על הנפטר, כמו גם על הנפטרים עצמם.

בנוסף כמובן צריך לדעת שכשאדם נפטר יש לקרוא את הקנון על יציאת הנשמה, אם אדם זה סובל זמן רב ואין להפריד את הנשמה מהגוף, ישנו גם קנון שקוראים על אורך הרוח. באופן אידיאלי, כאשר כומר יכול לעשות זאת, אבל אם אי אפשר להזמין כומר באותו רגע, אז המשפחה והחברים יכולים לעשות זאת. ישנם מעקבים מיוחדים שיש לקרוא מיד לאחר מותו של אדם. הם כוללים את הקנון על יציאת הנשמה ואת תהילים על המנוחה, הנקראים בזה אחר זה.

וכמובן צריך לדעת שה' קודם כל שומע ומקבל לא את התפילה כצורה, שבה זו אחר זו, וכל המילים עומדות במקומן, אלא תפילה שיוצאת מלבנו. לכן, בנוסף לסדרי התפילה שנקבעו, אנו יכולים להתפלל במילים שלנו, על הדברים הפשוטים ביותר: אנו יכולים לבקש מהאדון לסלוח לקרוב משפחתנו או ידידנו שנפטר על כל חטאיו שביצע כאן על פני האדמה, מרצונם ושלא מרצונו, ושהוא יהיה ראוי לחסדיו ולמלכותו השמימית. אתה יכול להתפלל על זה במילים שלך, בכל מקום ובכל זמן, ולכן אני תמיד מייעץ לאנשים שזה עתה חוו אובדן אהובכדי שהם חייבים לקיים תפילה זו לעתים קרובות ככל האפשר. באיזו תדירות? אבל בכל פעם שהם זוכרים את הנפטר, בכל פעם שהלב מתכווץ מכאב, יש צורך לבטא את המילים הללו. ושוב, הנשמה מנחמת ונרגעת, והכי חשוב, נשמתו של מי שכבר מת מנחמת ונרגעת.

"היום הורות!" הוא ביטוי שאנו שומעים מספר פעמים בשנה. עם אלוהים, כולם חיים, והזיכרון והתפילה עבור קרובינו וחברינו שנפטרו הם חלק חשוב מהאמונה הנוצרית. נדבר על מה זה שבתות הורים, על כנסייה ו מסורות עממיותימים של הנצחה מיוחדת למתים, איך מתפללים על המת והאם יש צורך להגיע לבית העלמין בשבתות ההורים.

מהי שבת הורים

שבתות הורים (ושלהם בפנים לוח שנה של הכנסייהכמה) הם ימי ההנצחה המיוחדת של המתים. בימים אלה ב כנסיות אורתודוכסיותנערכת הנצחה מיוחדת של הנוצרים האורתודוקסים המתים. בנוסף, על פי המסורת, מאמינים מבקרים בקברים בבתי קברות.

השם "הורי" הגיע ככל הנראה מהמסורת של כינוי הנפטר "הורים", כלומר, אלה שהלכו לאבותיהם. גרסה אחרת - שבתות "הוריות" החלו להיקרא, כי נוצרים הנציחו בתפילות את הוריהם שנפטרו מלכתחילה.

בין שאר השבתות של ההורים (ויש שבע מהן בשנה), נבדלות השבתות האקומניות, שבהן הכנסייה האורתודוקסיתמנציח בתפילה את כל הנוצרים המוטבלו באופן כללי. יש שתי שבתות כאלה: יום הבשר (שבוע לפני התענית) ושבת השילוש (במוצאי חג השבועות). שאר שבתות ההורים אינן אקומניות והן מיועדות במיוחד להנצחה פרטית של אנשים יקרים ללבנו.

כמה שבתות הורים בשנה

בלוח השנה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית ישנם שבעה ימים של הנצחה מיוחדת של הנפטרים. לכולם מלבד אחד (9 במאי - הנצחת הלוחמים המתים) יש תאריך מתגלגל.

סעודת בשר של שבת (שבת הורים אקומנית)

שבת שבוע שני של הצום הגדול

שבת שבוע 3 לתענית

שבת שבוע רביעי לתענית הגדולה

ראדוניצה

שבת טריניטי

שבת Dimitrievskaya

שבתות הורים בשנת 2017

18 בפברואר - שבת בשר ושומן (שבת הורים אוניברסלית)

11 במרץ - שבת בשבוע השני של התענית הגדולה

18 במרץ - שבת בשבוע ה-3 של התענית הגדולה

25 במרץ - שבת בשבוע הרביעי של התענית הגדולה

25 באפריל - ראדוניצה

9 במאי - הנצחת החיילים שנפטרו

3 ביוני - שילוש שבת

28 באוקטובר - שבת Dimitrievskaya

מהן שבתות הורים אוניברסליות

בין שאר השבתות של ההורים (ויש שבע מהן בשנה), בולטים השבתות האקומניות, שבהן הכנסייה האורתודוקסית מנציחה בתפילה את כל הנוצרים הטבולים בכלל. יש שתי שבתות כאלה: יום הבשר (שבוע לפני התענית) ושבת השילוש (במוצאי חג השבועות). ביומיים אלו מתקיימים שירותים מיוחדים - רקוויאמים אקומניים.

מהם שירותי זיכרון אוניברסליים

בשבתות של ההורים, הכנסייה האורתודוקסית מבצעת רקוויאמים אקומניים או הוריים. המילה "רקוויאם" נוצרים קוראים לטקס הלוויה, שבו מאמינים מתפללים למנוחת המתים, מבקשים מהאדון עבורם רחמים ומחילה על חטאים.

מה זה אזכרה

רקוויאם ביוונית פירושו "כל הלילה". זהו טקס הלוויה, שבו מאמינים מתפללים למנוחת המתים, מבקשים מהאדון רחמים ומחילה על חטאים עבורם.

שבת הורים אוניברסלית (ריק מבשר).

ארוחת בשר בשבת (שבת הורים אקומנית) היא השבת שבוע לפני תחילת התענית. הוא נקרא Meat-Saust כי הוא נופל בשבוע Meat-Saust (השבוע שלפני מסלניצה). זה נקרא גם Maslenitsa הקטנה.

ביום זה, נוצרים אורתודוקסים מנציחים את כל הנפטרים הטבולים מאדם ועד היום. במקדשים מתקיימת אזכרה אקומנית - "זכרם של כל הנוצרים האורתודוכסים שהלכו לעולמם מהתקופה, אבינו ואחינו".

שבת הורים טריניטי

השילוש הוא השבת ההורית האקומנית השנייה (אחרי Myasopustnaya), שבה הכנסייה האורתודוקסית מנציחה בתפילה את כל הנוצרים המוטבלו בכלל. הוא חל בשבת שלפני חג השילוש, או חג השבועות. ביום זה מגיעים המאמינים לכנסיות לטקס אזכרה אקומני מיוחד - "זכרם של כל הנוצרים האורתודוכסים שעזבו מהתקופה, אבינו ואחינו".

שבתות הורים בשבוע השני, השלישי והרביעי של התענית הגדולה

בימי החול של התענית הגדולה, הליטורגיה הרגילה אינה נחגגת אלא אם כן יש חג גדול, וכתוצאה מכך, גם ההנצחה הליטורגית העיקרית של המתים נחגגת בתדירות נמוכה יותר. כדי לא לשלול מהמתים את ייצוג התפילה עבורם, הקימה הכנסייה שלושה יום מיוחדלהתפלל עבורם במהלך התענית הגדולה. אלו הם השבתות של השבוע השני, השלישי והרביעי של התענית. מה שחשוב כאן הוא העובדה שניתן להגיע באופן אישי ליטורגיה ולהתפלל עבור הנפטרים. כלומר, לא קל להגיש פתק מנוחה או להזמין מגפי כדי שינציחו אותם בבית המקדש במשך ארבעים יום או ארבעים ליטורגיות. או לא לבקש ממישהו להתפלל למען יקיריו. אבל יש הזדמנות לקחת חלק באופן אישי בתפילה.

ראדוניצה

ראדוניצה, או ראדוניצה, הוא אחד מימי ההנצחה המיוחדת של המתים, שחל ביום שלישי שלאחר שבוע סנט תומאס (השבוע השני לאחר חג הפסחא). ביום ראשון של פומינו, הנוצרים זוכרים כיצד לאחר תחיית המתים ישוע המשיח ירד לגיהנום וכבש את המוות, ורדוניצה, הקשורה ישירות ליום הזה, מספרת לנו גם על הניצחון על המוות.

על רדוניצה, על פי המסורת, האורתודוכסים הולכים לבית הקברות, ושם, ליד קבריהם של קרוביהם וחבריהם, הם מהללים את ישו שקם. ראדוניצה, למעשה, נקראת כך בדיוק במילה "שמחה", החדשות המשמחות על תחיית ישו

הנצחת הלוחמים שהלכו לעולמם - 9 במאי

הנצחת הלוחמים שהלכו לעולמם היא היום היחיד של ההנצחה המיוחדת של הנפטרים בשנה, שיש לו תאריך קבוע. זהו ה-9 במאי, יום הניצחון בגדול מלחמה פטריוטית. ביום זה, לאחר הליטורגיה, מתקיימת בכנסיות אזכרה לחיילים שמסרו את נפשם למען מולדתם.

דימיטרייב שבת הורים

שבת הורית דמטריוס - שבת לפני יום זכרונו של הקדוש הקדוש דמטריוס הגדול מתסלוניקי, הנחגג ב-8 בנובמבר על פי הסגנון החדש. אם יום זכרון הקדוש חל גם בשבת, הקודם עדיין נחשב להורי.

שבת ההורים של דימיטרי הפכה ליום הנצחה מיוחד למתים לאחר ניצחון החיילים הרוסים בקרב קוליקובו ב-1380. ראשית, ביום זה הונצחו אלה שמתו בשדה קוליקובו, ואז, במשך מאות השנים, המסורת השתנתה. בכרוניקה של נובגורוד של המאה ה-15, אנו קוראים על דימיטרייבסקיה שבת של ההוריםכבר כיום זיכרון לכל המתים.

הנצחת הלוויה בשבת ההורים

בערב שבת ההורים, כלומר ביום שישי בערב, מוגש טקס רקוויאם גדול בחרמאס אורתודוקסי, המכונה גם המילה היוונית "פארסטאס". בשבת עצמה, בבוקר, מגישים ליטורגיה אלוקית למתים, ולאחר מכן אזכרה משותפת.

עבור הפרסטות או עבור הליטורגיה האלוהית למתים, אתה יכול להגיש פתק מנוח עם שמות המתים קרובים לליבך.

תפילה למען המתים

תן מנוחה, אדוני, לנפשות עבדיך שהלכו לעולמם: הורי, קרובי, הנדיבים (שמותיהם) וכל הנוצרים האורתודוקסים, וסלח להם על כל החטאים, חופשיים ובלתי רצוניים, והעניק להם את מלכות השמים.

יותר נוח לקרוא את השמות מתוך ספר ההנצחה - ספר קטן שבו נרשמים שמות של קרובים חיים ונפטרים. יש מנהג אדוק לקיים הנצחה משפחתית, קריאת אשר הן בתפילת הבית והן במהלך תפילות הכנסייה, אנשים אורתודוקסיםלהנציח בשם דורות רבים של אבותיהם שנפטרו.

תפילה עבור הנוצרי האבוד

תפילת אלמן

סלח לה על כל זה, כטובה ופילנתרופית: כאילו יש אדם שיחיה ולא יחטא. אל תכנס למשפט עם עבדך, כיצירתך, אל תדון אותי על חטאתה לייסורים נצחיים, אלא רחם ורחם על פי רחמיך הגדולים. אני מתפלל ומבקש ממך, אדוני, תן לי כוח לכל ימי חיי, מבלי להפסיק להתפלל על עבדך שנפטר, ועוד לפני מות בטני, בקש ממנה ממך, שופט העולם כולו, את מחילה על חטאיה. כן, כפי שאתה, אלוהים, שם על ראשה כתר מאבן ישרה, מכתיר אותה כאן על הארץ; אז הכתיר אותי בתהילתך הנצחית בממלכתך השמימית, עם כל הקדושים שמחים שם, ויחד איתם שרה לנצח את שמך הקדוש עם האב ורוח הקודש. אָמֵן.