מצוות היהדות והנצרות. בעידן החדש. יחסים בין יהודים ונוצרים בתקופה הקדומה

מחלוקת ואפולוגטיקה

היצירה הפטריסטית הקדומה ביותר שהגיעה אלינו היא "שיחה עם טריפון היהודי" מאת יוסטינוס הקדוש הפילוסוף. האב הקדוש טוען שכוחות רוח הקודש חדלו לפעול בקרב היהודים עם הופעת ישו (Trif. 87). הוא מציין שאחרי ביאת המשיח לא היה להם עוד נביא אחד. במקביל, ג'סטין הקדוש מדגיש את המשך פעולות הברית הישנה של רוח הקודש בכנסיית הברית החדשה: "מה שהיה קיים בעבר בעמך עבר אלינו (Trif. 82)"; כדי ש"תוכלו לראות בינינו נשים וגברים כאחד שיש להם מתנות מרוח אלוהים" (Trif. 88).

טרטוליאנוס († 220/240) בספר נגד היהודים מצדיק את אלוהותו של ישו באמצעות נבואות הברית הישנה, ניסי הברית החדשה וחיי הכנסייה. הברית הישנה היא הכנה לחדש, יש בה שתי סדרות של נבואות על המשיח: יש המדברות על בואו בדמות משרת שיסבול למען המין האנושי, השנייה מתייחסת לעתידו לבוא בתפארת. בדמותו של האדון המשיח, שתי הבריתות מאוחדות: נבואות מובאות אליו, והוא עצמו מקיים את המצופה.

היפוליטוס הקדוש מרומא, במסכת הקצרה שלו נגד היהודים, משתמש בציטוטים מהברית הישנה כדי להראות את הייסורים החזויים של המשיח ואת קריאתם הקרובה של הגויים, ומוקיע את היהודים על העובדה שכאשר אור האמת. כבר התגלה, הם ממשיכים לשוטט בחושך ולמעוד. גם הנביאים חוזים את נפילתם ודחייתם.

הירומרטיר קפריאנוס מקרתגו († 258) השאיר את "שלושה ספרי עדות נגד היהודים". זהו מבחר נושאי של ציטוטים מהברית הישנה והחדשה. הספר הראשון מכיל עדויות לכך ש"היהודים, לפי התחזיות, כפרו מאלוהים ואיבדו את החסד שניתן להם קודם... ושהנוצרים תפסו את מקומם, מצאו חן בעיני ה' באמונה ובא מכל העמים ומכל העמים וממנו. בכל העולם." החלק השני מראה כיצד נבואות הברית הישנה העיקריות התגשמו בישוע המשיח. בחלק השלישי, על בסיס כתבי הקודש, מסוכמות מצוות המוסר הנוצרי.

ג'ון כריסוסטום הקדוש († 407) השמיע בסוף המאה ה-4 את "חמש מילים נגד היהודים", פנה לאותם נוצרים שהשתתפו בבתי כנסת ופנו לטקסים יהודיים. הקדוש מסביר שאחרי המשיח איבדה היהדות את משמעותה, ולכן קיום הטקסים שלה מנוגדת לרצון האל ולקיום מרשמי הברית הישנה אין כעת בסיס.

אוגוסטינוס הקדוש († 430) כתב שיח נגד היהודים (Tractatus adversus Judaeos) בתחילת המאה ה-5, בו הוא טוען שגם אם היה מגיע ליהודים העונש החמור ביותר על ששלחו את ישו למוות, הם ניצלו על ידי ההשגחה החיה של אלוהים, לשמש יחד עם כתבי הקודש שלו כעדים בלתי רצוניים לאמת הנצרות.

הנזיר אנסטסיוס מסיני († 700 לערך) כתב "מחלוקת נגד היהודים". גם כאן מצביעים על סופו של חוק הברית הישנה; בנוסף, תשומת הלב מוקדשת להצדקת האלוהות של ישוע המשיח, כמו גם הערצת סמלים, שעליה אומר הנזיר: "אנו הנוצרים, הסוגדים לצלב, לא סוגדים לעץ, אלא ישו הצלוב עליו".

גרגוריוס הקדוש המערבי מתפרה במאה ה-7 ערכו תיעוד על המחלוקת שלו עם הרבאן היהודי - הסכסוך התקיים בנוכחות המלך אומרית. הרבן, למרות טיעוניו של הקדוש, המשיך להתעקש, ואז, באמצעות תפילת הקדוש, קרה נס: בין היהודים שנכחו בסכסוך, הופיע ישו בצורה גלויה, ולאחר מכן הרב הרבן, יחד עם חמישה ו חצי אלף יהודים, הוטבל.

באותה מאה כתב לאונטיוס הקדוש מנאפולי († בערך 650) התנצלות נגד היהודים. הוא אומר שהיהודים, מצביעים על הערצת איקונות, מאשימים את הנוצרים בעבודת אלילים, בהתייחסו לאיסור: "אל תעשו לכם אלילים ופסלים" (שמות כ': 4-5). בתגובה, סנט לאונטיוס, בהתייחסו ל-Ex. 25:18 ויחזק. 41:18, כותב: "אם היהודים מגנים אותנו על התמונות, אז הם צריכים להוקיע את אלוהים על שברא אותם" - ובהמשך ממשיך: "איננו סוגדים לעץ, אלא את זה שנצלב על הצלב", וכן. "אייקונים הם ספר פתוח שמזכיר לנו את אלוהים."

הנזיר ניקיטה סטיפאט (המאה הי"א) כתב "מילה ליהודים" קטנה, שבה הוא מזכיר את סיום חוק הברית הישנה ודחיית היהדות: "אלוהים שנא ודחה את שירותם של היהודים ואת השבתות שלהם, וחגים", שאותם חזה באמצעות הנביאים.

במאה ה-14 כתב הקיסר ג'ון קנטקוזנוס את "דיאלוג עם יהודי". כאן, בין השאר, הוא מציין בפני קסנוס היהודי, כי לפי הנביא ישעיהו, הברית החדשה תבוא מירושלים: "מציון תבוא התורה ודבור ה' מירושלים" (ישעיהו ב': "התורה תבוא מציון ודבר ה'). 3). אי אפשר להודות שזה נאמר על התורה הישנה, שהרי נתן אותה ה' למשה בסיני ובמדבר. כאן לא כתוב "נתון", אלא "יופיע" מציון. יוחנן שואל את זינוס: אם ישוע היה רמאי, אז איך קרה שלא אלוהים ולא הקיסרים האליליים יכלו להרוס את הנצרות, שהטיפה בכל העולם. הדיאלוג מסתיים בהמרתו של Xen לאורתודוקסיה.

בכתבים פטריסטיים אפשר למצוא הרבה מילים קשות על היהודים, למשל: "הם (היהודים) מעדו את כולם, בכל מקום הם הפכו לרשעים ובוגדים באמת, התברר שהם שונאי אלוהים, לא אוהבי אלוהים. "( היפוליטוס מרומא,קָדוֹשׁ. פירוש על ספר הנביא דניאל).

אך יש לזכור כי ראשית, זה תואם לחלוטין את התפיסות של ניהול פולמוסים דאז, ושנית, כתבים יהודיים באותה תקופה, לרבות סמכותיים מבחינה דתית, הכילו התקפות ומרשמים קשים לא פחות, ולעתים אף יותר. .

באופן כללי, התלמוד משרה יחס שלילי חריף, מזלזל כלפי כל הלא-יהודים, כולל הנוצרים. ספר הגזירות ההלכתיות המאוחרות יותר "שולחן ערוך" קובע, במידת האפשר, להרוס את מקדשי הנוצרים ואת כל השייך להם (שולחן ערוך. Iore de "a 146); כמו כן אסור להציל נוצרי ממוות, שכן לדוגמה, אם הוא נופל למים ומתחיל להבטיח אפילו לכל שלו מדינה לישועה (Iore de'a 158, 1); מותר לבדוק על נוצרי, להביא תרופה לבריאות או למוות; ולבסוף, יהודי מואשם בחובה להרוג יהודי שהתנצר (Iore de "a 158, 1; תלמוד. Aboda Zara 26).

התלמוד מכיל הרבה אמירות מעליבות ומגדף על האדון ישוע המשיח ועל התאוטוקוס הקדוש ביותר. בימי הביניים המוקדמים התפשטה היצירה האנטי-נוצרית "תולדות ישו" ("גנאלוגיה של ישו"), המלאה בסיפורי חילול הקודש על ישו, בקרב היהודים. בנוסף, חיבורים אנטי-נוצריים נוספים היו קיימים בספרות היהודית של ימי הביניים, במיוחד ספר זרובבל.

יחסים בין אורתודוכסים ליהודים בהיסטוריה

כידוע, כבר מלידה של הנצרות, הפכו היהודים למתנגדים ולרודפים חריפים שלה. רבות מדווחות על רדיפת השליחים והנוצרים הראשונים בספר הברית החדשה של מעשי השליחים.

מאוחר יותר, ב- A.D. 132, פרצה מרד בפלסטין בהנהגתו של סיימון בר קוקבה. המנהיג הדתי היהודי רבי עקיבא הכריז עליו "משיח". יש עדויות שבהמלצת אותו רבי עקיבא בר כוכבא הרג נוצרים יהודים.

לאחר עליית הקיסר הנוצרי הראשון, הקדוש קונסטנטינוס הגדול, לשלטון באימפריה הרומית, מתחים אלו מצאו ביטוי חדש, אם כי רבים מאמצעי הקיסרים הנוצרים, שהיסטוריונים יהודים מציגים באופן מסורתי כרדיפת היהדות, נועדו פשוט להגן על הנוצרים. מיהודים.

למשל, היהודים נהגו לכפות את ברית המילה של העבדים שרכשו, כולל נוצרים. קונסטנטינוס הקדוש הורה בהזדמנות זו לשחרר את כל העבדים שהיהודים יטו ליהדות ולברית מילה; כמו כן נאסר על יהודים לקנות עבדים נוצרים. לאחר מכן, היה ליהודים מנהג לסקול את אותם יהודים שהתנצרו. קונסטנטינוס הקדוש נקט במספר צעדים כדי למנוע מהם את ההזדמנות הזו. בנוסף, מעתה לא הייתה ליהודים הזכות להיות חברים בו שירות צבאי, וכן לכבוש משרות ממשלתיות שגורלם של הנוצרים יהיה תלוי בהם. אדם שהתנצר ליהדות נשלל מרכושו.

יוליאן הכופר אפשר ליהודים לבנות מחדש את בית המקדש בירושלים, והם החלו במהירות לבנות אותו, אבל הסערות ורעידות האדמה שהתרחשו, כשאפילו אש פרצה מהאדמה והרסה פועלים וחומרי בניין, הפכו את המפעל הזה לבלתי אפשרי.

צעדים המגבילים את מעמדם החברתי של היהודים נגרמו לא פעם ממעשיהם, והוכיחו חוסר אמינות אזרחית בעיני הקיסרים. לדוגמה, תחת הקיסר קונסטאנס בשנת 353, הרגו יהודי דיוסריה את חיל המצב של העיר, ובבחירה בפטריציוס מסוים לראשם, החלו לתקוף כפרים שכנים, והרגו נוצרים ושומרונים כאחד. המרד הזה הופל על ידי הכוחות. לעתים קרובות התגלו היהודים שחיו בערים ביזנטיות כבוגדים במהלך מלחמות עם אויבים חיצוניים. לדוגמה, בשנת 503, בזמן המצור על קונסטנטיה בידי הפרסים, חפרו היהודים מעבר תת-קרקעי מחוץ לעיר והכניסו את חיילי האויב. היהודים מרדו ב-507 וב-547. גם מאוחר יותר, בשנת 609, באנטיוכיה, הרגו היהודים המורדים אזרחים עשירים רבים, שרפו את בתיהם וגררו את הפטריארך אנסטסיוס ברחובות ולאחר עינויים רבים השליכו אותם לאש. בשנת 610, 4,000 האוכלוסייה היהודית של צור מרדו.

אם מדברים על החוקים הביזנטים המגבילים את זכויות היהודים, ראוי לציין שלא נכון לפרש אותם כביטוי של אנטישמיות, כלומר פעולות המופנות במיוחד נגד היהודים כלאום. העובדה היא שהחוקים הללו, ככלל, כוונו לא רק נגד היהודים, אלא נגד התושבים הלא-נוצרים של האימפריה בכלל, בפרט היוונים האליליים (ההלנים).

בנוסף, יש לזכור שגם קיסרים אורתודוקסים אימצו גזירות שמטרתן להגן על היהודים.

לפיכך, הקיסר ארקדיוס (395-408) הטיל על מושלי המחוזות חובה למנוע מקרים של העלבת הפטריארך היהודי ("נאסי") והתקפות על בתי כנסת והצביע על כך שלשליטים מקומיים אסור להתערב בעצמי הקהילתי. ממשלת היהודים. גם הקיסר תאודוסיוס השני הוציא צו בשנת 438 שהבטיח ליהודים את הגנת המדינה במקרה של תקיפה של המון את בתיהם ובתי הכנסת.

בתקופת תאודוסיוס השני התגלה שהיהודים בחג הפורים התחילו את המנהג של שריפת צלב, במקביל בעיר אימה צלבו היהודים ילד נוצרי על הצלב, ובאלכסנדריה בשנת 415 היו כמה וכמה. דוגמאות לנוצרים שהוכו על ידי יהודים. כל המקרים הללו גרמו הן לזעם עממי, שהביאו לעתים לפוגרומים, והן לדיכוי מצד השלטונות.

בשנת 529, הקיסר הקדוש יוסטיניאנוס הראשון העביר חוקים חדשים, המגבילים את זכויות היהודים לקניין, לזכויות ירושה, הוא גם אסר לקרוא ספרי תלמוד בבתי הכנסת, ובמקום זאת הורה לקרוא רק ספרי הברית הישנה, וגם ביוונית לָטִינִית. קוד יוסטיניאנוס אסר על יהודים כל אמירה נגד הדת הנוצרית, אישר את האיסור על נישואי תערובת, כמו גם את המעבר מהאורתודוקסיה ליהדות.

במערב האורתודוקסי ננקטו נגד היהודים צעדים דומים לאלו הביזנטים. לדוגמה, תחת המלך הוויזיגותי ריקרדו בשנת 589, נאסר על יהודי ספרד לכהן בתפקידי ממשלה, להחזיק עבדים נוצרים, לבצע ברית מילה לעבדים שלהם, ונקבע כי ילדים מנישואים מעורבים יהודים-נוצרים חייבים להיטבל.

אכן היו פשעים נגד יהודים בארצות הנוצריות של ימי הביניים המוקדמים, כאשר, למשל, קהל יכול היה להרוס בית כנסת או להכות יהודים, וכמה גזירות של קיסרים נראות מפלות מנקודת מבט של המציאות המודרנית. עם זאת, יש לזכור שבאותם מקרים שבהם עלו היהודים לשלטון, לנוצרים הכפופים להם לא היה הגורל הטוב ביותר, לפעמים הרבה יותר גרוע.

במאה ה-5 הצליחו מיסיונרים יהודים להמיר את אבו קריב, מלך הממלכה הערבית הדרומית של הימיאר, ליהדות. יורשו, יוסוף דהו-נווואס, זכה למוניטין כרודף עקוב מדם ומענה נוצרים. לא היו ייסורים כאלה שהנוצרים לא היו נתונים להם בתקופת שלטונו. הטבח האדיר ביותר של נוצרים התרחש בשנת 523. זו-נוואס כבש בבוגדני את העיר הנוצרית נג'ראן, ולאחר מכן הובילו התושבים לתעלות שנחפרו במיוחד מלאות בזפת בוערת; כל מי שסירב להתגייר נזרק לעברם בחיים. כמה שנים קודם לכן, באופן דומה, השמיד את תושבי העיר צפר. בתגובה פלשו בעלות בריתה של ביזנטיון, האתיופים, להימיאר ושמו קץ לממלכה זו.

רדיפות יהודיות אכזריות של נוצרים התרחשה גם בשנות 610-620 בפלסטין, שנתפסו על ידי הפרסים עם תמיכה פעילה של יהודים מקומיים. כשהפרסים צררו על ירושלים, פתחו היהודים שחיו בעיר, תוך הסכם עם אויב ביזנטיון, את השער מבפנים, והפרסים פרצו לעיר. החל הסיוט העקוב מדם. כנסיות ובתים של נוצרים הוצתו, נוצרים נטבחו במקום, ובפוגרום הזה היהודים ביצעו זוועות אפילו יותר מהפרסים. לפי בני זמנו, 60,000 נוצרים נהרגו ו-35,000 נמכרו לעבדות. רדיפות ורצח נוצרים על ידי יהודים התרחשו אז באזורים אחרים של פלסטין.

חיילים פרסים מכרו ברצון את הנוצרים שנלכדו לעבדות, "היהודים, בגלל עוינותם, קנו אותם במחיר זול והרגו אותם", מדווח ההיסטוריון הסורי. כל כך הרבה אלפי נוצרים נספו.

אין זה מפתיע שבאותה תקופה התייחס הקיסר הרקליוס בחומרה לבוגדים היהודים. אירועים אלה קבעו במידה רבה את התחושות האנטישמיות של כל ימי הביניים האירופיים.

לעתים קרובות, יהודים מדברים על ההיסטוריה של היחסים בין נוצרים-יהודים, מדוושים בנושא הטבילות הכפויות, ומציגים אותן כנוהג נפוץ ונפוץ עבור הכנסייה בימי הביניים. עם זאת, תמונה זו אינה נכונה.

העריץ פוקאס בשנת 610, לאחר מרד אנטיוכיה הנזכר לעיל, הוציא צו כי יש להטביל את כל היהודים, ושלח לירושלים את הנאמן ג'ורג' עם חיילים, שכאשר היהודים לא הסכימו להיטבל מרצון, הכריח לעשות זאת בעזרת חיילים. אותו דבר קרה באלכסנדריה, ואז מרדו היהודים, במהלכו הרגו את הפטריארך תיאודור סקריבון.

הקיסר הכופר הרקליוס, שהדיח את פוקאס, שהפיץ את המונותליטיזם, התעצבן, כאמור, מבגידתם של היהודים במהלך המלחמה עם הפרסים, הוציא את היהדות מחוץ לחוק וניסה להטביל את היהודים בכפייה. במקביל, הוא שלח מכתבים לשליטים נוצרים מערביים, וקרא להם לעשות את אותו הדבר עם היהודים.

המלך הוויזיגותי סיסבוט, שהושפע ממכתביו של הרקליוס, הוציא גם צו כי על היהודים להיטבל או לעזוב את הארץ. לפי חלק מההערכות, הוטבלו אז עד 90,000 יהודים ספרדים, שבין השאר נשבעו בכתב שלא לעסוק בריבית. המלך הפרנקי דגובר נקט אז בצעדים דומים ומאותה סיבה באדמותיו.

הכנסייה האורתודוקסית הגיבה בשלילה לניסיון זה – הן במזרח והן במערב.

במזרח, בשנת 632, גינה הקדוש מקסימוס המוודה את הטבילה הכפויה של היהודים בקרתגו, שבוצעה על ידי השליט המקומי בהגשמת רצונו של הרקליוס.

במערב, בשנת 633, התקיימה המועצה הרביעית של טולדו, בה נזף הקדוש איזידור מסביליה במלך סיבוט על להט מוגזם והתבטא נגד העבודה שלקח על עצמו. בהשפעתו, המועצה גינתה את כל הניסיונות לטבילה בכפייה של יהודים כלא מקובלת באופן מוחלט, והכריזה שרק שיטות ענווה של שכנוע מילולי יכולות להתנצר. איזידור הקדוש אף ביקש סליחה בפני הקהילה היהודית על ה"להט" של המלך. המלך עצמו ביטל את הגזירות האנטי-יהודיות שלו.

באשר לביזנטיון, למרות שמקרה של טבילה כפויה של יהודים נרשם בקרתגו, "עם זאת, ביחס לרוב היהודים הביזנטים של אותה תקופה, לצו משנת 632, ככל הנראה, לא היו השלכות חמורות... אין שום אינדיקציה שביוון ואפילו בקונסטנטינופול עצמה היא בוצעה באופן עקבי משהו...לפי הכרוניקן ניפורוס בן המאה התשיעית, ידוע שכבר בשנת 641, כאשר הרקליוס מת, השתתפו יהודי קונסטנטינופול בפרעות רחוב נגד אלמנתו. , וכעבור 20 שנה - נגד הפטריארך, ובמקביל, הם אף הסתערו על הקתדרלה של העיר - איה סופיה.

בביזנטיון נעשה בשנת 721 ניסיון נוסף לטבילה בכפייה על ידי קיסר כופר אחר ליאו השלישי האיזאורי, אשר נטע איקונוקלאזם, הוציא צו על טבילת יהודים ומונטניסטים, שאילץ יהודים רבים לעבור מערי ביזנטיון. הנזיר תיאופן המוודה מדווח על אירוע זה בחוסר הסכמה גלוי: "השנה הכריח הצאר את היהודים והמונטניסטים להיטבל, אבל היהודים, שהוטבלו בניגוד לרצונם, נוקו מטבילה כמו מטמאה, נקטו קודש לאחר האכילה וכך לעג לאמונה" (כרונוגרפיה. 714).

היסטוריונים יהודים מציינים גם שהטבילה הכפויה של היהודים התרחשה לכאורה תחת הקיסר בזיליוס הראשון (867-886), אולם מקורות ביזנטיים, בפרט יורשו של תיאופן, למרות שהם מזכירים את רצונו של בזיל להנצר את היהודים, מעידים כי הוא עשה זאת. באמצעים שלווים - מחלוקות פולמוסיות בהפרשה והבטחה לדרגות ופרסים שהוסבו לאחרונה (ביוגרפיה של המלכים. ה', 95). מקורות יהודיים (כרוניקה של אחימץ) מספרים שיהודים שסירבו להיטבל שועבדו, ואף היו מקרים של עינויים, גם אם בודדים. כך או כך, יש עדויות לכך שתחת בזיליוס הכנסייה האורתודוקסית הגיבה בשלילה ליוזמתו.

לפיכך, קיימות ארבע נסיבות חשובות בעניין זה.

קוֹדֶם כֹּל, ניסיונות להנצרות בכוח יהודים התרחשו מאוחר יותר מהניסיונות לייהד בכוח נוצרים הידועים בהיסטוריה.

שנית,ניסיונות אלה היו החריג ולא הכלל בפוליטיקה של שליטים נוצרים בימי הביניים המוקדמים.

שְׁלִישִׁית,הכנסייה העריכה באופן שלילי את הניסיונות הללו וגינתה באופן חד משמעי את עצם הרעיון.

רביעי,במקרים רבים, ניסיונות אלו לא נעשו על ידי קיסרים אורתודוקסים, אלא על ידי כופרים, שגם רדפו את האורתודוכסים באותה תקופה.

סופרים יהודים, המדברים בעל כורחו על עובדות הגיור מיהדות לאורתודוקסיה הידועות מההיסטוריה, מנסים כנראה לכנות כמעט כל אחד מהם "אלים" או "כפוי בשל אפליה אנטישמית", כי הם לא יכולים לחשוב שאדם השייך ל- יהדות, מסוגלת לבחור באופן עצמאי, מרצון ובאופן סביר לטובת האורתודוקסיה. עם זאת, זה מאושש על ידי עובדות רבות, כמו דוגמאות של המרות לאורתודוקסיה של יהודים החיים בארצות קתוליות, דוגמאות לנאמנותם לנצרות אפילו עד מוות במדינה קומוניסטית, דוגמאות של המרות לאורתודוקסיה במחנות ריכוז פשיסטים וקומוניסטיים, וכו '

בכלל, למרות החוקים הנ"ל, חיו היהודים בביזנטיון באושר; ידוע שיהודים במדינות אחרות נדהמו מהעושר שלהם ועברו לאימפריה האורתודוקסית; למשל, ידוע שיהודים שנרדפו במצרים הפאטמית ברחו לביזנטיון.

העובדה שהביזנטים לא חוו דעות קדומות כלפי הלאום היהודי עצמו מעידה על כך שבמאה ה-14 היהודי האורתודוקסי פילותיאוס אף הפך לפטריארך קונסטנטינופול, ולפי כמה היסטוריונים, לקיסר מיכאל השני היו שורשים יהודיים.

נושא פופולרי נוסף בתולדות היחסים האורתודוכסים-יהודים הוא פוגרומים. הם באמת התרחשו, אבל הרצון של היסטוריונים יהודים לראות מאחורי כל מקרה כזה השראה מודעת הכרחית מהכנסייה הוא, בלשון המעטה, מגמתי. להיפך, הכנסייה האורתודוקסית, המיוצגת על ידי הקדושים הסמכותיים ביותר שלה, גינתה שוב ושוב את מעשי הפורעים. בפרט, הצדיק יוחנן מקרוןשטדט התבטא בהוקעה חריפה של פוגרום קישינב ואמר: "מה אתה עושה? למה הפכתם לברברים - בריונים ושודדי אנשים שחיים איתך באותה ארץ מולדת? (מחשבותיי על האלימות של נוצרים עם יהודים בקישינב). הפטריארך הקדוש שלו טיכון כתב גם הוא: "אנו שומעים חדשות על פוגרומים יהודיים... של רוסיה האורתודוקסית! תן לבושה הזו לחלוף על פניך. שהקללה הזו לא תפול עליך. שלא תהיה ידך מוכתמת בדם הזועק לגן עדן... זכור: פוגרומים הם חרפה עבורך" (הודעה מיום 8 ביולי 1919).

במהלך הפוגרומים היהודיים באוקראינה במהלך מלחמת האזרחים, כמו גם בארצות שנכבשו על ידי חיילים גרמנים במהלך מלחמת העולם השנייה, כמרים אורתודוקסים רבים ומאמינים רגילים החביאו יהודים בבתיהם והצילו אותם. בנוסף, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית ברכה את חיילי הצבא האדום על הישג הנשק, שבשנים 1944-1945 שחררו את אסירי מחנות כמו אושוויץ, מיידנק, סטאלאג, זקסנהאוזן, אוזאריצ'י, והצילו מאות אלפי יהודים מ גטו בודפשט, טרזינסקי, בלטה ועוד רבים אחרים. כמו כן, אנשי הדת והדיוטות של הכנסיות היווניות, הסרבית והבולגרית במהלך שנות המלחמה נקטו באמצעים אקטיביים להצלת יהודים רבים.

באופן כללי ניתן לומר שאכן היו דפים אפלים רבים בתולדות היחסים בין יהודים ונוצרים אורתודוקסים, אולם העובדות אינן מהוות עילה להצגת אחד הצדדים של יחסים אלו כסובל וקורבן תמים, וכן השני כרודף ומענה בלתי סביר.

(הסוף להלן.)

יהדות ונצרות

היחסים בין שתי הדתות הללו כבר מההתחלה לא היו קלים. בין הנצרות ליהדות יש באמת דמיון חיצוני, אבל הוא די ברור, כי ההבדלים הם עמוקים ביותר. לפני שנדבר עליהם, בואו ננסה לעשות סטייה קצרהלתוך ההיסטוריה.

המסורת הנוצרית מצביעה על ערש ישו כמקור הדת הנוצרית. אבל מנקודת המבט מדע היסטוריהכל לא כל כך פשוט. קודם כל, המהימנות ההיסטורית של עיקרי הביוגרפיה של ישו מוטלת בספק. למרות שכל העולם משתמש בכרונולוגיה הנוצרית, לפיה אנו חיים כעת בשנת 1996 מלידתו של ישו, העובדות סותרות זאת. על בסיס הנרטיבים של הבשורה עצמם, יש להסיק שהתינוק נולד ארבע שנים לפני העידן החדש. זה מה שרוב המדענים חושבים. אולם אם נפנה לתלמוד, מתברר שזמן חייו של ישו חל על אמצע המאה ה-2 לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. זה גורם עוד יותר להטיל ספק באותנטיות ההיסטורית של התמונה המתוארת בבשורות. בנוסף, ניתוח השוואתי של מקורות יהודיים ונוצריים מאותה תקופה מגלה מספר סתירות משמעותיות. נכון, אצל יוספוס אנו מוצאים את סיפור הולדתו של ישו, אך חוקרים מודרניים מזהים אותו כהוספה מאוחרת יותר, שנעשתה במאה השמינית או התשיעית. לא נמצא עדות ישירה לדיוק ההיסטורי של הבשורות בשום מקום, ויש מעט אישורים עקיפים לכך. יתרה מכך, הבשורות הסינופטיות מתפצלות בסיקור אותם אירועים, והדבר מגביר את הספקות לגבי האותנטיות שלהם.

השם העברי למשיח, ישו, לא היה נדיר באותה תקופה. זהו קיצור של השם המקראי יהושע, שהאטימולוגיה שלו קשורה בשורש יו"ד, שין, עין - יש"ע - "ישועה". על פי הבשורות, ישו נולד בבית לחם, הסמוך לירושלים, ולידתו לוותה בסימנים מופלאים. שם אמו ידוע, באשר לאביו. הגרסה הנוצרית אינה זקוקה להערה על כך. עם זאת, אינני חושש לומר כי בהולדת ילד תמיד ברור מיהי אמו, אם כי ספקות לגבי האב אינם שוללים. במקרה דנן, היו כנראה טעמים מיוחדים לספקות מסוג זה. התינוק גדל וחונך במשפחה; היה לו אח צעיר בשם יעקב.

מסיפורי הבשורה מתקבל הרושם שישו למד עם חכמי ישראל. הוא עצמו מעולם לא הגיע לתפקיד של רב, הוא לא התנשא להיות חכם, אבל הוא השתייך למעגל התלמידים המשכילים. באותה תקופה החברה היהודית הייתה מפוצלת על ידי סתירות פנימיות עמוקות. החכמים שהשתייכו למחנה הסופרים נקראים סופרים, הבשורות נקראות "פרושים" (הנובעות מפרושים, "נפרדים", מתנערים מהטומאה). בנוסף לפרושים, באותה תקופה, כמו עכשיו, חיו הרבה עמי א-ארץ - אנשים רגילים, בקיא מעט בהלכה. אולם בשונה מהיום, "אמי הארץ" של ימי קדם היו מאוד יראי שמים ושמרו בקפידה את מצוות התורה. כך שההבדלים בינם לבין פרושי לא נגעו לתפיסת העולם ונקבעו בעיקר על פי רמת הידע. משפחתו של ישו לא נבחנה בלימוד, אך הוא עצמו השתייך למספר הפרושי ולפי עדויות הבשורה התנהג בהתאם למנהגיהם. באותה תקופה, הנחת התפילין הקבועה שימשה עדות ליראת שמים עמוקה בקרב הפרושי. ואכן, איקונוגרפיה נוצרית מוקדמת עד המאה ה-4. ה. מתאר את ישו בראש תפילין. דמותו של ישו, תלמיד חכמים, התבלטה באקסצנטריות. דבריו ומעשיו נתפסו בעיני רבים כמתריסים. פרושים, בני דורו של ישו, לא התלהבו ממה שאמר ועשה, אך לא הכחישו את השתייכותו למחנה שלהם. מפה לפה הועברו סיפורים על תעלוליו האקסצנטריים של ישו, התרבו השמועות על יכולות הריפוי שלו – היום הבעלים של היכולות הללו ייקרא מדיום. על פי התלמוד (עדות זו מוצאת מעין אישור בבשורות), הייתה לישו חולשה למין הנשי.

האם ישוע הנצרי, ישו הנוזרי, באמת הכריז על עצמו כמשיח? עדיין לא ברור, אבל נראה שישו אכן האמין שהוא המשיח, ולאמונה זו חלקה קבוצה מחסידיו הנלהבים. חסידי ישו היו אנשים חסרי ניסיון בהלכה, ולכן פתי וחמדני ניסים. הרי מבחינת היהדות אין המשיח נדרש לכוחות על טבעיים. עליו לבוא משושלת המלוכה של דוד ולהביא את העם היהודי לשחרור מעול זר. אין זה עניינו של המשיח כלל לדאוג להצלת נפשות עדרו. המילה "משיח" עצמה פירושה בעברית "משוח". מי שנמשח בשמן זית, שמן, למלכות. משחה בשמן פירושה העלאה לדרגה הגבוהה ביותר - כהן גדול או מלך. באותה תקופה, פירוש המילים "מלך משיח" פשוט היה "מלך משושלת דוד" – בניגוד לשושלת השלטת של הורדוס. הורדוס היה בן חסות של רומא ושירת בגלוי את האינטרסים של המשעבדים. הוא התבלט באכזריות, שפך נהרות של דם, והעם חלם על מלך משוח ממשפחת דוד, שיציל אותו מהצורר צמא הדם. השם "משיח" הוא תרגום מילולי מילה עבריתמשיח "משיח", "משוח" - ליוונית עתיקה.

בעשורים הראשונים של המאה הראשונה לספירה. ה. יהודה נהנתה מאוטונומיה פנימית, אך הכוח האמיתי נותר בידי הרומאים. מנקודת מבטם, כל מי שהכריז על עצמו כ"מלך המשיח" הצהיר בכך בגלוי על תביעותיו לכס המלכות, כלומר, הוא קרא למרד נגד השלטונות הרומאים, שגרמו לעצמם את הזכות למנות את שליטיו. יהודה. בעיני הכוח הזה, "המלך משיח" היה קודם כל מתחזה מסוכן, מתיימר בלתי חוקי לכס המלכות. כך תפס המושל הרומי את ישו. על פי ההיגיון שלו, יש לתפוס ללא דיחוי את "מלך היהודים" המוכרז בעצמו - בעוד שמספר חסידיו נותר מועט יחסית - כדי להישפט ולהיענש כמורד.

במהלך חקירתו של ישו על ידי פונטיוס פילטוס, כפי שעולה מהבשורות, התעניין פרוקורטור יהודה בעיקר בהיבט המשפטי: האם הנאשם מודה באשמה? ישו אולי אכן היה תמים, אבל אי אפשר לקרוא לו משוגע. הוא ניסה בכל כוחו להימנע מלהודות באשמה, כי הוא הבין במה זה טומן בחובו. אולם, הראיות נגדו התבררו כבלתי ניתנות להפרכה, ולא ניתן היה להימנע מגזר דין המוות ל"מורד" החולה...

סיפור זה, כמו רבים אחרים, לא הראשון ולא האחרון בדברי ימי הסבל וההקרבה של העם היהודי, זכה למשמעות מיוחדת עם השנים. התיאולוגיה הנוצרית שקלה זאת מחדש, ומילאה כל פרט במשמעות סמלית עמוקה.

בזמן שהשופט הרומי עשה את צדקתו האכזרית לישו, התלקחה מחלוקת בין היהודים לגבי היחס שמגיע ל"מלך המשיח" מאת עמיתיהם לאמונה. מהבשורות אי אפשר להסיק באופן חד משמעי מי שפט את ישו - את הרומאים או את היהודים. ננסה לקבל את הקביעה שישו אכן הופיע בפני בית הדין הרבני, בית הדין. אילו אישומים אפשר להגיש נגדו? צעיר מוזר, מדבר שטויות בלתי מובנות... כך יכלו שופטים יהודים לראות את יש"ע. הצרה היחידה הייתה קשורה בעמדה התלותית של המדינה. ישו, כמו קוץ, בצבץ לעיני השלטונות הרומאים. הרומאים רוצים ללכוד אותו, להתמודד עם אקסצנטרי וחולם מסוכן? ובכן... בצד של כוח הפולשים.

עם זאת, יש כל סיבה להיות בטוח שבית המשפט הרומי הוא זה שגזר את דינו של ישו למוות. אחרי הכל, צליבה היא צורה רומית ספציפית של עונש מוות. זה לא ידוע למערכת המשפט היהודית. אפילו על הפשע הנתעב ביותר, בית המשפט היהודי לא יכול היה לגזור על העבריין מוות איטי על הצלב. הרומאים לא רק צלבו מורדים יהודים. ניתן לדמות את הצליבה לתלייה פומבית כיום. בצורה כל כך מבישה הוצאו להורג עבדים ואנשי המעמדות הנמוכים; האריסטוקרטים נידונו לסוגים "מכובדים" יותר של הוצאה להורג. אין זה מפתיע, אפוא, שבמהלך המאות הראשונות של הנצרות, הצלב כלל לא שימש סמל לדת החדשה. להיפך, הנוצרים הראשונים התביישו בו. סמל הכנסייה עם שחר קיומה היה דמותו של דג. המילה "איכסיוס". "דג" הוא קיצור של "ישו המשיח..." וכו'.

העולם הרומי במאה הראשונה לספירה. ה. חווה משבר רוחני חריף. הפגאניזם נשאר הדת הרשמית. פנתיאון האלים, בראשותו של יופיטר, זכה לכבוד הראוי; עם זאת, מעטים האמינו באלים אלה. כל מיני כתות מיסטיות חדרו לרומא מכל עבר, ובעיקר מהמזרח. ההשפעה המצרית גברה: פולחן איזיס הגיע לאופנה, עדות לכך ניתן למצוא בתחת הזהב של אפוליוס. הפולחן המסתורי של האל האיראני מיטרה זכה לפופולריות. גם ליהדות הייתה השפעה ללא ספק על הרומאים. התרבות היוונית-רומית של המאה הראשונה לספירה. ה. היה סינקרטיסטי. רעיונות מגוונים ולעיתים סותרים התקיימו בקלות זו בזו בתפיסת העולם של נושאיה. היהדות משכה רבים, לא כמערכת של חוקים ומצוות שיש לקיים, אלא כחומר למחשבה, כ"דוקטרינה" מעניינת הראויה להכיר מקרוב יותר.

בנוסף ליהודים שהיו נאמנים להלכה, דבקו עשרות אלפי עובדי אלילים בדרך זו או אחרת ביהדות כהשקפת עולם. היו גם הרבה לא יהודים שהתקרבו דת יהודיתאפילו יותר קרוב - מה שנקרא "יראת אלוהים". אנשים אלו לא יכלו לחצות את הגבול המפריד בינם לבין היהדות מחשש להלכה הרומית, שתחת איום עונש מוות אסר על סירוס (גם ברית מילה שהותרה לביצוע רק על ידי יהודים נכללה בהגדרה זו). בין "יראי ה'" היו אנשים קרובים מאוד ליהדות, והיו אחרים שנמשכו בחלקם לפגאניות.

האנשים מסביב תפסו את הנוצרים הראשונים ככת יהודית. ואכן, במהלך מאה ועשרים השנים הראשונות לקיומה, הדת הנוצרית ניתקה בהדרגה מהיהדות, ועדיין ניתן היה לכנות את נושאיה, בהסתייגות מסויימת, יהודים. הנוצרים הראשונים דבקו בהלכה היהודית, ולמרות שהם האמינו שישו הוא המשיח וציפו לתחייתו, זה לא הספיק כדי לשבור את היהדות. תורתו של ישו לא הייתה עקבית, אבל הוא לא טען שאפשר להיות יהודי בלי לקיים מצוות. הנוצרים הראשונים לא עשו דבר שיכול להיחשב כהפרה בוטה של החוק. אפשר לומר שאם ישו היה קם לתחייה, הוא מעדיף ללכת לבית הכנסת מאשר לכנסייה, שאותה היה לוקח למקדש פגאני.

הנצרות לא התפשטה בקרב היהודים, אך התברר כי היא מושכת מאוד בניאופיטים. מספרם של עובדי האלילים שזה עתה התגיירו גדל, ובין הנוצרים פרצה מחלוקת: האם בני הקהילה מחויבים לקיים את המצוות המוטלות על היהודים בחוק משה? הדעות היו חלוקות. קהילת הנוצרים בירושלים, שהתגבשה סביב אחד האחים ישו, דבקה בנקודת המבט שעל נוצרי קודם כל להיות יהודי, ולכן קיום המצוות הוא חובה עבורו. עם זאת, קהילות אחרות נטו להאמין שהמצוות נכפות על פי חוק רק על נוצרים יהודים, בעוד שהנוצרים הלא-יהודים היו חופשיים מהן.

היהדות נאבקה עם הדוקטרינה החדשה. הוסיפו חכמים תפילה ראשיתליטורגיה יהודית - "שמונה עשרה ברכות" - קללה המגנה "כופרים ומלשינים" שהיו אמורים להיקרע מהסביבה היהודית. ואז הופיע אדם בזירה ההיסטורית, שחוקרים רבים רואים בו את אביה האמיתי של הנצרות - השליח פאולוס. התיאולוגיה הנוצרית חייבת את מקורה לו ולחסידיו. הבסיס לתיאולוגיה זו היה השלכת היהדות על התודעה הפגאנית. במילים אחרות, האופן שבו הגויים קראו והבינו את כתבי הקודש היהודיים הוביל להופעתה של הדוקטרינה הנוצרית הראויה ולהפרדתה מהיהדות.

יהודי יכול לומר שהוא "בן ה'" על בסיס התורה. למשל בספר שמות כתוב "ישראל בני בכורי", ובספר גושע הנביא. "נקרא לכם בני אלוהים חיים." דברים אלו מתפרשים כביטוי לאהבתו האבהית של העליון לבני ישראל ולקרבתם המשפחתית אליו. מעולם לא עלה בדעתו של אף יהודי להבין אותם במובן מילולי, "גנאלוגי" או "גנטי". אבל כשהדברים האלה הגיעו לאוזניו של עובד אליל, עלתה מיד השאלה: מי היה האב הידוע ומי הייתה האם? באילו נסיבות היא נכנסה להריון? אדם שגדל בתרבות היוונית לא יופתע מיחסי אהבה בין בני תמותה לתושבי אולימפוס. הוא גם לקח כמובן מאליו שילדים שניחנו בכשרונות מדהימים נולדו מההרפתקאות הרומנטיות של אלוהויות. זאוס הכל יכול עצמו הופיע בפני נשים בני תמותה יותר מפעם אחת - לפעמים הפך לגשם זהב, לפעמים במסווה של ברבור יפהפה או פר אדיר. גיבורים ומפלצות, כמו המינוטאור, נולדו מקשרים כאלה. הרישומים ששרדו מראים שהיוונים התעניינו מאוד בפרטים של "נישואי תערובת" כאלה.

אז נולדה "המשפחה הקדושה" - אבא, אם ותינוק. השילוש הנוצרי קם באופן דומה. התודעה הפגאנית, הטמיעה את המבחנים היהודיים, פירשה אותם מחדש בדרכה. במקרה של הקרנה של גופים גיאומטריים בזווית אחרת, הקורלציה בין המקור לתצוגה נשמרת, אך צורת המקור מעוותת ללא הכר. זה מה שקרה עם הנצרות. קבוצות רבות של אנשים "יראי אלוהים" שהוזכרו לעיל שימשו כר גידול שעליו קמה הדת החדשה. תפיסת המקורות היהודיים שלהם חפפה לתרבות היוונית. על רקע המשבר שחוותה התודעה הפגאנית, הצליחו רעיונות המונותאיזם, עטופים במעטפת המיתולוגית הרגילה.

המחשה להצלחה כזו היא סיפורו של יוספוס פלביוס על אשתו של הקיסר נירון. קיסר, כידוע, לא היה נבדל בצדק. גם חברתו לא זרחה בנאמנות זוגית. עם זאת, הכרוניקן מכנה את ההרפתקן האוגוסט "פופאה אלבינה". "צַדִיק". יוסף פלביוס הכיר אישית את הקיסרית, שהייתה סימפטית ליהדות. ריבית זו נזקפה לזכותה על ידי הכרוניקה. הנצרות הסירה מדרכם של לא יהודים שרצו להצטרף לאמונת משה, "מכשול" חשוב כל כך כמו הצורך בקיום המצוות, כולל מצוות המילה.

התפתחות התיאולוגיה הנוצרית החלה עם השליח פאולוס. תיאולוגיה זו, סינקרטית במהותה, ניזונה הן ממקורות יהודיים והן מרעיונות מיתולוגיים שנשמרו בתודעתם של עמי מזרח הים התיכון. האווירה התרבותית של הערים ההלניסטיות הגדולות של אותה תקופה - אלכסנדריה, אנטיוכיה, אשקלון - תרמה רבות להפצת הדוגמה החדשה.

כבר מההתחלה שימשו הדוגמות של הנצרות נושא למחלוקות עזות, שלעיתים לוו בהתנגשויות עקובות מדם. ויכוחים סוערים במיוחד התנהלו על טיבו של "השילוש המהותי". קמו כמה כנסיות נוצריות. הארמית הפכה ל"שפת הקודש" של הכנסייה הנסטוריאנית, שהשפעתה התפשטה בכל המזרח. לאחר שרדה מעימותים אזרחיים ורדיפות, הכנסייה הזו שמרה על כמה תומכים עד היום. נסטוריאנים לא אוכלים חזיר ולא מצלצלים בפעמונים. אולי הם שמרו על הנצרות בצורתה המקורית ביותר. בזמן שהכנסייה הנסטוריאנית טענה את עצמה במזרח, במערב, באירופה, האריאניזם תפס עמדות מפתח. האריאנים הכחישו שילושים משותפים, ובכך התקרבו לפוליתאיזם. הכנסיות הקופטיות, האתיופיות והארמניות יצרו את הענף המונופיזיטי של הנצרות, שקיים עד היום. אבל המפורסם ביותר בהיסטוריה של הנצרות הוא הפיצול בין הכנסייה הקתולית והיוונית-אורתודוקסית. הסיבות לכך קשות להבנה עבור אדם שחונך במסורת היהודית. הגרסאות השונות של "שלושה עשר יסודות האמונה" של רמב"ם נבדלות זו מזו הרבה יותר מהאמונה הקתולית והאורתודוקסית. אולם ביהדות פשוט לא שמים לב לפערים כאלה - שלא לדבר על העובדה שהם מנהלים עליהם מלחמה.

לא פעם נעשו ניסיונות לאחד את הכנסיות, אך כתוצאה מניסיונות אלו, הפילוג רק העמיק והופיעו כנסיות חדשות. כאן אנו יכולים להיזכר ביוניאטים, מארונים, קתולים יוונים, קופטים, קופטים קתולים. הסיבות לפילוג לא תמיד נעוצות בהבדלים תיאולוגיים. לדוגמה, הכנסייה האנגליקנית נוצרה על ידי המלך הנרי השמיני, שביקש להתגרש מאשתו. מסיבה זו, הוא שבר את הקתוליות. המלך דרש מהיהודים להצדיק את הזכות המלכותית להתגרש בעזרת אמונתם; אכן, יש ספר כזה שנכתב על ידי רב איטלקי. במאה ה-16 הפרוטסטנטיות קמה, במבט ראשון, בניגוד לאפיפיורות ולקתוליות. עם זאת, לא כל הפרוטסטנטים הם לותרנים. חלקם מאמינים כמו הקתולים. בתוך הפרוטסטנטיות יש גם זרמים שונים. כמו בפטיסטים ואוניטאריים. האחרונים מכחישים את רעיון השילוש של אלוהים. בקרב האוניטאריים, האדוונטיסטים של היום השביעי מעניינים במיוחד, המזכירים סובבוטניקים רוסים. מכר קנדי שלי שכר פעם משרת יפני, בתקווה שהוא ימלא את תפקידיו של גוי שאבס. אולם כבר בשבת הראשונה התברר שהמשרת שמר על קדושת היום השביעי לא פחות מזה של האדון. התברר שהיפנים הם אדוונטיסטים.

לאחר שעשינו סטיה קצרה אל ההיסטוריה של הופעת הנצרות, הבה ננסה להבין את ההבדלים בינה לבין היהדות. נושא זה חשוב במיוחד כאן ברוסיה. שכן כעת ברור ששנים רבות של תעמולה אתאיסטית לא השיגה ולו ולו ולו ולו ולו שמץ הצלחה במיגור אמונות דתיות. מה שהיא באמת הצליחה היה לשתול בורות דתית. ויותר מאחרים סבלו מזה היהדות והיהודים.

הדוקטרינה היהודית מבחינה במספר צעדים לקראת קדושה. יש אנשים שאנו קוראים להם צדיקים וחסידים - אלו הם הצדיקים. יש אחרים. חוטאים, פושעים ונבלים. עם זאת, כולם יהודים. אבל יש פשע שאין אח ורע - מי שביצע אותו נקרא "משומדים", "הושמד". אלו הם שבגדו באמונת האבות. הרבה יותר טוב להיות נבלה גמורה, הנבלה האחרונה, מאשר להיטבל. אני לא מדבר עכשיו על הפסיכולוגיה של הכופר, אלא על שלו מעמד חברתיבסביבה היהודית. הכופר עומד על המדרגה הנמוכה ביותר, הוא בוגד. לא סתם עריק, אלא עריק אמיתי שעבר למחנה האויבים הגרועים ביותר של עמו.

אני לא יודע מה חושבים היום ברוסיה על צבאו של הגנרל ולסוב. אבל להילחם בשורות הוולסובים פירושו לשרת את היטלר. יהודי שזוכה לטבילה מבצע פשע נורא עוד יותר, שכן בגידתו מחמירה באלפי שנה וחצי של רדיפה. במשך חמש עשרה מאות שנה, נוצרים השפילו ורדפו את העם היהודי! אם לתת רק דוגמה אחת: במאות השלוש-עשרה והארבע-עשרה בדרום צרפת, בערים מונפלייה, קרקסון ואחרות, היה מנהג: ערב חג הפסחא הנוצרי הובא ראש הקהילה היהודית אל כיכר העיר, והבישוף סטר לו בפומבי. עובדות מסוג זה חורגות מהבדלים תיאולוגיים. הסטירה שנתנה הכנסייה הנוצרית לעם היהודי עדיין בוערת על לחיו. תיאולוגים נוצרים דנים בשאלה התיאולוגית: האם הגיע או לא הגיע הזמן לסלוח ליהודים על צליבתו של ישו. אחרי הכל, בלב הדת הנוצרית, לפחות בתיאוריה, עומדת הרחמים. אבל עבורנו היהודים, השלמה עם הנצרות אינה סוגיה תיאולוגית סקולסטית. זה פצע עירום, זה כאב אנושי. אנו רוצים לדעת כיצד נוצרים מוכנים לכפר על אשמתם לפנינו. הרי אם נפנה מתאוריה לעובדות, זה בשבילנו, ולא בשבילן, לסלוח. וזה לא כל כך קל לנו לעשות זאת לאחר מאות שנים של בריונות, השמצות ורדיפות.

אבל בואו ננסה להיפטר מהרגשות ונבחן את הנושא מנקודת מבט תיאולוגית. על מה אנחנו מתווכחים עם הנצרות, על מה אנחנו לא מסכימים איתה? הנקודה המרכזית של ההבדלים בינינו היא דוגמת השילוש. ברגע שהנוצרים מזכירים את השילוש, לא נוכל להמשיך בשיחה. שכן גם אם נרשה לעצמנו להשתכנע בהיגיון תיאולוגי עדין שבנסיבות מסוימות, נוצרי המאמין בשילוש אינו פוליתאיסט, אז בהחלט כן, יהודי המאמין בשילוש האל. הסיבה להבדל זה היא שהיהדות אינה דורשת מגוי את בהירות המושגים, את אותה טוהר המונותאיזם, שחייבים ליהודי. למה אפשר להשוות את זה? קורה שאדם בוגר וחכם אינו מקבל את מה שהילד מאמין בו. עם זאת, הוא אינו רואה פסול בכך שהילד מאמין בכך. אנחנו היהודים עוסקים בנושאים תיאולוגיים ומפרשים את אחדות האל כבר שלושה וחצי אלפי שנים, בעוד שהעם הרוסי שמע לראשונה על עניינים כאלה רק לפני שבע וחצי מאות שנים. יש לנו את הזכות לתפוס חשיבה נוצרית לגבי השילוש מעמדה של הבכור, כי ה"ניסיון" שלנו גדול פי חמישה. אך מאותה סיבה, אין לנו זכות לדרוש מהנוצרים את מה שאנו דורשים מעצמנו – כשם שאיננו דורשים מילד להבחין בדקויות של מושגים מופשטים. לכן, מה שאינו עבודת אלילים לנוצרים נשאר עבודת אלילים ליהודים. בכל הנוגע לאחדות ה', אנו דורשים מעצמנו את מירב הטוהר והבהירות של המושגים ומפרשים את העמימות הקטנה ביותר כ"שירות חייזרים" האסור ליהודי.

הבדלים תיאולוגיים בין הנצרות ליהדות נוגעים למספר נושאים נוספים, כמו מושגי החטא והרחמים. היהדות שוללת את החטא הקדמון. איננו מקבלים את האמירה שהאדם נולד חוטא. זה כמובן לא אומר שהתינוק מושלם בעולם. כמובן, ישנן נטיות מולדות לטוב ולרע, והאדם ניחן בשתיהן. אולם אין זה אומר שהוא חוטא מלידה. ילד נולד חף מפשע כמו שילד נולד ללא יכולת לדבר, ללכת, ללא ידיעה. אבל אף אחד לא יעלה על דעתו לראות בזה סגן! אפילו הנטיות הרעות ביותר אינן עדיין חטא, כשם שפגמים גופניים מולדים אינם חטא.

אני כמעט משוכנע שהמושג הדואליסטי של החטא הקדמון שאול בעקיפין על ידי השליח פאולוס מהמניכאיזם. המניכאים רואים בעקרון החומרי באדם - הצד הגשמי, החושני - של הטבע האנושי - מקור לרוע מוחלט, כמשהו טמא, מרושע מעצם טבעו. ההפך הישיר מהבשר הוא הנשמה. הוא ניחן במקור בטוהר, קדושה, והוא צדיק מטבעו. לכן, חיי אדם בהשתקפות הדת המניכאית נראים כמאבק בלתי פוסק – דו-קרב בין טוב לרע, נפש וגוף. תפיסת העולם הדואליסטית משפיעה על כל מערכת הערכים ומשפיעה על חיי היומיום. למשל, בקרב נוצרים, מי שנמנע מנישואין נחשב קרוב יותר לקדושה. למרות שבניגוד לקתולים, הכנסייה האורתודוקסית מאפשרת לכמרים להינשא, רק מי שנשאו נדרים נזירים יכולים להפוך לבישופים ולהיררכיים גבוהים אחרים. עבור יהודים, להיפך, חיי משפחה ומשפחה, יחסי אישות וגידול ילדים, תופסים מקום מרכזי בחיים, תורמים לצמיחה רוחנית ולגיבוש האישיות. מי שנמנע מנישואין חוטא. אף אחד מהביטויים של חיי גופו של אדם אינו נחשב לחטא - לא אוכל ושתייה, ולא משיכה חושנית למין השני. שכן מטבעו הגוף אינו "כלי חטא". הרוע אינו טבוע בו מלכתחילה. ברור שמושג כזה עומד בסתירה לנצרות, שפוחדת מהבשר, רואה בעקרון החושני את אויב נפש האדם. זה לא מקרי שכמה מאבות הכנסייה המוקדמים - ולא רק נזירים - סירסו את עצמם כדי להתגבר על פיתויים גשמיים. הסריס היה, למשל, התאולוג הנוצרי הגדול ביותר אוריגנס, ורבים אחרים. קבוצות של סריסים מרצון התקיימו בקרב הבוגומילים בבולגריה ובצרפת, ובין העדות הרוסים בעבר הקרוב מאוד.

מגישות שונות לצד החומרי של החיים נובע לא רק יחס שונה לחטא. גם הרעיונות של יהודים ונוצרים לגבי הישועה הסופית שונים זה מזה. הנוצרים מאמינים שהמפתח להצלת הנפש הוא שייך ל"כנסייה האמיתית", שכן הנשמה זקוקה לגאולה נוצרית להצלתה. לכן, הצדיקים הלא-נוצרים לא יגאלו, בעוד הנוצרים החוטאים ייוושעו. להיפך, היהדות מאמינה שאדם נשפט לא באמונה, אלא במעשים. כל עוד לא ביצע פשע - לא רק בפלילים אלא גם במובן המוסרי של המילה - הוא חף מפשע. לכן, אדם מכל דת, כולל נוצרי או מוסלמי, יכול להיות ראוי לישועה.

מערכת היחסים בין יהדות לנצרות מתחילה למעלה מאלף שנה וחצי. לשתי הדתות יש הרבה במשותף. אבל הדמיון החיצוני, כפי שאנו רואים כעת, מסתיר סתירות פנימיות עמוקות. עולם היהדות והנצרות הם עולמות שונים לחלוטין. בעבר, היהודים היו מודעים היטב להשלכות האינטלקטואליות והרוחניות של דחיית אמונתם. לכן אבותינו התנגדו לאימוץ הנצרות אפילו בכאב מוות. ברור שהם לא ייחסו ערך לחיים, שמהם, יחד עם היהדות, נעלמה המשמעות.

מתוך הספר על אלוהים. תיאוריה עקבית של אלוהים מְחַבֵּר גוראיינוב יבגני ולדימירוביץ'

יהדות ונצרות נושאים דתיים מתאפיינים בכך שגם בעניינים פשוטים לא תמיד יש בהירות מוחלטת במוחם של לא רק "מאמינים מעט", אלא לעתים קרובות גם אלו הקוראים לעצמם מאמינים. תשאל נוצרי רגיל

מתוך הספר תולדות דתות המזרח מְחַבֵּר וסילייב ליאוניד סרגייביץ'

מתוך הספר אורתודוקסיה מְחַבֵּר איבנוב יורי ניקולאביץ' (2)

מתוך הספר ישוע, שלא הכיר את המשיח הסופר בלאק ואדים

יהדות ונצרות השיטתיות והרישום של המסורת התלמודית החלה במאות ה-1-2. אבל המשנה, מסורת שבעל פה, התפתחה הרבה קודם. קשה להניח שהוא נוצר פחות ממאתיים שנה. ואז היסודות שלה הונחו לא יאוחר מ (במקום, הרבה

מתוך הספר דתות העולם הסופר הארדינג דאגלס

5. יהדות ונצרות, דתות המערב חוזרים הביתה דת הברית הישנה והחדשה - סוף סוף אנחנו בבית! אחת המעלות של חופשה לטיול בארצות זרות ומרוחקות היא השמחה שבסוף סוף לחזור הביתה,

מתוך הספר תראה מְחַבֵּר שטיינזלץ עדין

יהדות ונצרות היחסים בין שתי הדתות הללו כבר מההתחלה, כלומר מהופעת השנייה שבהן, לא היה קל. בין הנצרות ליהדות יש באמת דמיון חיצוני, אבל זה ברור, כי ההבדלים הם עמוקים ביותר. לפני

מתוך הספר אוסף מאמרים מְחַבֵּר שטיינזלץ עדין

מתוך הספר מאמרי הרב על היהדות מְחַבֵּר שטיינזלץ עדין

יהדות ונצרות הקשר בין שתי הדתות הללו כבר מההתחלה לא היה קל. בין הנצרות ליהדות יש באמת דמיון חיצוני, אבל הוא די ברור, כי ההבדלים הם עמוקים ביותר. לפני שנדבר עליהם, בואו ננסה

מתוך הספר אתאיזם מדעי. מבוא הסופר קוליקוב אנדריי

4.1. נצרות ויהדות אם ישוע המשיח הופיע היום, איש לא היה צולב אותו. הוא היה מוזמן לארוחת ערב, מקשיב לו ובלב לב

מתוך הספר Vegetarianism in World Religions הסופר רוזן סטיבן

4.1.11. נצרות ויהדות - אחים לנצח בואו נסיים את הפרק הזה באותה הדרך שבה התחלנו אותו. בואו נסתכל על הנצרות (כולל האורתודוקסיה) מזווית אחרת. אם ניקח בחשבון את הנצרות והיהדות כשתי דתות מתחרות, אז מסתבר שהנצרות

מתוך הספר להגנה על שמו של האב אלכסנדר גברים (אוסף מאמרים) מְחַבֵּר וסילנקו ליאוניד איבנוביץ'

יהדות ונצרות "חסד ורחום ה' על כל בריותיו." תהילים 145:9 .יחזקאל ל"ז:12 "... נמאס לי

מתוך הספר "צלב היטלר". הסופר לוצ'ר ארווין

מתוך הספר יהדות הסופר קורגנובה יו.

נצרות ויהדות בואו נבקר יחד בעיר ויטנברג שבגרמניה, שהתפרסמה בזכות הרפורמטור מרטין לותר. בכניסה לעיר אנו רואים את כנסיית הטירה המרשימה, שלדלתה סימן לותר את תשעים וחמש התזות שלו. בתוך זה

מתוך הספר עליית האורתודוקסיה הסופר מלניקוב איליה

יהדות ונצרות הנצרות קמה באופן היסטורי בהקשר הדתי של היהדות: ישוע עצמו וחסידיו המיידיים (השליחים) היו יהודים מלידה וגידול. יהודים רבים תפסו אותם כאחת מהכתות היהודיות הרבות.

מתוך הספר תיאולוגיה השוואתית. ספר 5 מְחַבֵּר צוות מחברים

אחדות השילוש - יהדות, נצרות ואיסלאם לכל הדתות המונותאיסטיות, הפוליתאיסטיות והדאיסטיות יש הרבה מן המשותף, וזה הוכחה לאחדותן. נגענו רק בכמה נקודות כלליות כדי להדגים

מתוך ספרו של המחבר

זורואסטריזם - יהדות - קומראניזם - "נצרות" רומנובה. בשנת 1995 כתב ב"ש רומנוב את הספר "אסטרו-ביבלוס", המוקדש לפיתוח הכרונולוגיה של אירועי הבשורה ולהקמתו של תקף.

לא ניתן להסביר את הסיבה למתח הטרגי בין הנצרות ליהדות רק בהבדלים באמונות ובדוגמות הדתיות, הקיימים גם ביחס לכל הדתות האחרות. מנקודת המבט של היהודים, אפשר להניח שהסיבה היא ההיסטוריה הארוכה של רדיפות הנוצרים. עם זאת, זו אינה הסיבה השורשית, שכן הרדיפה היא תוצאה של הסכסוך הקיים כבר בין הנצרות ליהדות. בעיה זו רלוונטית מתמיד בתקופתנו.

זמן לחשוב על עתיד היחסים בין יהודים ונוצרים. אחרי הכל, רק עכשיו הודו נציגי הכנסיות הנוצריות בגלוי שהגורם לפשעים נגד יהודים הוא קודם כל חוסר סובלנות דתית. במאה ה-20, האנטישמיות לבשה צורה מסוכנת לנצרות עצמה. ואז חוגים מסוימים בעולם הנוצרי החלו לשקול מחדש את עמדותיהם.

לאחר מכן הגיעה התנצלות מהכנסייה הקתולית על מאות שנים של רדיפת היהודים. כנסיות פרוטסטנטיות, לרוב, קוראות להבנה של שליחותו של אלוהים עבור העם היהודי בעולם הזה. קשה לשפוט את עמדתה הנוכחית של האורתודוקסיה בנושא זה, שכן עמדה זו פשוט אינה באה לידי ביטוי.

יש צורך לדבר על הבעיות שנוצרו בין נוצרים ליהודים, החל מניתוח הסתירות שהכנסייה נקלעה אליהן כשהכריזה על עצמה כישראל החדשה. הנוצרים הראשונים הכריזו שהם אינם דת חדשה, אלא ממשיכים עקביים של היהדות. כל המושגים של נוצרים לקוחים מההבטחות והנבואות של כתבי הקודש היהודיים (תנך). הדימוי המרכזי של הנצרות הוא ישו, לא רק מושיע, אלא גם העם היהודי המובטח משיח, צאצא של דוד המלך. אגב, מקורו של ישו המוצג בברית החדשה מעלה הרבה שאלות הוגנות.

הכנסייה הכריזה בעקשנות שהיא המשך ישיר של אותה פעולה אלוהית בהיסטוריה, שעיקרה הוא עם ישראל הנבחר. בינתיים, היהודים המשיכו להתקיים, בטענה שהתנ"ך הוא שלהם, שהבנתם את התנ"ך היא החוקית היחידה, ומיתוגים את הפרשנות הנוצרית ככפירה, שקרים ועבודת אלילים. התנגדות הדדית זו יצרה אקלים של עוינות ודחייה שהפכה את מערכת היחסים היהודית-נוצרית הקשה ממילא לשנויה עוד יותר במחלוקת.

חוסר הנכונות של היהודים לקבל את ההוראה החדשה הוליד בעיות רבות עבור התיאולוגיה הנוצרית, ביניהן אחת הדוקטרינות המרכזיות – מיסיונרית, שעיקרה העברת הבשורה, כלומר. חדשות טובות, למי שלא יודע על זה. היהודים, לעומת זאת, היו במקור בקטגוריה אחרת, בהיותם המקבלים הראשונים של הבטחת אלוהים אך דחו אותה. בעיני הנוצרים, היהודים הפכו לעדות חיה לעקשנות ועיוורון.

ההיסטוריה היהודית בנצרות מאופיינת בחילופין של דיכוי חמור יותר או פחות, סובלנות יחסית, גירוש ופוגרומים מזדמנים. מבחינה אידיאולוגית, הנצרות חדורה לחלוטין בפילוסופיה של היהדות. התשובות שמציעה הנצרות לשאלות על משמעות ההוויה, מבנה היקום, נפש האדם, על לידה ומוות, על נצח מבוססות על רעיונות שנוסחו הרבה לפני הופעתו של ישוע המשיח. הם ניתנים בתורה.

עובדה שאין להכחישה היא שרוב האנשים עדיין לא יודעים על מערכת יחסים רוחנית כה קרובה בין שתי הדתות וכי הבסיס לכל ערכי המוסר של העולם המערבי הוא לא רק ערכים נוצריים, אלא ערכים השאולים מהיהדות . אפילו עשרת הדיברות הבסיסיות המוצעות בבשורה ואשר הפכו לבסיס המוסר המערבי מוכרות לכל יהודי כעשרת המצוות העיקריות שנתן ה' לעם ישראל בהר סיני.

ובכל זאת הנצרות שונה מהיהדות, אחרת היא לא יכולה להיות דת אחרת. המלומד המובהק של זמננו, רבי נחום אמסל, מונה עשרה הבדלים כאלה.

הבדל ראשון. רוב הדתות בעולם, כולל הנצרות, תומכות בדוקטרינה שלפיה לא-מאמינים בדת זו ייענשו ולא יקבלו מקום בגן עדן או בעולם הבא. היהדות, בניגוד לכל דת עולמית גדולה, מאמינה שמי שאינו יהודי (שאינו חייב להאמין בתורה, אך מקיים את שבע המצוות שניתנו לנח) בהחלט יקבל מקום בעולם הבא ויקרא צדיק. גוֹי. מצוות אלו כוללות: 1) להאמין שהעולם נברא ונשלט על ידי אל אחד (לאו דווקא יהודי); 2) להקים בתי משפט; 3) לא לגנוב; 4) לא לנאוף; 5) לא לעבוד אלילים; 6) אין לאכול חלקים מחיה חיה; 7) אל תגדף. כל מי שמקיים את העקרונות הבסיסיים הללו מקבל מקום בגן עדן (סנהדרין ל"ו ב).

הבדל שני. בנצרות, הרעיון החשוב ביותר הוא אמונה בישוע כמושיע. אמונה זו בפני עצמה מאפשרת לאדם להינצל. היהדות מאמינה שהדבר הגבוה ביותר לאדם הוא עבודת ה' באמצעות קיום רצונו, וזה אף גבוה מאמונה. יש פסוק בתורה שאומר: "הוא אלהי ואפארהו". בדיון כיצד אדם יכול לפאר ולרומם את ה', משיב התלמוד שזה באמצעות מעשים. לכן, צורת ההשוואה הגבוהה ביותר לאלוקים היא ביצוע פעולה, ולא רגשות או אמונה. אמונה צריכה להיות מוצגת במעשים, לא במילים.

הבדל שלישי. האמונה העיקרית של היהדות היא אמונה באל אחד. לא יכול להיות כוח עליון אחר בעולם מאשר אלוקים. בנוסף לאמונה במושג האל, הנצרות מאמינה במושג השטן כמקור הרוע, שהוא ההיפך מאלוקים. היהדות מאוד ספציפית לגבי האמונה שהרע, כמו הטוב, מגיע מאלוקים ולא מכל כוח אחר. בית מכתבי הקודש קורא: "אני [אלוהים] בורא את העולם ומביא אסון". (ישעיהו, ל"ה, ז). התלמוד אומר ליהודי שכאשר מגיעות צרות, על היהודי להכיר באלוקים כשופט הצודק. לפיכך, התגובה היהודית לרוע לכאורה היא לייחס את מקורו לאלוקים ולא לשום כוח אחר.

הבדל רביעי. היהדות גורסת כי לאלוקים, מעצם הגדרתו, אין צורה, דימוי או גוף, וכי לא ניתן לייצג את אלוקים בשום צורה. עמדה זו אף נכללת בשלושה עשר יסודות אמונת היהדות. מצד שני, הנצרות מאמינה בישוע, שכאלוקים לבש צורה אנושית. ה' אומר למשה שאדם אינו יכול לראות את ה' ולהישאר בחיים.

הבדל חמישי. בנצרות, עצם מטרת הקיום היא חיים למען העולם הבא. למרות שגם היהדות מאמינה בעולם הבא, זו לא תכלית החיים היחידה. תפילת Aleynu אומרת שהמשימה העיקרית של החיים היא לשפר את העולם הזה.

הבחנה שישית. היהדות מאמינה שלכל אדם יש קשר אישי עם הקב"ה ושכל אדם יכול לתקשר ישירות עם הקב"ה על בסיס יומיומי. בקתוליות, כמרים והאפיפיור פועלים כמתווכים בין אלוהים לאדם. בניגוד לנצרות, שבה אנשי הדת ניחנים בקדושה נעלה וביחס מיוחד עם ה', ביהדות אין ממש מעשה דתי שרב יכול לעשות שכל יהודי בודד לא יכול היה לעשות. לכן, בניגוד למה שחושבים רבים, אין צורך שרב יהיה נוכח בהלוויה יהודית, בחתונה יהודית (ניתן לקיים את הטקס ללא רב), או בעת ביצוע פעולות דתיות אחרות. משמעות המילה "רב" היא "מורה". למרות שלרבנים יש את הזכות לקבל החלטות רשמיות לגבי ההלכה היהודית, יהודי בעל הכשרה מספקת יכול לקבל החלטות גם בעניין ההלכה היהודית ללא הדרכה. לפיכך, אין שום דבר מיוחד (מבחינה דתית) בלהיות רב כחבר בדת היהודית.

הבחנה שביעית. בנצרות, ניסים ממלאים תפקיד מרכזי, בהיותם בסיס האמונה. אולם ביהדות, ניסים לעולם אינם יכולים להיות היסוד של האמונה באלוקים. התורה אומרת שאם אדם מופיע לפני העם ומכריז שה' התגלה אליו, שהוא נביא, עושה ניסים על טבעיים, ואז מתחיל להורות לאנשים להפר משהו מהתורה, אז צריך להרוג את האדם הזה בתור נביא שקר (דברים יג:2-6).

הבדל שמיני. היהדות מאמינה שאדם מתחיל את החיים ב"לוח נקי" ושהוא יכול לקבל דברים טובים בעולם הזה. הנצרות מאמינה שהאדם הוא רשע מטבעו, כבד על ידי החטא הקדמון. זה מפריע לו במרדף אחר מידות טובות, ולכן עליו לפנות אל ישוע כמושיע.

הבחנה תשיעית. הנצרות מבוססת על ההנחה שהמשיח בדמותו של ישוע כבר הגיע. היהדות מאמינה שהמשיח עוד עתיד לבוא. אחת הסיבות שהיהדות לא יכולה להאמין שהמשיח כבר הגיע היא שלפי ההשקפה היהודית, התקופה המשיחית תאופיין בשינויים משמעותיים בעולם. גם אם השינויים הללו מתרחשים בצורה טבעית, ולא באופן על-טבעי, אזי הסכמה אוניברסלית והכרה באלוקים תמלוך בעולם. מאחר שלפי היהדות לא חלו שינויים בעולם עם הופעתו של ישוע, לפי ההגדרה היהודית של המשיח, הוא עדיין לא הגיע.

הפרש עשירי. מכיוון שהנצרות מכוונת אך ורק לעולם הבא, היחס הנוצרי כלפי גוף האדםורצונותיו הם כמו יחס לפיתויים לא קדושים. מכיוון שהעולם הבא הוא עולם הנשמות, והנשמה היא שמבדילה את האדם משאר היצורים, הנצרות מאמינה שהאדם מחויב להזין את נפשו, ולהזניח את גופו ככל האפשר. וזו הדרך להגיע לקדושה. היהדות מכירה בכך שהנשמה חשובה יותר, אך אין להזניח את רצונות הגוף. אז במקום לנסות לדחות את הגוף ולדכא לחלוטין רצונות פיזיים, היהדות הופכת את הגשמת הרצונות הללו למעשה קדוש. הכוהנים הנוצרים הקדושים ביותר והאפיפיור נודרים נדר של פרישות, בעוד שעבור יהודי יצירת משפחה והמשך המשפחה הוא מעשה קדוש. בעוד שבנצרות נדר העוני הוא אידיאל הקדושה, ביהדות, העושר, להיפך, הוא תכונה חיובית.

אני מעז להוסיף את הרב נחום אמסל בהבחנה האחת עשרה. בנצרות, אדם אחראי על החטאים שהוא עשה לפני ה', ניתן לתקן אותם בתשובה והודאה בפני כומר, שניחן בסמכות, בשם ה' וישוע המשיח, להרפות בשלום. ביהדות, החטאים מתחלקים לשתי קטגוריות: חטאים נגד אלוהים וחטאים נגד אדם. חטאים שנעשו נגד ה' נמחלים לאחר תשובה כנה של אדם בפני הקב"ה עצמו (אין להתווך בעניין זה). אבל גם הקב"ה עצמו אינו סולח על פשעים כלפי אדם, רק הצד הנפגע, כלומר אדם אחר, יכול לסלוח על פשעים כאלה. לפיכך, אדם בהכרח אחראי כלפי הקב"ה, אבל זה לא פוטר אותו מאחריות כלפי אנשים.

השורשים היהודיים של הנצרות. ראשית כל, יש לציין את צורת הפולחן בנצרות, שיש לה סימנים של מוצא והשפעה יהודית. עצם המושג של פולחן הכנסייה, דהיינו כינוס המאמינים לתפילה, קריאת כתבי הקודש והדרשה, הולך בעקבות הפולחן בבית הכנסת. קריאת קטעים מהתנ"ך היא הגרסה הנוצרית לקריאת התורה וספר הנביאים בבית הכנסת. התהילים במיוחד משחקים מאוד תפקיד חשובגם בליטורגיה הקתולית וגם האורתודוקסית. תפילות נוצריות קדומות רבות הן קטעים או עיבודים של מקורות עבריים. ומה אפשר לומר על הרבה ניסוחים בתפילות כמו "אמן", "הללויה" וכו'.

אם נפנה לאחד האירועים המרכזיים של הברית החדשה - הסעודה האחרונה, נראה שיש תיאור של סדר הפסח האמיתי, שחובה על כל יהודי בחג הפסח.

מיותר לציין שעצם קיומם של קווי דמיון לא רק החמיר את הסכסוך. היה זה בלתי אפשרי עבור היהודים להתייחס לנוצרים כאל רק נושאי דת לא מוכרת וזרה לחלוטין, כפי שהם טוענים למורשת ישראל, מתוך כוונה לשלול מהעם היהודי את המציאות ואת האותנטיות של קיומו הדתי.

מודפס עם קיצורים
www.hesed.lviv.ua

במאה הראשונה מלידתו של ישו, היהדות והנצרות היו מעין רצף משותף. אלא שלימים התפתחו ממנו שני כיוונים - היהדות והנצרות, שלימים הפכו לשתי דתות, מבחינות רבות סותרות זו את זו. לאחר שורשים משותפים, הענפים של העץ הזה התפצלו באופן קיצוני.

מהי יהדות ונצרות

היהדות היא דתם של היהודים, היורשים של אלה שהבטיחו את ההבטחה לאברהם. תכונתו העיקרית היא בתורת הבחירה של העם היהודי.

הנצרות היא דת שהיא מחוץ ללאום, היא מיועדת לכל מי שמחשיב את עצמו חסידי ישו.

יהדות ונצרות. דמיון והבדלים המחשה טובה למה שנאמר הוא הסרט הזה.

אושפיזין (בתרגום מארמית כ"אורחים") הוא הסרט הראשון שהופק על ידי נציגי החלק הדתי של הקהילה היהודית בשיתוף עם מומחי תעשיית הקולנוע הלא דתיים. שולי רנד הוא שחקן תיאטרון וקולנוע מוכר בארץ ובחו"ל. לפני מספר שנים החל לשמור על חוקי התורה וויתר על הקריירה שלו כאמן. אולם לאחר זמן מה, שקל מחדש את החלטתו ובשיתוף עם הבמאי גידי דר כתב את התסריט לסרט אושפיזין, שבו הוא עצמו שיחק בתפקיד הראשי. אשתו של שולי רנד, מיכל בת-שבע רנד, היא שחקנית, תסריטאית ובמאית מוכשרת. כשחזרה למסורת היהודית, עזבה גם היא את המקצוע, אך באושפיזין שיחקה בתפקיד אשתו של הגיבור. חלק מתפקידי משנה מילאו חברי הקהילה הדתית. הנציגים הדתיים של צוות הצילום הצליחו לעמוד על כך שהסרט לא יוקרן בשבת...

אבות הכנסייה לימדו אותנו שסוקרטס ושאר חכמי העת העתיקה היו נוצרים לפני ישו, שכל מה נכון ויפה שקיים בנצרות, ואז כבר באופן בלתי מורגש, בצורה מפוזרת, חדר לתודעת האנשים וכבר חי ב עוֹלָם. כל זה היה הכנה של האנושות לבשורה.

איך אתה מרגיש לגבי דתות אחרות?

בצורה רחבה, בסובלנות, עם הכבוד והעניין הכי עמוקים. כל הדתות הן ניסיונותיו של האדם לדעת את האמת של אלוהים. והנצרות היא לא דת – היא תשובתו של אלוהים לשאלתנו.

האם ההתנגדות בין האסלאם לנצרות נכונה? האם האסלאם הוא ענף בין יהדות לנצרות?

אענה כך: הכל התבסס על חלק עצום מכתבי הקודש - הברית הישנה. הנצרות נבנתה על הברית הישנה, הופעתו של ישו...

תודה ובנוסף למחבר על שאלה טובה, אבל התשובות, לדעתי, מאוד שטחיות. הופתעתי במיוחד מרוג'ר העצוב, שתשובותיו בדרך כלל מאוד יודעות ופוגעות במטרה. עם זאת, הפעם, תסלח לי, אתה לא בעשירייה הראשונה, אלא במקרה הטוב, באחד.

ההבדל בין זיהוי או אי זיהוי ישוע כמשיח רחוק מלהיות העיקר. ההבדל העיקרי הוא ביחס לעולם ולמקום האדם בו.

הנצרות מסתמכת על תפקידו של ישו ומטילה עליו אחריות לעולם. הוא המושיע, הוא מציל את המאמינים בו. והאדם עצמו אינו יכול לעשות דבר למען ישועתו. הוא אולי נבל ממדרגה ראשונה כל חייו, אבל מספיק לו לפנות אל ישוע לפחות ברגע האחרון לחייו – והוא ניצל. דוגמה לכך היא "הגנב הטוב" שנצלב עם ישוע.

לפי היהדות, אדם הוא כל אדם! אחראי על כל העולם. כל אדם יכול להגדיל את כמות הטוב בעולם, או את כמות הרע. והגורל...

מתוך BLACKBERRY - EJWiki.org - ויקי אקדמי בנושאים יהודיים וישראלים

המאמר מפרט את ההיסטוריה של האינטראקציה בין שתי דתות, כמו גם את השקפות הדמויות הסמכותיות שלהן זו על זו

הקשר בין יהדות לנצרות

מקור הנצרות מהיהדות

הנצרות קמה מבחינה היסטורית בהקשר הדתי של היהדות: ישוע עצמו וחסידיו המיידיים (השליחים) היו יהודים מלידה וחינוך; חסידי ישו ייצגו תחילה את אחת מהכתות היהודיות הרבות באותה תקופה. ישוע הדגיש את הצורך לקיים את כל מצוות היהדות, ואם לשפוט לפי הטקסטים של הבשורה, לא ביקש ליצור דת חדשה באופן כללי. השליח פאולוס, שהניח את היסודות לתפיסת העולם הנוצרית, הכריז שהוא גדל ביהדות הפרושים מלידה וממשיך להיות כך כל חייו (מעשי השליחים כג:6).

עם זאת, כשהנצרות נפרדה מהיהדות, היא החלה להוביל...

שיחות עם הרב עדין שטיינזלץ

יהדות ונצרות

מערכת היחסים בין שתי הדתות הללו כבר מההתחלה, כלומר מהופעת השנייה שבהן, לא הייתה קלה. בין הנצרות ליהדות יש באמת דמיון חיצוני, אבל זה ברור, כי ההבדלים הם עמוקים ביותר. לפני שנדבר עליהם, בואו ננסה לעשות סטיה קצרה אל ההיסטוריה.

המסורת הנוצרית רואה בערש ישו את ערש הדת הנוצרית. אבל מנקודת המבט של המדע ההיסטורי, הדברים אינם כה פשוטים. קודם כל, המהימנות ההיסטורית של עיקרי הביוגרפיה של ישו מוטלת בספק. למרות שכמעט כל העולם משתמש בכרונולוגיה הנוצרית, לפיה אנו חיים כיום בשנת 1996 מלידתו של ישו, העובדות סותרות זאת. על בסיס הנרטיבים של הבשורה עצמם, יש להסיק שהתינוק ישו נולד ארבע שנים לפני העידן החדש. זה מה שרוב המדענים חושבים...

יהדות ונצרות. דמיון ושוני.

התנצלות באה בעקבות הכנסייה הקתולית עבור בן מאות השנים...

מצד אחד, ואנשים מוסריים שאינם קשורים ליהדות, מצד שני? href="/library/jewish-education/jews/preiger-telushkin-8/preiger-telushkin-8_373.html">

איך היהדות שונה מנצרות, מרקסיזם והומניזם

לשלושת התנועות הללו יש שלושה דברים משותפים: כל אחת נוסדה על ידי יהודי, כל אחת נובעת מרצון יהודי משיחי ואוטופי "ליצור את העולם מחדש". אבל כל תנועה שינתה את הדרך ואת השיטה שבה ביקשו היהודים להשיג אותה.

נַצְרוּת

אמונה על מעשה

השאלה אם ישוע היה המשיח אינה הנושא המרכזי המפריד בין יהדות לנצרות. ההבדל העיקרי בין שתי הדתות הללו הוא החשיבות שהן מייחסות לאמונה ולמעשים של אנשים. (השאלה האם ישוע היה המשיח שניבא על ידי התנ"ך, סוגיה שבה מתמקדים בדרך כלל כאשר משווים בין יהדות לנצרות, נידונה להלן.) היהדות טוענת שאלוהים מייחס ערך רב יותר למעשים...

הנוצרים הם יהודים נכונים, אלה שהכירו בישוע המשיח, ואינם ממשיכים לחכות למשיח.

ישנם שני הבדלים עיקריים בין יהדות לנצרות. ראשית: הנצרות עומדת על העובדה שאלוהים התגלה באמצעות ישוע המשיח, שהיה ונשאר פעולת ההצלה היחידה והייחודית של מגע בין שמים וארץ. עבור היהדות, ישוע המשיח היה במקרה הטוב מורה גדול למוסר ואמונה, אחרון הנביאים התנ"כיים.

ההבדל השני: היהדות, שנולדה מדת הברית הישנה, כמעט אוניברסלית, הפכה לדת לאומית, כלומר, היא הושלך בחזרה לאחד השלבים העתיקים של ההתפתחות הדתית. בעת העתיקה, עד לתקופת אלכסנדר מוקדון, כל המסורות הדתיות היו זהות למסורות הלאומיות. כלומר, אם אדם היה יווני, הוא כיהן בדת היוונית, כי לא יכול היה לקבל מידע בשום מקום מלבד משפחתו, עירו, קהילתו. דתות לאומיותהם שריד של אותם זמנים עתיקים. ליהדות זה היה חשוב לחלוטין...

הבדל שלישי. היהדות גורסת כי לאלוקים, מעצם הגדרתו, אין צורה, דימוי או גוף, וכי לא ניתן לייצג את אלוקים בשום צורה. עמדה זו אף נכללת בשלושה עשר יסודות אמונת היהדות. מצד שני, הנצרות מאמינה בישוע, שכאלוקים קיבל...

ניתוח השוואתי של נצרות ויהדות.

מתחילים בניתוח השוואתי של נצרות ויהדות, בואו נשאל את עצמנו מהי דת. דת היא צורה מיוחדת של הבנת העולם, עקב האמונה בעל-טבעי, הכוללת מערכת של נורמות מוסריות וסוגי התנהגות, טקסים, פעולות כת ואיחוד אנשים בארגונים (כנסייה, קהילה דתית). מילון ההסבר של השפה הרוסית נותן את ההגדרה הבאה: דת היא אחת מצורות התודעה החברתית; אוסף של רעיונות רוחניים המבוססים על אמונה בכוחות על טבעיים וביצורים (אלים, רוחות) שהם נושא הפולחן. במילון של ברוקהאוז ואפרון מצוין שהדת היא פולחן מאורגן של כוחות עליונים. הדת לא רק מייצגת אמונה בקיומם של כוחות עליונים, אלא מקימה יחסים מיוחדים עם כוחות אלה: היא, אם כן, פעילות מסוימת של הרצון המכוונת כלפי כוחות אלה. למרות ההבדל בהגדרות, כולן מסתכמות ב...

שלום.

לאחרונה דיברתי על הנושא "יהדות ונצרות" עם נוצרי קנאי (או ליתר דיוק, נאלצתי). לצערי, בגלל היעדר ידע מספיק, לא יכולתי לענות על כמה שאלות (אני רק מתחיל ללכת לתורה, אבל קרובי המשפחה שלי לא אוהבים את זה). האם תוכל לענות על שאלות אלו? הניסוח המשוער שייך ליריב שלי.

1. “מדוע היהדות מסדירה את הצניעות האנושית, כי צניעות היא תכונת אופי. מה זה משנה לאלוהים אם השרוול שלי ארוך או לא?" אמרו לי שזה כדי להגן מהשמש בישראל

2. "מדוע לא נהוג שליהודים שומרי מצוות יש טלוויזיה בבית?"

3. "למה יש צורך ברית מילה ומאיפה היא באה?" כאן אמרתי שזה אות הברית, אבל המתנגד התעקש שזה התחיל מסיבות היגייניות.

4. נאמר לי שהאורתודוקסיה היא הדת היחידה שבה לא היו "תיקונים", בניגוד ליהדות, שבה ...

היהדות היא דת מונותיאיסטית. היא לא רק מטיפה לשיפור עצמי, אלא גם קוראת לעזור לשכן שלך.

רוב החוקרים מפרטים חמש דתות עולמיות מרכזיות: יהדות, הינדואיזם, בודהיזם, אסלאם ונצרות.

כל הדתות מתיימרות לקדם את הצמיחה של רוחניות ו הרמוניה פנימיתאדם. עם זאת, האם זה תמיד כך נתון לוויכוח. רוב הדתות מבוססות על טקסטים קדושים, מדברות על אמונה, מקימות את מוסד התפילה. מה מיוחד ביהדות?

ברור שהיהדות היא הדת היחידה שהעם היהודי נהג בה לאורך ההיסטוריה שלו, מה שאפשרה לו לשרוד אינספור סכנות. דתות אחרות אימצו את העקרונות והטקסים של היהדות – הדת המונותיאיסטית הראשונה.

היהדות נבדלת מדתות אחרות בעקרונות הבסיסיים הבאים:

א) הינדואיזם (או ברהמניזם) היא דת מזרחית עתיקה, שמרכזה ההיסטורי הוא הודו. הינדואיזם…

לאחר מכן הגיעה התנצלות מהכנסייה הקתולית על מאות שנים של רדיפת היהודים. פְּרוֹטֶסטָנט…

מהי יהדות ונצרות

הנצרות היא דת שהיא מחוץ ללאום, היא מיועדת לכל מי שמחשיב את עצמו חסידי ישו.

השוואה בין יהדות לנצרות

מה ההבדל בין יהדות לנצרות?

הנצרות מבוססת על העובדה שאלוהים התגלה לאנשים באמצעות ישוע המשיח. זה המשיח שבא להציל את העולם. היהדות הרשמית שוללת את תחיית המשיח, אינה מחשיבה אותו כנביא ויותר מכך, כמשיח. הנוצרים מחכים לביאתו השנייה של ישו. היהודים בטוחים שהמשיח עדיין לא בא לעולם. הם עדיין מחכים למשיח.

היהדות קמה על דת ישנה, כמעט אוניברסלית, אך עם הזמן היא הפכה לדת לאומית, ובכך איבדה את ההזדמנות להפוך לדת עולמית. הנצרות, לאחר שקמה על אותה אדמה, הפכה עם הזמן לדת עולמית.

מוקד היהדות הוא הדת החומרית, הממלכה הארצית, השלטון שייתן המשיח ליהודים על העולם כולו. הנצרות מאמינה בממלכה של מישור אחר - שמימי. שלום רוחני, שלום במשיח, ניצחון על יצרים. יהיה כל מי שקיים בחייו את מצוות המשיח, ללא קשר ללאום ומוצא חברתי.

תורת היהדות מבוססת רק על ספרי הברית הישנה והתורה שבעל פה. בנצרות, סמכות מוחלטת היא תנ"ך קדוש(הברית הישנה והחדשה) ומסורת קודש.

הדוגמה העיקרית של הנצרות היא אהבה. אלוהים עצמו הוא אהבה. זה חודר בכל מילה בבשורה. כל האנשים שווים בפני אלוהים. ליהדות יש יחס שלילי כלפי מי שאינם יהודים.

בנצרות יש מושג של חטא קדמון. מאחר שהתרחשה נפילת ההורים הראשונים, אדם שנולד לעולם חייב להיגאל בטבילה.

היהדות סבורה שאדם נולד ללא חטא, ורק אז בוחר בעצמו - לחטוא או לא לחטוא.

ההבדל בין יהדות לנצרות

בנצרות, ישוע המשיח הוא המשיח שבא להציל את העולם. היהדות שוללת את אלוהותו של ישו.

הנצרות היא דת עולמית, היהדות היא דת לאומית.

היהדות מבוססת רק על הברית הישנה, הנצרות – על הברית הישנה והחדשה.

הנצרות מטיפה לשוויון בפני אלוהים של כל האנשים. היהדות מדגישה את עליונותם של היהודים.

היהדות היא רציונלית; לא ניתן לצמצם את הנצרות לרציונליזם.

הנוצרים מחכים לביאתו השנייה של ישו, שאחריה תבוא מלכות השמים. היהודים ממתינים לביאת משיחם, שייצור ממלכה ארצית ליהודים ותיתן להם שליטה על כל העמים.

ביהדות אין מושג של חטא קדמון.