עמנואל קאנט. "פרולגומנה לכל מטפיזיקה עתידית שעלולה להופיע כמדע"
שני דברים ממלאים את הנשמה בהפתעה וביראה חדשים והולכים, לעתים קרובות יותר מאשר לא. ככל שנהרהר בהם זמן רב יותר - השמים זרועי הכוכבים שמעלי והחוק המוסרי שבתוכי.
עמנואל קאנט נולד ב-1724 בקניגסברג למשפחתו של אוכף. לאחר שסיים את לימודיו באוניברסיטה המקומית, הוא עבד כמורה בית, ומאז 1755 הרצה באוניברסיטת קניגסברג. רק בשנת 1770 קיבל פרופסורה בלוגיקה ומטאפיסיקה. בשנת 1781 פורסמה "ביקורת התבונה הטהורה", בשנת 1783 פרסם קאנט תקציר קצר של יצירה זו בשם "פרולגומנה לכל מטפיזיקה עתידית..." בשנת 1790 הופיעה "ביקורת השיפוט", וב-1797. "מטפיזיקה של מוסר".
קאנט מכונה בדרך כלל "מייסד הפילוסופיה הגרמנית הקלאסית", "מייסד האידיאליזם הגרמני". ואכן, כמעט כל סוגי הפילוסופיה הקלאסית והמודרנית חוזרים בדרך זו או אחרת לעבודתו של הוגה דעות זה. יצירותיו סימנו את תחילתה של מסורת משמעותית בהתפתחות הרוחנית האירופית. המהות שלו היא שכל צעד נוסף קדימה נחשב לחשיבה מחודשת על עושר תיאורטי שנצבר, שנאגר בקפידה, אך אינו הופך לפטיש.
קאנט מושווה לסוקרטס, כי הפילוסופיה שלו אנושית. בפעם הראשונה בתולדות הפילוסופיה, המדען היווני הקדום הפנה את תשומת לבו מהחלל והחל לחקור את הטבע האנושי. אצל קאנט, בעיית האדם קודמת לכל. הוא לא שוכח את היקום, אבל הנושא העיקרי עבורו הוא האדם. הוא חשב על חוקי הקיום והתודעה עם מטרה אחת בלבד: להפוך את האדם לאנושי יותר. הרעיונות של קאנט עברו טרנספורמציה, אבל ממשיכים לחיות. הם נשמעים רלוונטיים במיוחד בשלב זה של התפתחות החברה האנושית - בתקופת ההאנשה של כל ענפי הידע, כולל הפילוסופיה.
קאנט מבצע מהפכה בפילוסופיה, בהתחשב בידע כפעילות המתנהלת על פי חוקיו. לראשונה, לא האופי והמבנה של החומר הניתן להכרה, אלא הספציפיות של הסובייקט המכיר נחשב לגורם העיקרי הקובע את שיטת ההכרה ובונה את מושא הידע.
אז, בואו נעבור ישירות לניתוח העבודה "פרולגומנה לכל מטפיזיקה עתידית שעלולה להופיע כמדע."
פרולגומנה- תקציר של עבודתו של I. Kant "ביקורת על התבונה הטהורה".קאנט עצמו כותב את העבודה הזו ב-1783
פרולגומנה- משמעות המושג היא הערות מקדימות, מסרים, מבוא למדע.
בהקדמה הוא אומר כי "הפרולגומות הללו נועדו לא לתלמידים, אלא למורים לעתיד, ואפילו עבור האחרונים הם צריכים לשמש מדריך לא להוראת מדע קיים, אלא ליצירת המדע הזה עצמו".
ישנם מדענים שעבורם עצם ההיסטוריה של הפילוסופיה (גם עתיקה וגם מודרנית) היא הפילוסופיה שלהם; הפרולגומות שלנו לא נכתבו עבורם. עליהם להמתין עד שמי שמנסים לשאוב ממקורות התבונה עצמה יסיימו את עבודתם, אז יגיע תורם להודיע לעולם על מה שקרה. אחרת, לא ניתן לומר דבר שלדעתם טרם נאמר, וזו אכן יכולה להיחשב כתחזית בלתי תקינה לכל מה שיתרחש בעתיד; למעשה, מכיוון שהמוח האנושי חלם על אינספור חפצים בדרכים שונות במשך מאות שנים, אין דבר קל יותר מאשר למצוא משהו ישן, דומה במקצת לכל דבר חדש.
כוונתו היא לשכנע את כל מי שרואה בעיסוק במטאפיזיקה מאמץ ראוי כי יש צורך בהחלט לשים בצד את עבודתו לעת עתה, להכיר בכל מה שנעשה עד כה כמבוטל, ולפני הכל, להציב את השאלה: האם מה שנקרא מטפיזיקה אפשרי בכלל?
בעבודה זו, קאנט שואל:
אם מטפיזיקה היא מדע, אז למה היא לא יכולה, כמו מדעים אחרים, לקבל אישור אוניברסלי וקבוע? אם זה לא מדע, אז איך זה שהוא בכל זאת מתנשא כל הזמן במסווה של מדע ומטעה אנשים? – ובספר הוא מגלה זאת ועונה על שאלה זו
בהתחלה, קאנט נותן הערות מקדימות על המוזרויות של כל ידע מטפיזי, שבו נשקלים מקורות המטאפיזיקה ומשווים בין סוגי השיפוט הסינתטיים והאנליטיים. לאחר מכן, נשאלת השאלה לגבי אפשרות המטאפיזיקה ככזו ואפשרות הידע מהשכל הטהור. קאנט מפרק את השאלה הטרנסצנדנטלית העיקרית לארבע תת-שאלות ובוחן כל אחת מהן בתורה:
איך אפשרית מתמטיקה טהורה?
כיצד אפשרי מדע טבע טהור?
איך מטפיזיקה אפשרית בכלל?
איך מטפיזיקה אפשרית כמדע?
על ההבדל בין סוגי שיפוט סינתטיים ואנליטיים:
"ידע מטפיזי חייב להכיל רק שיפוטים אפריוריים: זה מתבקש תכונה ייחודיתהמקורות שלו. אבל לא משנה מהיכן מקורם של שיפוטים ולא משנה באיזו צורה לוגית יש להם, הם נבדלים בתוכן, שבגללם הם או רק מסבירים ואינם מוסיפים דבר לתוכן הידע, או מרחיבים ומכפילים את הידע הזה; הראשון יכול להיקרא אנליטי, השני - שיפוט סינתטי.
שיפוטים אנליטיים מבטאים בפרדיקט רק את מה שכבר חשבו בפועל במושג הסובייקט, אם כי לא כל כך ברור ולא באותה תודעה. כשאני אומר: כל הגופים מורחבים, אינני מרחיב כלל את מושג הגוף שלי, אלא רק מפרק אותו, שכן הרחבה חשבו בעצם ביחס למושג זה עוד לפני פסק הדין, למרות שלא באה לידי ביטוי ברור; לפיכך פסק דין זה הוא אנליטי. העמדה שיש לגופים שיש להם כבדות מכילה בפרדיקט משהו כזה שבו מושג כלליעל הגוף באמת עוד לא חושבים; כתוצאה מכך, הצעה זו מגדילה את הידע שלי, מוסיפה משהו לתפיסה שלי, ולכן יש לקרוא לה שיפוט סינתטי".
כמה נקודות מהחלק הראשון:
שיפוטים סינתטיים ואנליטיים שונים.
העיקרון הכללי של כל השיפוטים האנליטיים הוא חוק הסתירה. (כל השיפוטים האנליטיים מבוססים לחלוטין על חוק הסתירה והם מטבעם ידע אפריורי, לא משנה מה הם המושגים המשמשים כענינם - אמפיריים או לא).
פסקי דין סינתטיים דורשים עקרון אחר מלבד חוק הסתירה.
מחלק הצעות סינתטיות לשיעורים:
שיפוטים של ניסיון הם תמיד סינתטיים
כל ההצעות המתמטיות הן סינתטיות
איך אפשרית מתמטיקה טהורה?:
לכל ידע מתמטי יש את המוזרות שעליו להראות תחילה את מושגו בהתבוננות, ויותר מכך, אפריורית, לכן, טהורה, ולא אמפירית: ללא אמצעי זה, המתמטיקה אינה יכולה לעשות צעד אחד, ולכן השיפוטים שלה הם תמיד אינטואיטיביים. מרחב וזמן הם עצם ההגות שהמתמטיקה הטהורה מציבה כבסיס לכל הידע והשיפוטים שלה. המתמטיקה חייבת קודם כל להראות את כל מושגיה באינטואיציה, ומתמטיקה טהורה - באינטואיציה טהורה, כלומר עליה לבנות אותם. גיאומטריה מבוססת על התבוננות טהורה בחלל. אריתמטיקה יוצרת את המושגים של המספרים שלו על ידי הוספת אחד ברציפות בזמן; אבל במיוחד מכניקה טהורה יכולה ליצור את מושגי התנועה שלה רק דרך רעיון הזמן. אבל גם רעיונות אלו וגם רעיונות אחרים הם רק הרהורים. אם מההתבוננות האמפירית בגופים ובשינויים שלהם (תנועתם) נוציא את כל מה שהוא בעצם אמפירי, כלומר את מה ששייך לתחושה, אז יישארו רק מרחב וזמן, שהם אפוא אינטואיציות טהורות, מראש, אמפיריות שבבסיסן. דווקא בגלל שהן אינטואיציות אפריוריות טהורות, הן מוכיחות שהן רק צורות של הרגישות שלנו, שחייבות להקדים כל אינטואיציה אמפירית, כלומר לתפיסה של אובייקטים אמיתיים.
כיצד אפשרי מדע טבע טהור?:
בחלק זה, קאנט מספק מספר טבלאות:
טבלה לוגית של פסקי דין
לפי כמות: כללי / מיוחד / יחיד
לפי איכות: חיובי / שלילי / אינסופי
לפי שיטות: בעייתי / אסרטורי / אפודיקטי
טבלה טרנסנדנטלית של מושגים רציונליים
לפי כמות: אחדות (מידה) / ריבוי (גודל) / שלמות (שלם)
לפי איכות: מציאות / הכחשה / הגבלה
הנוגע ל: חומר/סיבה/תקשורת
לפי שיטות: אפשרות / קיום / צורך
טבלה פיזיולוגית טהורה של העקרונות הכלליים של מדעי הטבע
אקסיומות של התבוננות
ציפיות לתפיסה
אנלוגיות של ניסיון
התוצאה היא כזו: עניין החושים הוא להרהר, עניינו של השכל הוא לחשוב. לחשוב פירושו לשלב רעיונות בתודעה. הקשר הזה מתרחש או רק ביחס לנושא, ואז הוא מקרי וסובייקטיבי; או שזה מתרחש ללא תנאי, ובמקרה זה הוא הכרחי, או אובייקטיבי. השילוב של רעיונות בתודעה הוא שיפוט. כתוצאה מכך, חשיבה זהה לגיבוש שיפוטים או לקשר בין רעיונות לשיפוטים באופן כללי. לכן, שיפוטים הם או סובייקטיביים בלבד, כאשר ייצוגים מתייחסים לתודעה רק בנושא אחד ומשולבים בו, או שהם אובייקטיביים, כאשר ייצוגים משולבים בתודעה באופן כללי, כלומר בהכרח. הרגעים ההגיוניים של כל השיפוטים הם דרכים אפשריות שונות לחיבור רעיונות בתודעה. אם הם מושגים, אז הם מושגים על השילוב ההכרחי של רעיונות בתודעה, לפיכך, העקרונות של שיפוטים בעלי משמעות אובייקטיבית. הקשר הזה בתודעה הוא או אנליטי, דרך זהות, או סינתטי, דרך שילוב והוספה של רעיונות שונים זה לזה. ©
איך מטפיזיקה אפשרית באופן כללי?:
השאלה העיקרית שמציב קאנט לקורא היא האם מטפיזיקה אפשרית בכלל:
"הכוונה שלי היא לשכנע את כל מי שרואה בעיסוק במטאפיזיקה התחייבות ראויה, כי יש צורך בהחלט לשים בצד את עבודתו לעת עתה, להכיר בכל מה שנעשה עד כה כמבוטל, ולפני הכל, להציב את השאלה: מה שנקרא מטפיזיקה אפשרי אפילו."
כמה נקודות והפרכות:
תזה 1: לעולם יש התחלה בזמן ומגבלה גם במרחב.
אנטיתזה: העולם בזמן ובמרחב הוא אינסופי.
תזה 2: כל דבר בעולם מורכב מדברים פשוטים. אנטיתזה: שום דבר לא פשוט, הכל מסובך
3 תזה: יש סיבות חינם בעולם.
אנטיתזה: אין חופש, הכל טבע.
4 תזה: בין הגורמים לעולם ישנה מהות הכרחית מסוימת.
אנטיתזה: אין שום דבר נחוץ בסדרה הזו, הכל בה מקרי.
קאנט מאמין שמטפיזיקה אפשרית רק כידע אפריורי גרידא.
"לפיכך, הצגנו בפירוט את המטאפיזיקה - מנקודת מבטה של האפשרות הסובייקטיבית שלה - כפי שהיא ניתנת למעשה בנטייה הטבעית של המוח האנושי, כלומר זו שמהווה את המטרה העיקרית של חקירתו. בינתיים מצאנו שהשימוש הטבעי הזה ביכולת שכזו של התבונה שלנו, בהיעדר דיסציפלינה שמרסנת וממקמת אותה במסגרת, אפשרי רק הודות לביקורת מדעית, מסבך אותנו אל מעבר לגבולות המותר, בחלקו רק הזוי, ובחלקו אפילו מסקנות דיאלקטיות סותרות, ויתרה מכך, מטפיזיקה אינטלקטואלית כזו לא רק שאינה תורמת להכרת הטבע, אלא אף פוגעת בו. לכן עדיין נותרה משימה שראויה לחקירה - לגלות את אותם קצוות של הטבע שאליהם ניתן לכוון את הנטייה הזו למושגים טרנסצנדנטליים הטבועים בטבע שלנו, שכן כל מה שיש בטבע צריך קודם כל להיות מיוחס לתכלית שימושית כלשהי".
איך מטפיזיקה אפשרית כמדע?:
"במטאפיזיקה, כמדע ספקולטיבי של התבונה הטהורה, לעולם לא ניתן להתייחס לתבונה אנושית רגילה; זה מתאים רק כאשר אנו נאלצים לעזוב אותו ולנטוש (בנסיבות מסוימות) את כל הידע הספקולטיבי הטהור, שחייב להיות תמיד ידע, לכן, לנטוש את המטאפיזיקה עצמה ואת תורתה; אז רק אמונה המבוססת על התבונה אפשרית עבורנו, שתספיק לצרכינו (ואולי מועילה יותר מהידע עצמו). ואכן, במקרה זה כל המצב משתנה לחלוטין. המטאפיזיקה, לא רק בכללותה, אלא גם על כל חלקיה, חייבת להיות מדע, אחרת היא כלום, שכן כהשערה של התבונה טהורה יש לה בדרך כלל רק תמיכה אחת - השקפות אוניברסליות. עם זאת, מחוץ למטאפיזיקה, אמתיות ושכל אנושי ישר יכולים, כמובן, לקבל יישום שימושי ולגיטימי, אך לפי עקרונות מיוחדים לחלוטין, שמשמעותם תלויה תמיד ביחס למעשי.
זה מה שאני רואה את עצמי זכאי לדרוש עבור האפשרות של מטפיזיקה כמדע".
לסיכום, קאנט מסיק שהמטפיזיקה בתכונותיה הבסיסיות טבועה בנו מעצם הטבע, אולי חזקה יותר מכל מדע אחר, ואי אפשר להסתכל עליה כתוצר של בחירה חופשית, או כעל התרחבות או התפתחות אקראית.
כך, ב"פרולגומנה..." נוקט קאנט צעדים מכריעים לקראת הרס המטאפיזיקה כאונטולוגיה ומציב את שאלת הידע במקום הראשון. עם קאנט, הפילוסופיה והמטאפיזיקה הופכות בעיקר לאפיסמולוגיה.
מרחב וזמן אינם קיימים מחוץ לאדם. יש "דבר בפני עצמו"
מרחב וזמן - צורות של תפיסה
גופים טבעיים נוצרים על ידי האדם בתודעה
צורות של תפיסה חושית
הטבע הוא אובייקט של ידע והוא בנוי
זמן ומרחב הם צורות של בניית התופעות עצמן
סיבה/סיבה
סיבה - כמאפיין ספציפי של רציונליות - הרעיון של אלוהים / נשמה אלמוות / חומר / רצון חופשי
רעיונות טרנסצנדנטיים - מעבר לניסיון
מדוע המטאפיזיקה לא התקיימה? כל הפילוסופים חשבו כאובייקטים וניתן לחשוב עליהם במונחים של קטגוריות התבונה
האדם אינו סובב סביב הטבע, אלא הטבע סובב סביב האדם!
רעיונות של המוח
קאנט אמר שיש לחלק את האדם לאדם אמפירי ולאדם טרנסצנדנטי (ממשי יותר ממה שאפשר / מקדימים את החוויה ומאפשרים אותה) – היכולות הללו קודמות לטבע ומאפשרות את החוויה. חקור את הטבע
ז'אן בפטיסט בקוב נמצא במקורם של כל מדעי החברה (אדם יכול לדעת רק מה הוא עצמו יצר).
קאנט - האדם ברא את הטבע, לכן הוא יכול להבין אותו / רק האדם מסוגל לטוב ולרע כאחד.
בעל רצון חופשי
דואלי (עם היכולת לעשות טוב, הוא מתקרב למלאכים ולאלוהים ולטבע החייתי)
עמנואל קאנט (1724-1804) - פילוסוף גרמני גדול, מייסד הפילוסופיה הגרמנית הקלאסית. עבודתו של I. Kant מחולקת לשתי תקופות: פרה-ביקורתית - לפני 1770 וביקורתית - לאחר 1770. בתקופה הראשונה לפעילותו היצירתית, I. Kant פיתח בעיות של מדעי הטבע: קוסמולוגיה, מכניקה, אנתרופולוגיה, גאוגרפיה פיזית. בתקופה השנייה מיקד הפילוסוף את תשומת לבו בבעיות האפיסטמולוגיה. I. עבודתו של קאנט שייכת לתקופה השנייה של פעילותו היצירתית של הפילוסוף.
בעבודתו "Prolegomena..." משקף קאנט את היכולות הקוגניטיביות של המוח האנושי. כל ידע, מאמין קאנט, מתחיל בניסיון, אך לא ניתן לצמצם אותו. לחלק מסוים מהידע שלנו יש אפריורי, כלומר. דמות מנוסה מראש. קאנט מבחין בין שיפוטים סינתטיים, המרחיבים את הידע, לבין שיפוטים אנליטיים, המסבירים את הידע. כל השיפוטים הניסיוניים הם סינתטיים. אבל איך אפשריים שיפוטים סינתטיים אפריוריים, "כיצד אפשרי ידע מהיגיון טהור?" זֶה שאלה כלליתקאנט מחלק את זה לארבע שאלות:
1. איך אפשרית מתמטיקה טהורה?
2. כיצד אפשרי מדע טבע טהור?
3. איך מטפיזיקה אפשרית באופן כללי?
4. כיצד אפשרית מטפיזיקה כמדע?
מקור הידע החיצוני הטבעי הוא רגשות, אך הם אקראיים וסובייקטיביים. ידע במתמטיקה הוא אוניברסלי והכרחי. כיצד נתוני חוש מקבלים אופי אוניברסלי והכרחי? קאנט מסביר זאת בכך שקיימות צורות אפריוריות של רגישות – מרחב וזמן. החלל מסדר תחושות חיצוניות, זמן - פנימיות. זו הסיבה היחידה שבגללה מדע הכמויות - המתמטיקה - אפשרי.
רגשות מספקים נתונים על דברים, וההיגיון מבין את הנתונים הללו. Reason פועלת עם קטגוריות, כלומר. מושגים רחבים ביותר. קטגוריות הן אפריוריות הן מהוות, כביכול, את שלד הידע. רק בגלל שהם קיימים "מדע הטבע הטהור" אפשרי.
רק עולם החוויה נגיש לחושים ולתבונה. מה שמעבר לחוויה הוא תחום הפעילות של הנפש, היכולת הקוגניטיבית הגבוהה ביותר של האדם. התודעה פועלת עם רעיונות על נשמות, על אלוהים, על העולם, אך מכיוון שרעיונות אלו הם מחוץ לחוויה, המוח אינו יכול לתת תשובה חד משמעית לאף אחת משאלות השקפת העולם. הוא מסתבך בסתירות. לכן, מטפיזיקה לא יכולה להיקרא מדע, אבל היא יכולה להיות כזו. מקור הידע במטאפיסיקה הוא הנפש, ולא העולם החיצוני, כמו במדעים אחרים בלתי אפשריים בו. ואחרי שהמוח הבין במלואו את גבולות היכולת שלו, ניתן להשלים את המטפיזיקה. במילים אחרות, מטפיזיקה אפשרית, אבל רק כמדע על גבולות הידע.
שאלות לרשום הערות
1. מהי המאפיין הייחודי של המטאפיזיקה?
2. מהם שיפוטים אנליטיים? מהן הצעות סינתטיות? מה ההבדלים ביניהם?
3. מהו ידע אפריורי?
4. מהם מרחב וזמן? מה תפקידם בקוגניציה?
5. מהן האפשרויות של ידע חושי?
6. מהו הטבע בהבנתו של קאנט?
7. מהו תפקידה הקוגניטיבי של התבונה?
8. איך אתה מבין את האמירה של קאנט ש"התבונה אינה שואבת את חוקיה (אפריורית) מהטבע, אלא קובעת לו אותם"?
9. מהן היכולות הקוגניטיביות של הנפש?
10. מהו השכל? מדוע התבונה היא רמת הידע הגבוהה ביותר?
11. באילו דרכים התבונה נחותה מההיגיון?
12. האם מטפיזיקה יכולה להפוך למדע?
סִפְרוּת
1. קאנט I. Prolegomena לכל מטפיזיקה עתידית שעלולה להתעורר במובן של מדע. – מ', 1993.
עמנואל קאנט, מייסד הפילוסופיה הגרמנית הקלאסית, נולד ב-1724 בקניגסברג למשפחתו של אוכף. לאחר שסיים את לימודיו באוניברסיטה המקומית, עבד כמורה בית, ומשנת 1755 הרצה באוניברסיטת קניגסברג. בשנת 1770 קיבל תואר פרופסור בלוגיקה ומטאפיסיקה. בשנת 1781, "ביקורת התבונה הטהורה" פורסם בשנת 1783, קאנט פרסם תקציר של עבודה זו בשם "פרולגומנה לכל מטפיזיקה עתידית..."
לפי קאנט, הידע מתחלק לניסוי (אחורי) ולקדם ניסוי (אפריורי). שיטת היווצרות הידע הזה שונה: הראשונה נגזרת באופן אינדוקטיבי, כלומר. מבוסס על הכללות של נתונים ניסויים. הוא עשוי להכיל תפיסות שגויות וטעויות. לדוגמה, ההצעה "כל הברבורים לבנים" נראתה נכונה עד שנראה ברבור שחור באוסטרליה. ולמרות שטבעו של ידע רב מבוסס על ניסיון, אין זה אומר שכל הידע ניתן להשיג רק באמצעות ניסיון. עצם העובדה שהניסיון לעולם אינו מסתיים אומר שהוא אינו מספק ידע אוניברסלי. קאנט מאמין שכל ידע אוניברסלי והכרחי הוא אפריורי, כלומר. מנוסים מראש וחסרי ניסיון בעקרון שלהם.
בתורו, קאנט מחלק את השיפוטים אפריוריים לשני סוגים: אנליטיים (כאשר הפרדיקט רק מסביר את הנושא) וסינתטי (כאשר הפרדיקט מוסיף ידע חדש על הנושא). במילה אחת, שיפוטים סינתטיים תמיד מספקים ידע חדש. קאנט מציב את השאלה: כיצד אפשריים שיפוטים סינתטיים (ידע) אפריוריים? שאלה זו, הוא מאמין, תעזור לו לענות על השאלות הבאות:
- איך מתמטיקה אפשרית?
- כיצד אפשרי מדעי הטבע?
- כיצד מתאפשרת מטפיזיקה (פילוסופיה)?
הפילוסוף מתייחס לשלושה תחומי ידע: רגשות, סיבה, שכל. באמצעות הרגשה ניתנים לנו חפצים; דרך התבונה חושבים אותם; התבונה מכוונת לתבונה ואינה קשורה כלל לחוויה.
עבור קאנט, התבונה אינה קטגוריה כללית כלשהי ואינה מושא סגידה. הוא, כמו כולם, חייב לעמוד במבחן הקריטי, ואז הוא ישמש כתמיכה לידע. הרי בלי להגדיר את גבולות הידע, מסוכן ללכת בדרך הזו. הסובייקט ההכרה, לפי הפילוסוף, מאופיין בשלושה סוגי יכולות: חושניות, שכל ותבונה. החושניות מתבטאת במתן סדר לנתונים מהעולם החיצוני שנאספים באמצעות החושים, הכאוס הזה של התחושות, והכנסתם לאחדות. הדבר מתבצע בעזרת מושגים אפריוריים של מרחב וזמן הקיימים רק בתודעת הסובייקט. המוח אינו יכול לדמיין דבר ויזואלית, והחושים אינם יכולים לחשוב דבר. השילוב ביניהם הכרחי, שכן "ההיגיון אינו שואב את חוקיה מהטבע, אלא קובע לו אותם". בפעילות זו הוא מסתמך על קטגוריות אפריוריות, שקריטריון הקיבוץ שלה שאל קאנט מאריסטו:
- מושגי כמות: אחדות, ריבוי, שלמות.
- מושגי איכות: מציאות, הכחשה, הגבלה.
- מושגי מערכת יחסים: אינהרנטיות ועצמאות, סיבה ותוצאה, אינטראקציה.
- מושגי מודאליות: אפשרות – חוסר אפשרות, קיום – אי קיום, הכרח – תאונה.
הקטגוריות הללו, כמו כל המושגים אפריוריים, שייכות לתודעה שלנו; כל התלות בעולם מתממשת לא בזכות קשרים אובייקטיביים, אלא בגלל שהתודעה, בזכות הקטגוריות המתאימות, מחברת תופעות בצורה זו. תהליכים טבעיים ניתנים לשינוי, אך חוקי התבונה (שהם גם חוקי הטבע) שונים:
- קביעות ויציבות;
- באים לידי ביטוי באופן זהה לחלוטין בהווה, בעבר ובעתיד לחלוטין בכל האנשים.
נשאלת השאלה: כיצד אפשרי ידע מדעי בתנאים כאלה? קאנט בטוח שהתודעה שלנו בעצמה יוצרת אובייקטים, כלומר, המוח שלנו מוצא ויכול למצוא בעולם החיצוני את מה שהוא רק שם שם. לפיכך, הדברים עצמם אינם ניתנים לידיעה.
חקר יכולות הנפש הוא זה שמאפשר לנו לענות על השאלה כיצד מתאפשרת מטפיזיקה (פילוסופיה). נושא המטאפיזיקה, כמו נושא התבונה, הוא אלוהים, חירות ואלמוות הנשמה. עם זאת, כאשר מנסים לתת ידע מדעי משמעותי על אלוהים, הנשמה והחופש, התודעה נתקלת בסתירות. סתירות אלו שונות במבנה הלוגי שלהן, ובעיקר בתוכן, מסתירות רגילות: מתעוררת "מראה דו-צדדי", כלומר. לא אמירה הזויה אחת, אלא שתי אמירות מנוגדות המתייחסות כתזה ואנטיתזה. לפי קאנט, נראה שגם התזה וגם האנטיתזה מתווכחות היטב באותה מידה. אם רק אחד מהצדדים נשמע, אזי מוענק לו "ניצחון". קאנט כינה את סוגי הסתירות הללו אנטינומיות.
קאנט חוקר את ארבעת האנטינומיות הבאות:
אני אנטינומיה. תזה/אנטיתזה. לעולם יש התחלה בזמן והוא מוגבל במרחב / לעולם אין התחלה בזמן ואין גבולות במרחב; הוא אינסופי בזמן ובמרחב
II אנטינומיה. כל חומר מורכב בעולם מורכב מחלקים פשוטים, ובאופן כללי יש רק את הפשוט ואת זה שמורכב מפשוט / אין דבר מורכב אחד בעולם מורכב מחלקים פשוטים, ובכלל אין שום דבר פשוט ב- עוֹלָם
III אנטינומיה. סיבתיות על פי חוקי הטבע אינה הסיבתיות היחידה ממנה ניתן לנבוע את כל התופעות בעולם. כדי להסביר תופעות יש צורך גם להניח סיבתיות חופשית (סיבתיות דרך חופש) / אין חופש, הכל קורה בעולם לפי חוקי הטבע
אנטינומיה IV. שייך לעולם, בין כחלק ממנו ובין כגורם שלו / בשום מקום אין ישות הכרחית לחלוטין - לא בעולם ולא מחוצה לו - כגורם שלו
הסתירות הללו אינן פתירות עבור קאנט. עם זאת, קאנט מפריך את כל ההוכחות ה"תיאורטיות" הקיימות לקיומו של אלוהים: ניתן להוכיח את קיומו רק על ידי ניסיון. אמנם יש להאמין בקיומו של אלוהים, כיוון שאמונה זו נדרשת מ"היגיון מעשי", כלומר. התודעה המוסרית שלנו.
משנתו של קאנט על אנטינומיות מילאה תפקיד עצום בהיסטוריה של הדיאלקטיקה. הוראה זו הציבה בפני המחשבה הפילוסופית בעיות פילוסופיות רבות, ובעיקר את בעיית הסתירה. עלתה השאלה לגבי הבנת האחדות הסותרת של הסופי והאינסופי, הפשוט והמורכב, ההכרח והחופש, המקרה וההכרח. האנטינומיות שימשו דחף חזק להרהורים דיאלקטיים שלאחר מכן של נציגים אחרים של הפילוסופיה הגרמנית הקלאסית.
לפי קאנט, הידע מתחלק לניסוי (אחורי) ולקדם ניסוי (אפריורי). מהי הדרך ליצור את הידע הזה?...
הראשון נגזר באופן אינדוקטיבי, כלומר. מבוסס על הכללות של נתונים ניסויים.
זה עשוי להכיל תפיסות שגויות, שגיאות...
לדוגמה, ההצעה "כל הברבורים לבנים" נראתה נכונה עד שנראה ברבור שחור באוסטרליה.
ולמרות שטבעו של ידע רב מבוסס על ניסיון, אין זה אומר שכל הידע ניתן להשיג רק באמצעות ניסיון.
עצם העובדה שניסיון לעולם אינו מסתיים אומר שהוא אינו מספק ידע אוניברסאלי.
לכן, קאנט מאמין שכל אוניברסלי ו ידע הכרחיהוא PRIORIC, כלומר. מנוסים מראש וחסרי ניסיון בעקרון שלהם.
בתורו, קאנט מחלק פסקי דין אפריורי לשני סוגים:
1.אנליטי (כאשר הפרדיקט רק מסביר את הנושא),
2. וסינטטי (כאשר הפרדיקט מוסיף ידע חדש על הנושא).
במילה אחת, שיפוטים סינתטיים תמיד מספקים ידע חדש.
קאנט מציב את השאלה: כיצד אפשריים שיפוט A PRIOR סינתטי (KNOWLEDGE)?
שאלה זו, הוא מאמין, תעזור לו לענות על השאלות הבאות:
כיצד מתמטיקה, מדעי הטבע, מטפיזיקה (פילוסופיה) ועוד הרבה יותר אפשריים...
הפילוסוף מתייחס לשלושה תחומי ידע: רגשות, סיבה, סיבה.
דרך FEELING ניתנים לנו חפצים;
דרך REASON הם נחשבים;
התבונה מכוונת אל התבונה ואינה קשורה כלל לחוויה.
הסובייקט ההכרה, לפי הפילוסוף, מאופיין בשלושה סוגי יכולות:
תחושות, סיבה, מחשבה.
רגישות מתבטאת במתן סדר לנתונים שנאספים מהעולם החיצוני, הכאוס הזה של התחושות, בעזרת החושים, והכנסתם לאחדות.
זה נעשה בעזרת מושגים אפריוריים הקיימים רק(!) בתודעת הנושא על מרחב וזמן.
הסיבה לא יכולה לדמיין שום דבר,
והחושים לא יכולים לחשוב כלום.
השילוב ביניהם הכרחי, שכן "ההיגיון אינו שואב את חוקיה מהטבע, אלא קובע לו אותם".
בפעילות זו הוא מסתמך על קטגוריות APRIORI,
הקריטריון לקיבוץ שקאנט שאל מאריסטו:
מושגי כמות: אחדות, ריבוי, שלמות.
מושגי איכות: מציאות, הכחשה, הגבלה.
מושגי מערכת יחסים: אינהרנטיות ועצמאות, סיבה ותוצאה, אינטראקציה.
מושגי MODALITY: אפשרות - חוסר אפשרות, קיום - אי קיום, הכרח - תאונה.
הקטגוריות הללו, כמו כל מושגי APRIORI, שייכות למודעות שלנו;
כל התלות בעולם מתממשת לא בזכות קשרים אובייקטיביים, אלא בגלל שהתודעה, בזכות הקטגוריות המתאימות, מחברת תופעות בצורה זו.
תהליכים טבעיים ניתנים לשינוי, אבל חוקי התבונה (שהם גם חוקי הטבע) שונים: קביעות ויציבות, ומתבטאים באופן זהה לחלוטין בהווה, בעבר ובעתיד של כל האנשים לחלוטין.
נשאלת השאלה: כיצד אפשרי ידע מדעי בתנאים כאלה?
קאנט בטוח שהתודעה שלנו בעצמה יוצרת אובייקטים, כלומר, המוח שלנו מוצא ויכול למצוא (!) בעולם החיצוני את מה שרק בעצמו הכניס לשם.
לפיכך, הדברים עצמם אינם ניתנים להבנה!
חקר היכולות של ה-MIND הוא זה שמאפשר לנו לענות על השאלה:
כיצד מתאפשרת מטפיזיקה (פילוסופיה)?
נושא המטאפיזיקה, כמו גם נושא התבונה, הוא אלוהים, חירות ואלמוות של הנשמה.
עם זאת, כאשר מנסים לתת ידע מדעי משמעותי על אלוהים, נפש, חופש, התודעה נופלת לקונטרה.
סתירות אלו נבדלות במבנה הלוגי שלהן, ובעיקר בתוכן, מסתירות רגילות:
נוצרת "נראות דו-צדדית", כלומר לא אמירה הזויה אחת, אלא שתי אמירות מנוגדות המתואמות כ-THESIS ו-ANTITESIS.
לפי קאנט, גם התזה וגם האנטיתזיס נראים מתווכחים באותה מידה. אם רק אחד מהצדדים נשמע, אזי מוענק לו "ניצחון". קאנט קרא לסוגים אלה של סתירות אנטינומיה.
קאנט חוקר את ארבעת האנטינומיה הבאים:
אני אנטינומיה.
תזה/אנטיתזה. לעולם יש התחלה בזמן והוא מוגבל במרחב / לעולם אין התחלה בזמן ואין גבולות במרחב; הוא אינסופי בזמן ובמרחב.
II אנטינומיה.
כל חומר מורכב בעולם מורכב מחלקים פשוטים, ובאופן כללי יש רק ה- SIMPLE וזה שמורכב מדברים פשוטים.
/ אף דבר מורכב אחד בעולם אינו מורכב מחלקים פשוטים, ובכלל אין דבר פשוט בעולם.
III אנטינומיה.
סיבתיות על פי חוקי הטבע אינה הסיבתיות היחידה ממנה ניתן לנבוע את כל התופעות בעולם. כדי להסביר תופעות, יש צורך גם להניח סיבתיות חופשית (סיבתיות באמצעות חופש).
/ אין חופש, הכל קורה בעולם לפי חוקי הטבע.
אנטינומיה IV.
שייך לעולם, כחלק ממנו או כגורם שלו.
/ בשום מקום אין ישות הכרחית לחלוטין - לא בעולם ולא מחוצה לו - כגורם לה.
הסתירות הללו אינן פתירות עבור קאנט!
למרות זאת -
קאנט מפריך את כל הראיות ה"תיאורטיות" הקיימות לקיומו של אלוהים: ניתן להוכיח את קיומו רק על ידי ניסיון.
למרות שעלינו להאמין בקיומו של אלוהים, מכיוון שאמונה זו נדרשת על ידי "היגיון מעשי", כלומר, התודעה המוסרית שלנו.
משנתו של קאנט על אנטינומיה מילאה תפקיד עצום בהיסטוריה של הדיאלקטיקה.
הוראה זו הציבה בעיות פילוסופיות רבות למחשבה הפילוסופית, ובעיקר את בעיית הסתירה.
עלתה השאלה לגבי הבנת האחדות הסותרת של הסופי והאינסופי, הפשוט והמורכב, ההכרח והחופש, המקרה וההכרח.
אנטינומיות שימשו דחף חזק להרהורים דיאלקטיים שלאחר מכן של נציגים אחרים של הפילוסופיה הגרמנית הקלאסית.
*עמנואל קאנט, מייסד הפילוסופיה הגרמנית הקלאסית, נולד ב-1724 בקניגסברג למשפחת אוכף. לאחר שסיים את לימודיו באוניברסיטה המקומית, עבד כמורה בית, ומשנת 1755 הרצה באוניברסיטת קניגסברג. בשנת 1770 קיבל תואר פרופסור בלוגיקה ומטאפיסיקה. בשנת 1781, "ביקורת התבונה הטהורה" פורסם בשנת 1783, קאנט פרסם תקציר של עבודה זו בשם "פרולגומנה לכל מטפיזיקה עתידית..."
לקאנט יש עבודה נוספת - "פרולגומנה לכל מטפיזיקה עתידית שעלולה להתעורר במובן של מדע" (או פשוט "פרולגומנה"), שנכתבה לאחר "ביקורת התבונה הטהורה" והיא הסיכום של מחברה. לכן, קודם כל, אני ממליץ לקרוא את "פרולגומנה" - היא תמציתית יותר, והכי חשוב, מכילה כמעט את כל המחשבות המוצגות ב"ביקורת על התבונה הטהורה", אבל בצורה סכמטית, ללא ראיות.
"ביקורת על התבונה הטהורה"
העבודה מורכבת ממבוא, החשוב ביותר להבנה, ושני ספרים ("תורת העקרונות הטרנסנדנטלית" ו"תורת השיטה הטרנסנדנטלית"). לא נלמד את האחרון שבהם, אבל הראשון מחולק לשני חלקים גדולים: "אסתטיקה טרנסנדנטלית" ו"לוגיקה טרנסנדנטלית". (נא לא לבלבל בין המילים "טרנסצנדנטלי" ו"טרנסצנדנטלי". פירושו הראשון הוא מה שמתייחס לא לאובייקטים עצמם, אלא לסוגי ההכרה שלנו של אובייקטים (הכרה טהורה, שבה כל חומר אמפירי נעדר), וכן השני אומר מה שעולה על האפשרויות של הידע שלנו, כלומר, מונחים אלה מנוגדים, אפשר לומר: זה שחוקר את הידע הטהור ומה שעולה על הידע באופן כללי, הוא טרנסצנדנטי. הלוגיקה הטרנסנדנטלית מחולקת גם היא לשני חלקים: אנליטיקה טרנסנדנטלית ודיאלקטיקה טרנסנדנטלית. בשני הסעיפים הללו ("אסתטיקה" ו"לוגיקה") בוחן קאנט שניים בהתאמה יכולות אנושיותידע: חושניות ותבונה. ל"אסתטיקה" אין שום קשר לאמנות. קאנט לוקח את המונח הזה במובן אטימולוגי גרידא, שמקורו במילה היוונית "איסטסיס" ("תחושה"). לכן, "אסתטיקה טרנסנדנטלית" היא חלק מ"ביקורת התבונה הטהורה" המסביר את מנגנון הידע החושי, ו"ההיגיון הטרנסצנדנטלי" מסביר כיצד ידע רציונלי אפשרי.
אדם יכול להשתמש בתבונה בדרכים שונות: ראשית, אך ורק על פי הכללים המוכתבים על ידי התבונה עצמה (במסגרת ההיגיון הפורמלי, ידע מדעי- זה יהיה הידע הרציונלי הממשי שאליו אנשים רגילים, ויכולת זו מעניקה לנו ידע מדעי שאינו מתיימר להכיר את עולם הדברים בעצמם); שנית, התבונה (קאנט אינו עושה הבחנה מהותית בין התבונה לתבונה, כפי שיעשה מאוחר יותר הגל, או כפי שעשו פלוטינוס, ניקולאי מקוזה או שפינוזה; לפי קאנט, התבונה והתבונה הן יכולת קוגניטיבית אחת, התבונה פשוט מבוססת על ניסיון, והמוח מנסה לחרוג מגבולות החוויה) עשוי לעשות ניסיון לחדור לעולם הדברים בפני עצמו או לאמץ שלמות מסוימת שאינה ניתנת לנו בחוויה. סיבה כזו, סיבה כזו צריכה להיות נתונה למחקר מיוחד, שכן יש נטייה, יש נטייה לחקור, לחקור את עולם הדברים בפני עצמם ולכפוף לחקר שלמים כלליים מסוימים, שזה מה שהפילוסופיה, הבינה כמטפיזיקה. , עושה. הרצון הזה של הנפש לחדור לתוך עולם הדברים בפני עצמם הוא שקאנט חוקר בדיאלקטיקה הטרנסנדנטלית.
על מנת להכפיף את היכולות הקוגניטיביות של האדם לניתוח ביקורתי, קאנט מסווג תחילה את כל השיפוטים. לטענתו, מצד אחד, כל השיפוטים יכולים להיות אפריוריים או אחוריים (א-posteriori - כלומר, נגזרות מניסיון; למשל, כפי שכותב קאנט, פסק הדין "הבית עומד על גבעה" נובע בבירור מהניסיון ). שיפוטים אפריוריים אינם תלויים בניסיון כלשהו (אלה כוללים את כל המולד, כפי שנטען על ידי תומכי תורת האמיתות המולדות, שיפוטים כגון: "חלק גדול מהשלם" או חוק הזהות, חוק אי- סְתִירָה). הם מופיעים במוחנו ללא תלות בחוויה כלשהי.
מצד שני, שזה מאוד חשוב עבור קאנט, שיפוטים יכולים להיות אנליטיים וסינתטיים. אנליטיים הם אותם פסקי דין שבהם כל תוכן המסקנה כבר קיים בהנחות, כלומר. אלו פסקי דין שאין בהם עלייה בידע. פסקי דין סינתטיים הם כאלה שתוכן המסקנה בהם גדול מהתוכן המצוי בחצרים. ברור שכל שיפוט מדעי הוא בעל ערך דווקא בגלל האופי הסינתטי שלו, כלומר. שנותן עלייה בידע. שיפוט אנליטי הוא כזה שבעזרתו משהו ידוע מוסבר, נעשה נוח וברור יותר. אלו בדיוק פסקי הדין שביקרו פ' בייקון ור' דקארט, כלומר. מרכיבים של שיטת ההיגיון הסכולסטי, שאינה מסוגלת להוביל לתגליות מדעיות, אלא רק מפרשת את מה שכולם כבר יודעים מזמן.
שיפוטים אחוריים, בהיותם אינדוקטיביים, אינם נכונים לחלוטין, ולכן רק שיפוטים אפריוריים יכולים להיות מדעיים, לתת ידע מושלם ואמיתי. מצד שני, שיפוטים מדעיים יכולים להיות רק שיפוטים סינתטיים המספקים עלייה בידע. לכן קאנט מציב את השאלה: כיצד אפשריים אפריורי שיפוט סינתטי?? התשובה לשאלה מה טיבו של ידע מדעי (במקרה זה פירושו: נכון) טמונה בתשובה לשאלה: כיצד מתאפשרים אפריורי שיפוטים סינתטיים?
כל השיפוטים האחוריים הם סינתטיים בעליל, שכן נתוני הניסיון תמיד מספקים למוח שלנו חלק מידע חדש. כשאני מסתכל סביבי, אני תמיד רואה משהו חדש. לכן, פסקי דין כמו: "הבית הזה עומד על גבעה" הם פסקי דין סינתטיים ואחוריים, אך אינם מדעיים למהדרין.
קאנט, כמו קודמיו, כולל אפלטון, אינו מטיל ספק בכך שקיים ידע אמיתי. השאלה היחידה היא איך הידע הזה אפשרי. העובדה שידע אמיתי קיים במדעים מסוימים ברורה גם לקאנט. דוגמה לכך היא מתמטיקה ומדעים. שיפוטים מתמטיים, לפי קאנט, הם תמיד סינתטיים ואפריוריים; כל מתמטיקה פועלת עם מספרים שאינם נובעים מתפיסות חושיות, ולכן גם מספרים וגם מושגים גיאומטריים - נקודות, קווים ישרים, עיגולים - הם נתונים של המוח שלנו, ולכן, אפריורי. כל אמירה מתמטית (חוץ מכמה אקסיומות) היא תמיד סינתטית.
קאנט נותן דוגמה: 7 + 5 = 12, וזהו שיפוט סינתטי, שכן 12 אינו כלול לא ב-7 או 5. ולא משנה כמה נתחשב בכל מונח של השוויון הזה, לא נמצא באף אחד מהם. הסכום שזה מסתדר בסופו של דבר. לכן, שיפוטים מתמטיים הם סינתטיים ואפריוריים.
מדע הטבע כולל גם כמה שיפוטים סינתטיים אפריוריים. פסקי דין, שהם עקרונות, חוקי מדעי הטבע, הם סינתטיים ואפריוריים. למשל, כפי שמציין קאנט, זהו חוק שימור החומר, וכן החוק לפיו לכל פעולה יש תגובה השווה לה בגודלה (החוק השלישי של ניוטון). שיפוטים כאלה הם סינתטיים (הם מספקים ידע חדש) ואפריורית, שכן הם אינם נובעים מניסיון קונקרטי פרטי.
אם המטאפיזיקה מתיימרת להיות מדע, כלומר. כדי לתת ידע אמיתי והגדלת הידע, עליו לכלול גם שיפוטים סינתטיים אפריוריים. לכן, לפי קאנט, התשובה לשאלה: האם מטפיזיקה אפשרית מסתכמת גם בתשובה לשאלה: האם יש במטאפיזיקה שיפוטים כאלה שאפשר לכנותם סינתטיים ואפריוריים? לכן, המשימה האמיתית של התבונה הטהורה היא לענות על השאלה הבאה: כיצד אפשריים שיפוט סינתטי אפריורי? חוסר הוודאות והאי-ודאות של המטאפיזיקה עד כה, כפי שמבטיח לנו קאנט, היו מורכבים מהעובדה שהפילוסופים לא הבחינו בין שיפוטים אנליטיים לסינטטיים.
כל המבנה של ביקורת התבונה הטהורה מסתכם בתשובה לשלוש שאלות:
כיצד מתאפשרת מתמטיקה טהורה (נטולת כל תוכן אמפירי);
כיצד אפשרי מדע הטבע הטהור (והעובדה שהוא קיים היא עובדה);
איך אפשרית מטפיזיקה כנטייה טבעית (גם העובדה שמטפיזיקה קיימת ברורה מאליה, אבל עד כה אף אחד לא הצליח להוכיח שמטפיזיקה היא מדע. לפחות ברור שהמטפיזיקה קיימת כסוג של נטייה טבעית של האדם ).
השאלה השלישית מובילה לשאלה המרכזית של ביקורת התבונה הטהורה: האם מטפיזיקה אפשרית כמדע? בהמשך נראה שקאנט נותן תשובה שלילית לשאלה זו: המטאפיזיקה כמדע אפשרית רק כביקורת על התבונה, אך לא כמטפיזיקה בהבנה שבה היא התקיימה עד כה, כלומר. בתור תורה על הנשמה, על העולם, על אלוהים - מטפיזיקה כזו היא בלתי אפשרית.
אז, המבנה של ביקורת התבונה הטהורה מסתכם בארבע שאלות:
איך אפשרית מתמטיקה טהורה?
כיצד אפשרי מדע טבע טהור?
כיצד אפשרית מטפיזיקה כנטייה טבעית?
האם מטפיזיקה אפשרית כמדע?
לפני שעובר לענות על שאלות אלו, קאנט נותן מספר הגדרות. באופן כללי, יש ליצירה זו ערך משום שהיא כתובה בשפה לוגית קפדנית מאוד, ולפני מתן מושג זה או אחר, קאנט מסביר מה פירוש מונח זה או אחר ומה צריכה להיות הגדרתו. כאן קאנט הולך בבירור לפי השיטה האקסיומטית המדעית.
מושגים כאלה, החשובים מאוד להבנת הביקורת על התבונה הטהורה, הם המושגים של "דבר בפני עצמו" ו"מראה", כמו גם המושגים המשמשים לעתים קרובות את קאנט "טרנסצנדנטלי" ו"טרנסצנדנטלי".
קאנט כותב: "אני קורא טרנסצנדנטי לכל ידע שעוסק לא כל כך באובייקטים אלא בסוגי הידע שלנו לגבי אובייקטים, שכן ידע זה חייב להיות אפשרי אפריורי". כלומר, ידע טרנסצנדנטי אינו ניסיוני, לא אמפירי, אלא אותו ידע שפועל רק עם נתונים אפריוריים. ידע טרנסצנדנטי הוא ידע העוסק בסוגי הידע שלנו במידה וידע זה אפשרי אפריורי. למעשה, כל הפילוסופיה הקנטיאנית המופיעה בביקורת התבונה הטהורה היא פילוסופיה טרנסצנדנטלית.
המילה "טרנסצנדנטי", שבה גם קאנט משתמש, פירושה "לעלות על כל כוחות הידע שלנו". במקרה זה, ניתן לומר שמדובר בצמד מושגים: ידע טרנסצנדנטי הוא ידע טהור, נטול כל נתונים אמפיריים, וטרנסצנדנטי הוא דבר שחורג מגבולות הידע שלנו. אתה לא יכול לומר: "ידע טרנסצנדנטי" הוא שטויות, "קרח חם".
צמד מושגים נוסף הוא "תופעה" ו"דבר בפני עצמו". קאנט היה תמה מכל הבעיות שמילאו את הפילוסופיה במאה ה-17, כולל בעיות שנבעו מהפילוסופיה של ברקלי והום. הפילוסופיה של ברקלי הולידה הצעות מוזרות. אם נזרוק את האוריינטציה האפולוגטית של הפילוסופיה הזו, מסתבר, כפי שמראה ברקלי עצמו בחיבוריו, שבאופן עקרוני אי אפשר להוכיח את קיומו של העולם החיצוני, אי אפשר להיות בטוחים בו.
קאנט היה מכנה מצב כזה (כשהפילוסופיה נאלצת להוכיח את מציאות העולם החיצוני ומסתבר שהיא לא מסוגלת לעשות זאת) שערורייה בפילוסופיה. העולם שבחוץ, מסתבר, חומק מהידע שלנו. לכן, אחת המטרות של הפילוסופיה הקנטיאנית היא לנסות להוכיח את מציאות קיומו של העולם החיצוני. הרי אם נתחשב שכל מה שקיים בעולם החומר החיצוני ניתן לידע דרך החושים שלנו, אז מסתבר שידע על העולם הוא ידע על התפיסות שלי, ולכן אין הבדל בין העולם החיצוני לתפיסה. . לכן, אני יכול לסרב בשלווה לעולם שבחוץ. זו הדרך בה הלכה הפילוסופיה של הסנסציוניות, שנבעה מעקרונות לוקאן והביאה למסקנה ההגיונית בתורת ברקלי והום. לכן, טוען קאנט בהגיון, אם אנו בטוחים בקיומו של העולם החיצוני, עלינו גם להסיק שלא כל מה שקיים בעולם החיצוני קיים כתופעות, כלומר. כמו מה שנראה לחושינו, כמו גם יכולות קוגניטיביות אחרות של אדם. זה מה שקאנט כינה "דבר בפני עצמו": איזו מציאות אובייקטיבית שמתקיימת ללא תלות באדם ובשום אופן אינה יכולה להיות ידועה לו - לא דרך יכולתו הרציונלית או הרציונלית, ולא דרך תפיסות חושיות. אם זה היה אפשרי, היינו יכולים לומר שזו רק תופעה ולכן מצטמצמת לנתונים מהחושים, ומכאן יש רק צעד אחד לסוליפיזם (הכרה במציאות היחידה של ה"אני" של האדם).
בפעילות קוגניטיבית, אדם תמיד מתמודד עם תופעות. אבל תופעות קיימות במידה שהדברים קיימים בפני עצמם; תופעות נגרמות על ידי דברים בפני עצמם. ללא דברים בפני עצמם, תופעות אינן קיימות. אבל לדעת דברים כשלעצמם, אי אפשר לומר עליהם כלום, כיון שהם דווקא דברים בפני עצמם. נראה שזה מובן מאליו, אבל מסיבה כלשהי מתעוררת תמיד אי הבנה: למה אנחנו לא יכולים לדעת דבר בפני עצמו? א-קדמורי. אם נזהה את זה, זה כבר הופך לתופעה, ולא לדבר בפני עצמו. ואם הוא הכיר, אז הדבר כשלעצמו כבר לא קיים, אבל יש תופעה; זה אומר שאין עולם חיצוני. אנחנו שוב מוצאים את עצמנו במצב של שערורייה בפילוסופיה.
הבעיה השנייה שקאנט מבקש לפתור, שאפשר לכנותה גם שערורייה בפילוסופיה, היא הבעיה שהעלה הום שיחסי סיבה ותוצאה אינם ניתנים להבנה. כלומר, מה שהמדע מבין, מה שאדם לומד במהלך חייו, מתברר כעקרון כבלתי ניתן לדעת.
הום בנה את הביקורת שלו על יחסי סיבה ותוצאה על בסיס הסנסציוניות של לוק וברקלי. לכן, טבעי שהתשובה לשאלה כיצד עדיין אפשרית הכרת קשרים סיבתיים, אפשרית לקאנט רק באמצעות השימוש בדיכוטומיה "דבר בפני עצמו" ו"מראה".
עבור Hume, כזכור, סיבתיות קיימת רק בצורה של הרגל, אמונה מסוימת, היכולת שלנו להאמין שסיבתיות זו קיימת. קאנט יפתור את הבעיה הזו: כיצד ידועה סיבתיות (יחסי סיבה-תוצאה בתור מה שמהווה את הבסיס הן למדע והן לחיים שלנו בכלל).
את התשובה לשאלה כיצד אפשרית מתמטיקה טהורה נותן קאנט באסתטיקה טרנסנדנטלית, החוקרת אינטואיציות חושיות טהורות; השאלה כיצד אפשרי מדע טבע טהור נענית באנליטיקה הטרנסנדנטלית, הבוחנת הבנה טהורה ללא שילוב של נתוני חושים. קיומה של המטאפיזיקה כנטייה טבעית ואפשרות קיומה כמדע נחקר על ידי קאנט בסעיף "דיאלקטיקה טרנסנדנטלית", שסובייקט הנושא הוא יכולת רציונלית מסוימת של הכרה, המנסה לחרוג מתופעות.
אסתטיקה טרנסנדנטלית, כמו כל שאר הסעיפים, מתחילה בהגדרות. אני לא אמנה הכל, רק אגיד שקאנט, בעקבות מונחים שחוזרים למסורת האריסטוטלית, מחלק את מה שניתן לנו בתופעה לשני סוגים: מצד אחד, בכל תופעה יש את העניין שלה - ש מההיא מופיעה בתופעה נתונה התואמת לתחושות, ומצד שני - צורת התופעה, כלומר. שהתופעה הזו מסודרת איכשהו ביכולת הקוגניטיבית החושית שלנו. "זאת בתופעה שמתאימה לתחושות, אני קורא לזה חוֹמֶר", כותב קאנט, "ואת זה שבאמצעותו ניתן לסדר את הגיוון בתופעה בצורה מסוימת, אני קורא צוּרָהתופעות".
ברור שחומר תמיד מתאים לידע אחורי, והצורה נותנת ידע אפריורי, שכן היא זו שמסדרת עניין נתון. לכן, התשובה לשאלה עד כמה אפשריות תפיסות אפריוריות סינתטיות, איך אפשר בכלל לתפוס את העולם החיצוני בצורה מסודרת, מסתכמת דווקא בחקר צורת התופעה. קאנט מבודד רגישות, מבודד חומר, מבודד את התוכן הספציפי של הרגישות ובוחן רק את צורת התופעה.
ובכך מנתקים ברצף את כל התוכן תופעות חומריות, תוך ניתוק כל נתון של תופעות (מה שאפשר לכנות חומר), קאנט טוען שאחרי פעולת חיתוך כזו, נותרו רק שתי צורות טהורות של אינטואיציה חושית כעקרונות של ידע arpior: מרחב וזמן. החומר הוא כל המגוון של העולם החומרי, שניתן לנו בתופעות, ויש רק שתי צורות - מרחב וזמן. בזכות צורות אלו מושג הסדר של עולם התופעות. הודות לצורת המרחב אנו רואים עצמים מופרדים זה מזה, ובזכות צורת הזמן אנו רואים עצמים שעוקבים זה אחר זה.
בוחן בעקביות את החלל והזמן כעקרונות של ידע אפריורי, קאנט טוען שהמרחב אינו מושג אמפירי הנגזר מחוויה חיצונית, שכן החוויה החיצונית עצמה מתאפשרת הודות לרעיון החלל. לכן, המרחב הוא ייצוג הכרחי ובו בזמן ייצוג אפריורי, שכן הוא אינו ניתן להסיק מהניסיון ועומד בבסיס כל האינטואיציות החיצוניות. המרחב מסדר רק תופעות, הוא הצורה האפריורית של ההתבוננות שלנו, ולכן המרחב אינו מתייחס לעולם הדברים בפני עצמם. המרחב הוא רק תכונה של התודעה שלנו, כלומר. לא יותר מצורת כל התופעות של החושים החיצוניים, המצב הסובייקטיבי של החושניות. עצם התפיסה של העולם החיצוני כמגוון מסודר של תופעות ואובייקטים מתאפשרת רק בגלל שהחלל כצורת התבוננות כבר קיים בתודעה שלנו. חלל הוא לא תופעה. להיפך, כל תופעה הופכת לתופעה במידה שהיא קיימת במרחב.
המדע המבוסס על עיקרון אפריורי זה, על החלל כצורה אפריורית של רגישות, הוא הגיאומטריה. לכן, גיאומטריה היא מדע, שהיא מבוססת על צורה מסוימת אפריורית, בעזרתה אפשרות מדויקת ידע מדעי. המשפט: "כל הדברים, כתופעות חיצוניות, נמצאים זה ליד זה במרחב" הוא בעל משמעות אוניברסלית והוא ביטוי לחוק זהות מסוים.
קאנט כותב את אותו הדבר על הזמן. זמן גם אינו מושג אמפירי הנגזר מניסיון, שכן בסיס הידע שלנו טמון גם ברעיון אפריורי של זמן. זמן הוא גם רעיון הכרחי שעומד בבסיס כל האינטואיציות. כל התופעות יכולות להיעלם, אבל לא ניתן לחסל את הזמן עצמו. נסו לעצום עיניים ולדמיין את עצמכם באיזה עולם לא חומרי - הזמן בכל זאת קיים. לכן הזמן קיים אפריורי, רק שבניגוד למרחב, הזמן הוא צורה פנימית, ולא חיצונית, אפריורית של רגישות (אנו זוכרים את חלוקת החוויה של לוק לשני סוגים - חיצוני ופנימי).
הזמן הוא אפריורי כי לא ניתן להשיגו מניסיון. נניח, את העמדה שלזמן יש מימד אחד לא ניתן לקבל מניסיון – זה תכונה שכבר ניתנה למודעות שלנו. לכן, אנו יכולים לשפוט תנועה בעולם במידה שכבר יש לנו במוחנו רעיון מסוים של זמן. זמן, כמו מרחב, אינו תכונה של דברים בפני עצמם. אם זה היה טבוע בדברים בפני עצמם, זה לא היה אובייקט של ידע, לכן הזמן אינו אלא צורה תחושה פנימית, צורה אפריורית של התבוננות.
לפיכך, ישנם רק שני מקורות של ידע חושי שהופכים את הידע הזה לנכון והכרחי: מרחב וזמן. רק משני המקורות הללו אפשר לשאוב אפריורי ידע סינתטי. מתמטיקה בנויה על בסיס צורות אלו: על בסיס הצורה החיצונית של הרגישות – מרחב – מבוססת הגיאומטריה; מבוסס על זמן אפריורי צורה פנימיתחושניות מבוססת על חשבון. אלו הם שני המדעים הבסיסיים כל שאר המדעים המתמטיים בנויים על בסיסם.
לפי קאנט, מגיעה מסקנה מוזרה, שעם זאת כבר מוכרת לנו: המרחב והזמן אינם מאפיינים של העולם האובייקטיבי, הם אינם תכונה של דברים בפני עצמם, אלא הם תכונה של התודעה האנושית. כבר ראינו טיעונים דומים לגבי הזמן אצל אוגוסטינוס. אבל אוגוסטינוס דיבר על הזמן כ"הרחבה של הנשמה" ו"הרחבה של הרוח" (כלומר, אולי, רוח הקודש). כלומר, הזמן לאוגסטינוס הוא קטגוריה סובייקטיבית ואובייקטיבית כאחד, אך לא חומרית.
אצל קאנט אין מעבר לזמן ולמרחב כקטגוריות אובייקטיביות. שלא כמו אוגוסטינוס ופלוטנוס (למעשה, לראשונה נמצא אצל פלוטינוס מושג המרחב והזמן כצורות אובייקטיביות של רגישות). קאנט מנסה ללכת רק בדרך המדעית, נמנע בכוונה מכל נושא דתי, למרות שהוא לא ראה את עצמו כופר. אף על פי כן, בפילוסופיה שלו הוא ניסה לנמק מנקודת מבטו של מדען כחוקר אמת נטול פניות. אז, מסתבר שהתבונה אומרת לנו דבר אחד: מרחב וזמן אינם קיימים בעולם באופן אובייקטיבי, הם צורות סובייקטיביות של החושניות שלנו.
החלק הבא בביקורת על התבונה הטהורה של קאנט הוא "היגיון טרנסצנדנטלי". קודם כל, באנליטיקה הטרנסנדנטלית, קאנט בוחן את בעיית התבונה. קאנט טוען מיד שאין בטבע הבנה טהורה ותבונה טהורה; כל ידע תמיד מתחיל בניסיון, וידע ללא ניסיון הוא ריק, לידע תמיד יש סוג של חומר בפני עצמו. אך כדי לחקור כיצד הידע הזה קיים בנו ומתגבש בצורה של שיפוטים ומסקנות, יש בכל זאת לנסות להפשיט מעניין הידע ולהתמקד רק בתבונה הטהורה, כלומר. על צורת ההבנה - בדיוק כמו שבחלק הראשון קאנט התמקד בצורות האינטואיציה. "אנליזה טרנסנדנטלית" הוא אחד הקטעים המורכבים והמבלבלים ביותר ב"ביקורת התבונה הטהורה" של קאנט, ולכן לא אתעכב עליו בפירוט כזה. אני רק אגיד שהשיטה אליה נוקט קאנט ב"אסתטיקה טרנסנדנטלית" משמשת אותו גם ב"אנליטיקה טרנסנדנטלית", רק בצורה יותר מפורטת.
קאנט מפשט את עצמו מכל הפרטים, מעניין הידע, ועוסק רק בצורת החשיבה. צורת החשיבה מתבטאת במושגים טהורים, שאינם קיימים בפני עצמם, אלא מקושרים תמיד לשיפוטים. לכן, כל פעולה של השכל היא פעולה לניסוח פסקי דין מסוימים. כתוצאה מכך, ניתן לצמצם את כל פעולות הנפש לכדי שיפוטים. "הסיבה היא היכולת לגבש שיפוטים."
אבל ההבנה לא סתם עושה שיפוטים, אלא עושה אותם תוך שימוש בעקרון מסוים המצוי בפני עצמו, שבזכותו כל מגוון הנתונים הנכנסים להבנה מהחושים מובא לאחדות מסוימת על ידי פונקציה זו של ההבנה. יש מגוון עצום של אובייקטים חיצוניים, המגוון הזה נכנס להבנה דרך החושניות, וההבנה עושה שיפוט מסוים פעולת ההבנה הזו היא פונקציה מסוימת שלא נובעת מהנתונים של איברי החישה, אלא מהעובדה שבהבנה יש יכולת מסוימת שמביאה את כל הרשמים והרעיונות השונים מתחת לרעיון כללי אחד. כלומר, התבונה היא פונקציה מסוימת, היכולת להתחבר, להביא לאחדות את כל התפיסות החושיות.
קאנט עוד טוען כדלקמן. מכיוון שכל פעילות מאחדת, מאחדת של ההבנה מצטמצמת לניסוח פסקי דין, אזי כדי ללמוד את צורות ההבנה האפריוריות, יש צורך ללמוד את כל סוגי השיפוט. לכן, קאנט מחלק את כל השיפוטים לארבעה סוגים: שיפוטים של כמות, שיפוטים של איכות, שיפוטים של יחס ואופן.
בכל אחד מהסוגים הללו ישנם שלושה סוגי פסקי דין, ולכן כל פסקי הדין מצטמצמים לאחד מ-12 סוגים.
שיפוטים של כמות שיפוטים של איכות:
כללי (כל S זה P) חיובי (S הוא P)
חלקי (חלק S הוא P) שלילי (S אינו P)
רווק (S אחד הוא P). אינסופי (S אינו P).
שיפוטים של יחס: שיפוטים של אופנים:
היפותטי (אם S, אז P) אסרטורית (S הוא למעשה P)
מפריד (S הוא או P 1 או P 2) אפודיקטי (S חייב להיות P).
על פי שנים עשר סוגי השיפוט, קאנט גוזר שתים עשרה קטגוריות, המקובצות לארבעה סוגים: קטגוריות של כמות, קטגוריות איכות, קטגוריות של יחס ואופנה.
קאנט טוען ש-12 הקטגוריות הללו הן המקיפות הכל. צורות אפשריותהתבונה, שבעזרתה מתאפשרת סינתזה של מגוון הידע. כלומר, קטגוריות אלו הן צורות התבונה אפריוריות המבוקשות.
קטגוריות אינן ניתנות כעניין של ידע, הן אינן מוכרות באופן אמפירי - להיפך, כל הידע הרציונלי שלנו אפשרי רק בגלל שלתודעה יש מושג של, נניח, חומר, אחדות, ריבוי וכו'. אלו הן הצורות האפריוריות של התבונה שלנו.
קאנט טוען שבתודעה האנושית קיימות שתי צורות המביאות את הידע הרציונלי והחושי שלנו לאחדות, שני עקרונות המבטיחים את אפשרות הידע: עקרונות האחדות הסינתטית של ההרגשה והאחדות הטרנסצנדנטלית של התפיסה. עקרון האחדות הסינתטית של התפיסה, במילים פשוטות, מראה עובדה ברורה אחת - עובדת האחדות של הסובייקט המכיר. כלומר, הסובייקט הוא שלם מאוחד מסוים, "אני", והידע ב"אני" הזה מובא לאחדות (אחדות סינתטית של תפיסה). ה"אני" הזה הוא אפריורי ולא נגזר בשום אופן מניסיון.
האחדות הטרנסצנדנטלית של התפיסה היא אותה אחדות שבזכותה מתאחד כל המגוון הניתן בהתבוננות למושג אובייקט. לא רק התבוננות בחפץ, אלא דווקא המושג של חפץ - דבר שאנו יכולים לבטא בהגדרה מסוימת: כשאני רואה מולי כיסא, שולחן או ספר, יש לי מושג המבוסס על שונות פסקי דין - שהספר עבה, טוב, כרוך, מוקדש לבעיה ספציפית וכו'. המסה של פסקי הדין הללו משולבת לכדי מושג מסוים של ספר; המושג הזה מתעורר בנו בגלל שיש יכולת מסוימת של הבנה הנקראת אחדות טרנסצנדנטלית-התגלות. יכולת זו עצמה קיימת בשל העובדה שישנו סובייקט הכרה מסוים והנושא הזה מייצג גם אחדות מסוימת, "אני" מסוים.
האוריינטציה האנטי-הומנית של הצהרות קנטיאניות אלו ברורה. יום טען שה"אני" של אדם אינו מובן, שאי אפשר לתפוס את ה"אני" שלו בעצמו בידע ניסיוני כלשהו, אדם יכול לתפוס רק חלק משלו. מצב פנימי- מחשבות, השפעות, תשוקות וכו'.
קאנט טוען שאכן, ה"אני" לא ניתן בחוויה, הוא לא אחורית, אלא אפריורי, אבל שום חוויה ללא נוכחות של סובייקט הכרה, ללא נוכחות של "אני" אינה אפשרית. זה באמת בלתי אפשרי להכיר את ה"אני", וכאן Hume צודק. אבל הוא טועה בכך ש"אני" לא קיים; אם לא היה עצמי, לא הייתה חוויה. כל התנסות אפשרית בשל העובדה שקיימת אחדות סינתטית של התפיסה, המבטיחה את האחדות הטרנסצנדנטלית של ההרגשה.
כך, לפי קאנט, מסתבר שידע מדעי, כלומר. ידע המבוסס על שיפוטים סינתטיים אפריורי קיים גם במידה שצורות אפריוריות של התבונה קיימות בתודעה האנושית ונושא הידע עצמו קיים. מ"אנליטיקה טרנסנדנטלית" של קאנט עולה גם מסקנה פרדוקסלית, במבט ראשון, שחוקי הטבע קיימים לא כחוקים של העולם האובייקטיבי (עולם הדברים בפני עצמם), אלא כחוקי התבונה שלנו. התבונה האנושית מתגלה כמחוקקת הטבע. לא מעצמם הדברים נכנסים לאינטראקציה, שנקבעת על ידי חוקי טבע מסוימים. לא ניתן לומר דבר על זה. חוקי הטבע קיימים במידה שישנו נושא ידע של העולם הזה.
איזו מסקנה נוכל להסיק מהוראות אלה של אסתטיקה טרנסנדנטלית ואנליטיקה טרנסנדנטלית?
נראה שקאנט סותר את הרעיונות הכי רגילים על העולם: שהמרחב והזמן אינם תכונות של דברים, שחוקי העולם גם אינם מאפיינים של העולם הזה, ושכל זה - מרחב, זמן וחוקים - הם מאפיינים של הנפש ומראים את היכולת המכוננת של הנפש, כלומר. התבונה היא שיוצרת וקובעת לעולם את החוקים שאנו מכירים בהם כביכול חוקי העולם הזה. אבל במציאות מה שקאנט הגיע אליו הוא רציני ו תגלית גדולהבתחום הפילוסופיה.
אפילו בהשתקפות רדודה, ברור שההשקפה ההפוכה של העולם (שמרחב וזמן הם תכונות של דברים בפני עצמם, שחוקים הם גם תכונות של העולם) היא השקפה חומרנית.
ניתן להתנגד לכך שנקודת המבט של קאנט אינה דתית כלל: היא אינה מכילה את מושג הבורא, המחוקק העליון וכו'. אבל בעבודה זו, קאנט לא שם לו למטרה את חקר הדת - הוא מתנהג כמו מדען קפדן, בוחן את הנתונים שניתנים לנו בניסיון. אם מישהו אומר את זה העולם הבאואלוהים ניתן לכל אדם בניסיון היומיומי, הוא יטעה, בלשון המעטה. בחוויה, ניתן רק העולם החיצוני (ובהתאם, עולמו הפנימי של האדם), וניתוח החוויה הזו מראה שהמרחב, הזמן והחוקים הם רק תוצאות של תודעתנו. אבל אם חוקי העולם אינם שייכים לעולם עצמו, אלא שייכים למוח האנושי, אזי נשאלת השאלה הבאה: מאיפה בא השכל האנושי? - אתה יכול להגיע למישהו שהוא לא כל כך אגנוסטי ואתאיסט כמו שיריביו של קאנט מדמיינים לפעמים, שלא לגמרי מבין את הפילוסופיה שלו.
לעתים קרובות מאוד, פילוסופים נוצרים (במיוחד, N.O. Lossky) דוחים את קאנט על שלא פיתח את תורת האל ב"ביקורת התבונה הטהורה", שידע חושני, ניסיוני של אלוהים אפשרי, שיש סוג של חוויה דתית, אשר קאנט מתעלם לחלוטין בתורת הניסיון שלו כמקור ידע. אבל בואו נדמיין מה היה קורה אילו קאנט היה מכניס למעשה את תורת החוויה הדתית בביקורת התבונה הטהורה. הניסיון, לפי קאנט, קיים רק כמקור מסוים, התוכן החומרי של הידע המדעי. עבור קאנט, הניסיון הוא המקור לקיומו של ידע מדעי (כלומר אמין לחלוטין). ואם קאנט היה משלב את הניסיון הדתי בביקורת התבונה הטהורה, התוצאה הייתה בלתי נמנעת: הוא היה יוצר את הדת כמדע, כלומר. מדע האל, כפי שיש את מדע המספרים, הטבע - מתמטיקה ומדעי הטבע. אבל ברור לכל אדם שמדע האל הוא בלתי אפשרי. המדע של ישות חופשית לחלוטין ועצמאית לחלוטין המחבקת הכל עם עצמו הוא בלתי אפשרי - זוהי אמירה פרדוקסלית וסותרת את עצמה. לכן, אין להאשים את קאנט בהקשר זה.