Wie viel haben sie für einen indischen Skalp bezahlt? Warum brauchen Inder eine Kopfhaut? Ural ist nicht gut

In der Literatur, insbesondere in der nordamerikanischen Literatur, gibt es viele Meinungen zum Thema Scalping.
Die Hauptmasse lässt sich in drei Teile gliedern:
- Wurden Skalps im präkolumbianischen Amerika gewonnen oder wurde es den Indianern von Siedlern aus Europa beigebracht;
- Wie alt ist dieses Ritual?
- Wie weit verbreitet war Scalping in Nordamerika?

Stereoskopkarte mit dem Bild eines indischen Skalps. Bemerkenswert ist, dass verschiedene Quellen unterschiedliche Namen des Indianers angeben, dem der Skalp gehörte.

Die ersten Kolonisten aus England, Frankreich und Spanien verfügten in ihren Sprachen nicht einmal über die genauen Worte, um dieses Ritual, dem sie in Amerika begegneten, zu beschreiben. Der Ausdruck „die Haar-Kopfhaut“ tauchte erst 1667 auf. Davor wurde er verwendet Verschiedene Optionen wie „Haut des Kopfes“ (Haut vom Kopf), „abgeschnittenes Haar rundherum“ (Haut mit kreisförmig abgeschnittenen Haaren) usw. Der Begriff „Kopfhaut“ selbst wurde erst zu Beginn des Jahrhunderts verwendet 18. Jahrhundert. und setzte sich auf Französisch, Deutsch und Dänisch durch.

In Nordamerika wurde zum Zeitpunkt des ersten Kontakts mit Europäern das Skalpieren von den Karibikinseln bis nach Mexiko und von Florida bis Kanada praktiziert. Dies belegen nicht nur Augenzeugenberichte, sondern auch osteologische Daten von zahlreichen Indianerfriedhöfen des 16.-19. Jahrhunderts, denen zufolge an den Schädeldecken Spuren früherer Skalpierung und charakteristische Heilungsspuren gefunden wurden. Sowohl Männer als auch Frauen hatten ungefähr das gleiche Risiko, skalpiert zu werden.

Wie alt sind die ersten Hinweise auf Scalping? Nach Untersuchungen amerikanischer Wissenschaftler liegen die wahrscheinlichsten Daten zwischen 190 und 580 n. Chr. Es besteht jedoch die Annahme, dass die Skalpierung in Nordamerika viel früher begann – vor 4500 bis 2500 Jahren.

Die Existenz des Brauchs des Skalpierens in den letzten 3.000 Jahren lässt sich aus einer Reihe historischer, folkloristischer, ethnografischer und archäologischer Quellen nachvollziehen.

Die ersten schriftlichen Informationen über das Skalpieren auf dem amerikanischen Kontinent finden sich in den Beschreibungen von Reisenden und Missionaren der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts – Francisco de Garay (1520), Jacques Cartier (1535) und Alonso de Carmona (1540). Im Jahr 1565 veröffentlichte der Franzose Jacques de Moyne, ein Teilnehmer der Expedition nach Florida, einen Stich, der alle Phasen des Rituals detailliert darstellt. Der Skalp gehörte laut Gravur zusammen mit den abgeschnittenen Armen und Beinen zu den Trophäen, die die Sieger vom Schlachtfeld mitnahmen.

Als die Kolonisierung der Neuen Welt begann, war die Praxis des Skalpierens noch lange nicht weit verbreitet und wies viele regionale Besonderheiten auf. Von den Eskimos und Athabaskanern wurde es selten genutzt, im Gegenteil, es wurde von den Stämmen der Irokesenliga, den Indianern Floridas und Stammesgruppen entlang der Ufer des Mississippi aktiv genutzt.

Zahlreiche Beschreibungen über die Verwendung von Skalps durch die Indianer sind erhalten. Sie wurden einzeln oder in Reihe an speziellen Stangen montiert, an einem Gürtel, an einem Tomahawk oder am Bug eines Kanus aufgehängt, Skalps wurden zu Schnüren und Seilen geflochten, mit denen Gefangene gefesselt wurden, Skalps, neben anderen Gegenständen des Bestattungskults, wurden dem Krieger bei der Beerdigung beigelegt.

Forscher reduzieren die Bedeutung des Skalpierens auf mehrere Optionen – eine Art spezifischer militärischer Trophäe; ein modifiziertes (vereinfachtes) Ritual zur Zerstückelung des Körpers des Feindes; besondere Symbolik des Kopfes und der Haare und die Idee der Machtübertragung vom Besiegten zum Sieger (die Quelle solcher Kräfte waren übrigens nicht nur menschliche Kopfhaut, sondern auch die Kopfhaut von Vögeln und Tieren); der Glaube, dass die Seele des Skalpierten zum Diener des Eroberers wird. Die letzten beiden Standpunkte liegen recht nahe beieinander und werden in den rituellen und mythologischen Schichten der Kultur der nordamerikanischen Indianer bestätigt.

Vor der Zeit der europäischen Kolonialisierung war das Ritual des Skalpierens in Nordamerika ausschließlich ritueller Natur. Mit der Ankunft der Europäer entwickelte sich daraus schnell eine der spektakulärsten Formen von Gewalt und Grausamkeit. Gleichzeitig wurde die rituelle Bedeutung des Ritus praktisch verdrängt und diese Lücke durch die Literatur des Abenteuergenres und des Kinos gefüllt, was die Bedeutung und den Zweck des Skalpierungsrituals bei den Indianern völlig verzerrte.

Das Erscheinen gläubiger Christen in Amerika führte keineswegs zum Aussterben des alten Rituals – im Gegenteil, sie verwandelten es in ein Instrument interethnischer Politik und Profit und nutzten es während einer Reihe von Kriegen um die Vorherrschaft über die östlichen Regionen aktiv Nordamerika. Auf diese Weise entstanden Abteilungen von „Kopfhautjägern“, und auf diese Weise begannen Stämme, die es zuvor nicht genutzt hatten, die Praxis des Skalpierens anzuwenden.

Die Darstellung der Indianer als brutale Skalpjäger wurde zu einem festen Bestandteil der Propaganda gegen sie. Die frommen Pilger selbst skalpierten die Indianer jedoch mit großer Freude und Eifer. Die Puritaner Neuenglands, diese Virtuosen des nüchternen Protestantismus, begannen im Jahr 1703, Geldprämien für Indianer-Skalpe zu gewähren und erhöhten sie anschließend immer wieder. Dieser Punkt wurde von der gesetzgebenden Versammlung gebilligt. Das britische Parlament erklärte, dass grausame Verfolgung und Skalpierung von Menschen die von Gott und der Natur gegebenen Mittel seien. Im Jahr 1703 kostete in Pennsylvania der Skalp eines männlichen Indianers 124 Dollar und der einer Frau 50 Dollar. Die Neuengland-Puritaner verfügten 1703 in ihrer gesetzgebenden Versammlung, dass für jeden indianischen Skalp und jeden roten Gefangenen ein Kopfgeld von 40 Pfund gezahlt werden sollte; 1720 wurde der Bonus für jeden Skalp auf 100 Pfund erhöht. Art. Im Jahr 1744, nachdem Massachusetts Bay einen Stamm zum Rebellen erklärt hatte, wurden folgende Preise festgelegt: für die Kopfhaut eines Mannes ab 12 Jahren - 100 Pfund. Kunst. in der neuen Währung für einen männlichen Gefangenen - 105 Pfund. Art., für eine gefangene Frau oder ein gefangenes Kind - 55 f. Art., für die Kopfhaut einer Frau oder eines Kindes - 50 f. Art. Im Jahr 1754 führte der Gouverneur von Massachusetts Prämien für Penobscot-Kopfhaut ein: 50 Pfund für einen lebenden Mann, 25 für eine Frau/ein Kind, 40 für die Kopfhaut eines Mannes, 20 für eine Frau/ein Kind. In Kalifornien zahlten Viehzuchtverbände Ende des 19. Jahrhunderts Prämien für geerntete Yahoo-Skalpe, die denen von Wolfs- und Bärenfellen entsprachen. Bis 1907 waren all diese „Schädlinge“ Landwirtschaft„wurden erfolgreich ausgerottet. Nach der Legalisierung der Skalpierung von Indianern begannen französische Kolonisten, Prämien für die Skalpierung von Europäern zu zahlen, die gegen sie kämpften.

Die Wahrheit ist also, dass die europäischen Kolonisten, wie in den allermeisten dieser Fälle, aus Profitgründen alles auf den Kopf gestellt haben. Und in einer solchen Angelegenheit sind alle Mittel gut.

Stiche aus dem 18. Jahrhundert, die Indianer mit Skalps darstellen

Ein Gemälde eines französischen Künstlers aus dem 18. Jahrhundert, das die Entfernung einer Kopfhaut zeigt.

Illustration aus einer amerikanischen Zeitschrift des 19. Jahrhunderts.

Ein inszeniertes Foto aus dem 19. Jahrhundert, das brutale Wilde zeigt.

Von Irokesen erbeutete Kopfhaut.

Sioux-Kopfhaut.

Vom Cheyenne genommene Kopfhaut.

Kopfschmuck für die Kopfhaut. Tlingit.

Skalpierende Feinde

Das Skalpieren von Feinden war in einer Reihe von Gebieten des nordamerikanischen Kontinents unter den Indianern bereits vor der Ankunft der Weißen weit verbreitet. Allerdings war dieser Brauch nicht so weit verbreitet, wie viele Autoren schreiben. Im Gegenteil, Untersuchungen zeigen, dass es nur bei den Muskogean-Stämmen im Südosten der Vereinigten Staaten und den Irokesen im Osten der Vereinigten Staaten und am unteren St.-Lorenz-Strom sowie bei ihren unmittelbaren Nachbarn Teil des Kriegsrituals war. Der Künstler Jacques Le Moyne, der 1564 René de Laudenieres französische Expedition nach Florida begleitete, schrieb über die Bräuche der Ureinwohner Floridas: „In Schlachten wird ein gefallener Krieger sofort von speziell dafür eingesetzten Leuten weggeschleppt.“ Sie tragen Schilfrohrsprossen, die schärfer sind als jede Stahlklinge. Damit schneiden sie die Kopfhaut bis auf die Knochen kreisförmig ab und reißen sie dann (zusammen mit den Haaren) ab. - Auto.)... Nachdem sie dies getan haben, graben sie ein Loch in die Erde und machen ein Feuer... Über dem Feuer trocknen sie die Skalps, bis sie wie Pergament aussehen... Nach dem Kampf hängen sie die Knochen und Skalps daran auf die Spitzen ihrer Speere und tragen sie triumphierend nach Hause ... Nach ihrer Rückkehr aus dem Krieg versammeln sich die Indianer an einem speziell dafür vorgesehenen Ort. Hier bringen sie (abgeschnitten. - Auto.) Beine, Arme und Kopfhaut gefallener Feinde und befestige sie mit großer Feierlichkeit an hohen Stangen.“ Rote Krieger Neuenglands, eines Großteils der Atlantikküste, der Ebenen, der Pazifikküste, des kanadischen Nordwestens, der Arktis und des Südens der Vereinigten Staaten haben in der frühen Geschichte nie geübt, ihre Feinde zu skalpieren. In fast ganz Amerika war damals der Kopf des Feindes die Haupttrophäe.

1868 von den Cheyenne skalpierter Büffeljäger

Erst mit der Ankunft der Europäer verbreitete sich das Skalpieren weiter. Neben dem Aufkommen von Stahlmessern, die den Skalpierungsprozess selbst erheblich vereinfachten, spielten Belohnungen, die von Vertretern der Kolonialbehörden gezahlt wurden, eine wichtige Rolle. Beispielsweise war das Skalpieren, wie oben erwähnt, bei den Neuengland-Indianern erst bekannt, als Kolonisten begannen, Belohnungen für die Köpfe ihrer Feinde anzubieten. Die Redskins erkannten bald, dass es weniger mühsam war, seinen Skalp als Beweis für die Tötung eines Feindes mitzubringen als seinen Kopf.

Kopfhautstrang auf einem Cheyenne-Kopf

Das Skalpieren war nicht nur eine Erfindung der nordamerikanischen Indianer. Herodot schrieb im 5. Jahrhundert. Chr., dass die Skythen gefallenen Feinden die Haut von den Köpfen entfernten und dafür sehr scharfe Dolche verwendeten. Zwei Generationen später notierte Xenophon in seinen Aufzeichnungen, dass mehreren seiner Männer, nachdem sie auf dem Weg ins Mittelmeer getötet worden waren, die Haare von ihren Köpfen entfernt wurden. Die Erwähnung dieses Brauchtums bei den Skythen wird durch die Funde russischer Archäologen bestätigt, die in skythischen Hügeln drei Schädel mit charakteristischen Kratzern rund um die Krone entdeckten, die nach dem Skalpieren zurückgeblieben waren, sowie eine Mumie eines Kriegers mit entnommener Kopfhaut sein Kopf. Der byzantinische Historiker Procopius schrieb über die Skalpierung ihrer Opfer durch ausländische Söldner. In den Büchern der Makkabäer heißt es in der Beschreibung der Grausamkeiten und Gräueltaten, die der syrische Monarch Antiochus der Große gegen die Juden verübte: „Die Haut wurde vom Kopf abgerissen.“ Die Spanier bemerkten den Brauch, ihre Feinde unter den Ureinwohnern der Karibikinseln, Guatemalas und Nordmexikos zu skalpieren. Darüber hinaus war es den Ureinwohnern des Gran Chaco-Territoriums in Südamerika bekannt.

Robert McGee, von den Indianern skalpiert

Die Weißen ermutigten die Indianer mehr als einmal, ihre blassen Gegner zu skalpieren. So versorgte die britische Regierung im Juni 1775 die Indianer zum Widerstand gegen die Amerikaner und versorgte Krieger aller Stämme von den Großen Seen bis zum Golf nicht nur mit Äxten, Gewehren und Munition, sondern kündigte auch eine Belohnung für die Skalps der Amerikaner an , die zu den kommandierenden Offizieren in Detroit oder Oswego gebracht werden sollten. Ein solch verlockendes Angebot konnte sogar die Irokesen, die zuvor feierlich Neutralität geschworen hatten, auf ihre Seite ziehen. Im gleichen Zeitraum begann der Gesetzgeber von South Carolina, 75 Pfund für jeden Skalp eines indianischen Kriegers zu zahlen. In den frühen 1830er Jahren wurden Wichita-Skalpe in Texas bezahlt. Die Probleme mit den Apachen im Südwesten begannen mit der US-Regierung, nachdem 1836 eine Gruppe amerikanischer Skalpjäger ein regelrechtes Massaker am Apachenführer Juan Jose verübte, geschmeichelt von einer vom Gouverneur von Sonora versprochenen Belohnung. Im 19. Jahrhundert In Arizona konnte man bis zu 250 US-Dollar für einen Apachenkopf bekommen, und da es fast unmöglich war, die Haare eines Apachen von den Haaren eines anderen roten Mannes zu unterscheiden, gingen Kopfgeldjäger nach Sonora und schlachteten wehrlose Mexikaner ab.

Indischer Angriff auf Postkutsche. Haube. F. Remington

Es wird oft erwähnt, dass das Skalpieren eines Feindes eine Schädigung der Seele des Verstorbenen bedeutet. Laut Stanley Vestal glaubten viele Sioux, dass die Eigenschaften eines getöteten Feindes auf seinen Mörder übertragen würden, was indirekt auch mit dem Brauch des Skalpierens zusammenhängen könnte. Richard Dodge berichtete, dass die alten Cheyenne- und Arapaho-Männer ihm von einem Glauben erzählten, der in der Vergangenheit bei allen zwischen dem Mississippi und den Rocky Mountains lebenden Indianern existierte, wonach das Skalpieren des Kopfes die Seele des Feindes tötete. Aber in den 1880er Jahren. Kapitän William Clark schrieb darüber: „Ich habe im Zusammenhang mit diesem Brauch spezielle Untersuchungen bei den folgenden Stämmen durchgeführt: Cheyenne, Arapaho, Sioux, Comanche, Kiowa, Kiowa-Apache, Wichita, Pawnee, Sauk und Fox, Oto, Iowa, Kickapoo, Utes, Siksik, Cain, Piegans, Arikaras, Hidatsa, Mandans, Shoshones, Bannocks, Nez Perce, Pen d'Oreilles, Kootenays, Caddos, Ponks, Shawnees, Seminoles, Chippewas (Ojibways), Crows, Gros Ventres und Assiniboines. In keinem von ihnen konnte ich einen Aberglauben oder eine Fantasie entdecken, die besagt, dass das Skalpieren eines Menschen seiner Seele nach dem Tod in irgendeiner Weise schaden würde.“

Kopfhaut im British Museum aufbewahrt

Laut dem Autor liegt der Hinweis auf den Ursprung dieses Brauchs in der Art und Weise der indianischen Kriegsführung, bei der die Hauptrolle kleinen Abteilungen von Kriegern zugewiesen wurde, die in die abgelegenen Länder feindlicher Stämme vordrangen. Bei ihrer Rückkehr nach Hause mussten sie einen Beweis für den Tod des Feindes mitbringen. Für Siegestänze wurden stets verschiedene Teile einer feindlichen Leiche verwendet – bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. Neben der Kopfhaut könnten es auch abgetrennte Köpfe, Arme, Beine, Hände und Füße sein. Aber im Gegensatz zu ihnen verschlechterte sich die Kopfhaut nicht und war während der langen Reise in ihr Heimatdorf kompakter. Charles Bulot, ein Übersetzer der White Earth Agency, schrieb: „Ich erfuhr, dass es zu Beginn des Krieges zwischen den Sioux und den Ojibway einen Streit unter den Ojibway-Kriegern über die Tapferkeit jedes einzelnen von ihnen gab in vielen Fällen erklärten berüchtigte Feiglinge ihre eigene Tapferkeit. Und deshalb wurde beschlossen, die Feinde als Beweis ihrer Tapferkeit zu skalpieren.“ Darüber hinaus könnte es in Zukunft noch lange als Beweis für den Sieg über den Feind dienen und Waffen, Schilde usw. schmücken. Die gleiche Idee wird in gewisser Weise durch den Satz eines der Blackfoots bestätigt: „Wir nehmen Skalps.“ um den Krieg härter zu machen, und wenn unsere Frauen und Kinder die Skalps ihrer Feinde sehen, sind ihre Herzen voller Freude.“

Militärhemd mit Litzenbesatz menschliches Haar. Sioux

Bei der klassischen Kopfhaut handelte es sich um Haare vom Oberkopf, die zu einem oder mehreren Zöpfen geflochten waren. Die Kopfhaut eines Jungen wurde zum ersten Mal im Alter von etwa fünf Jahren geflochten. Trotz der großen Vielfalt an Frisuren hinterließen die Indianer auch beim Rasieren des Kopfes immer eine kleine Haarsträhne, genannt Kopfhaut Drei Haarsträhnen wurden zu einem Zopf geflochten, der an der Basis einen Kreis mit einem Durchmesser von etwa fünf Zentimetern bildete, und in der Regel verziert. Zusätzlich wurden die Haare rund um den durch den Zopf gebildeten Kreis gezupft und die Haut mit roter Farbe bemalt, um die Kopfhautsträhne hervorzuheben. Dank dieser Tricks konnte jeder erkennen, wie „richtig“ der von einem Krieger erbeutete Skalp war. Weiße Zeitgenossen bemerkten besonders, dass die Indianer ihre Köpfe nie vollständig rasierten und immer eine Kopfhautsträhne zurückließen, die als Zeichen des Mutes und als Herausforderung für den Feind diente. Sie schienen ihren Gegnern zu sagen: „Versuchen Sie, meinen Skalp zu ergattern, wenn Sie sich trauen.“

Berlandier beschrieb die Comanche-Methode des Skalpierens: „Um die Kopfhaut zu entfernen, drehen sie die Leiche auf den Bauch, packen sie an den Haaren und schneiden die Kopfhaut kreisförmig ab.“ Dann treten sie auf den Hals und reißen mit einer kurzen, scharfen Bewegung die Kopfhaut ab.“ Die Indianer beherrschten dieses Handwerk. Bei den Cheyenne bestand die mutigste Form des Skalpierens darin, einen lebenden Feind zu skalpieren. Pawnee Scout Leader Luther North erzählte von einem Vorfall, den er miterlebt hatte. Einer der Sioux-Krieger verfolgte eine Pawnee-Frau, die versuchte, zu einem nahegelegenen Handelsposten zu fliehen, wo mehrere Weiße Zuflucht gesucht hatten. Der Sioux ignorierte das Gewehrfeuer der blassgesichtigen Männer, galoppierte auf die rennende Frau zu, packte sie mit der linken Hand an den Haaren und skalpierte die unglückliche Frau mit einem Messer, das er in der Hand hielt, ohne vom Pferd zu steigen rechte Hand. Der wilde Krieger stieß einen Kriegsschrei aus, drehte sein Pferd und galoppierte davon.

Der Scalping-Eingriff selbst war nicht tödlich. Die Bozeman Times vom 16. Juli 1876 brachte die Geschichte, dass Herman Ganzio in den Black Hills von Indianern angegriffen wurde. Er wurde bei lebendigem Leibe skalpiert, überlebte aber. Dem Reporter zufolge war sein Kopf eine durchgehende Ansammlung von Wunden. Delos J. Sanbertson ging einige Zeit, nachdem er sicher skalpiert worden war, nach Laramie und versuchte, Haare auf seiner Kopfhaut wachsen zu lassen, aber er beklagte sich: „Noch konnte keine Behandlung die Haare dort wieder wachsen lassen.“ Die Zahl der weißen Kopfhautüberlebenden an der Grenze war so groß, dass James Robertson aus Nashville, Tennessee, 1806 im Philadelphia Medical and Physical Journal einen Artikel mit dem Titel „Notes on the Treatment of a Scalped Head“ veröffentlichte, in dem er zahlreiche Fälle zitierte einer erfolgreichen Behandlung.

Indianerstämme hatten unterschiedliche Einstellungen zum Skalpieren. Beispielsweise brachte der Skalp den Comanchen nicht viel Ehre, da ihn jeder einem bereits getöteten Feind abnehmen konnte. Daher war es zweitrangig. Aber wenn ein Feind unter besonders gefährlichen Umständen skalpiert wurde, wurde er hoch geschätzt. Der Skalp war eine Trophäe, ein Erfolgsbeweis für den Einsatz im Siegestanz. Bei den Oto-Kriegern gehörte laut Whitman das Recht auf den Skalp dem Krieger, der den Feind getötet hatte. Bei den meisten anderen Stämmen konnte jeder einen gefallenen Feind skalpieren. Bei den Assiniboines hatte das Skalpieren eines persönlich getöteten Feindes einen hohen Stellenwert, doch der Skalp selbst hatte wenig Wert. Die Crows hielten Scalping überhaupt nicht für eine erwähnenswerte Angelegenheit. Für sie war es nur ein Beweis für die Tötung des Feindes, aber keine Leistung. Wie einer von ihnen sagte: „Niemals werden Sie hören, wie eine Krähe sich der Skalps rühmt, die sie genommen hat, wenn sie ihre Taten aufzählt.“ Many Feats sagte: „Die Krieger meines Stammes nahmen selten die Skalps des Feindes, wenn einer der Krähen in der Schlacht starb.“ Die oben genannten Informationen belegen recht überzeugend, dass es sich bei dem Skalp um eine minderwertige Kriegstrophäe für die rothäutigen Kämpfer handelte. Es war nur ein Symbol des Sieges über den Feind. Der weit verbreitete Glaube an seinen Wert entstand aus der Fehleinschätzung der Leistung der Krieger im Kampf durch zahlreiche weiße Zeitgenossen. Es lässt sich leicht nachvollziehen, warum der Euro-Amerikaner solche Schlussfolgerungen zog. Er sah, dass nach dem Sturz eines getöteten oder verwundeten Feindes mehrere rothäutige Reiter auf ihn zugaloppierten. Sie drängten sich um ihn, woraufhin die Leiche skalpiert wurde! Für einen Euro-Amerikaner, der nicht unter den Indianern lebte, war es schwer zu verstehen, dass verzweifelte Krieger, die ihr Leben riskierten, nur versuchten, als Erste den Feind zu berühren (Count „ku“), da eine solche militärische Tradition nicht existierte unter den Europäern.

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Was ist eine Kopfhaut? Am häufigsten interessiert diese Frage diejenigen, die Bücher über Inder lesen. Es gibt nichts Überraschendes. Schließlich erzählen sie oft davon, wie sie während eines Kampfes die Kopfhaut eines Menschen als Beweis für ihre eigene Tapferkeit nehmen.

Warum ist das notwendig?

Es stellt sich heraus, dass diese Trophäen bei den alten Galliern und Skythen hohes Ansehen genossen. Also, was ist die Kopfhaut, zusammen mit den Haaren vom Schädel abgeschnitten? Nordamerika tat dies nicht nur, um den Feind zu demütigen. Die Kopfhaut war ein magisches Attribut. Es schmückte den Kriegsschild und war ein notwendiges Attribut einer militärischen Feier.

Sie können es für Geld tun

Im 18. Jahrhundert fragten sich die Amerikaner nicht, was ein Skalp ist. Sie wussten sehr gut, wie die Indianer es von ihren Köpfen entfernten und es sogar schafften, es für ihre eigenen Zwecke zu nutzen. Für jeden Skalp, der Angehörigen benachbarter Stämme abgenommen wird, setzen sie eine Belohnung aus. Aus Profitgier halfen die Indianer daher den Kolonisten, ihresgleichen zu vernichten. Und sie haben es mit ihren eigenen Händen getan. Auch Frauen und Kinder blieben nicht verschont.

Prozessbeschreibung

Nachdem ich gelernt habe, was eine Kopfhaut ist, möchte ich verstehen, wie sie einer Person entfernt werden kann. Am häufigsten geschah dies natürlich mit dem Verstorbenen. Aber manchmal wurden auch lebende Menschen skalpiert. Der Indianer nahm die Haare seines Opfers in die Hände und schnitt dann mit einem Messer die Haut kreisförmig von der Stirn bis zum Hinterkopf auf. Dann lehnte er sich an die Schultern des unglücklichen Mannes und zog Haut und Haare wie einen Strumpf vom Hinterkopf zusammen. Ein lebender Mensch erlebte dadurch entsetzliche Schmerzen, an denen er das Bewusstsein verlieren oder sogar sterben konnte, aber manchmal überlebten solche Menschen. Nach einer solchen Hinrichtung blieben Narben auf dem Kopf und die Haare wuchsen nicht mehr.

Was kommt als nächstes

Was machten sie mit dieser Haut, die wahrscheinlich mit frischem Blut bedeckt war? Der indische Krieger würde, wenn er nicht verfolgt würde, anhalten, um seine Trophäe zu verarbeiten. Mit einem Messer kratzte er das restliche Fleisch von der Kopfhaut ab. Dann wusch er es und zog es zum Trocknen auf eine spezielle Struktur aus Zweigen. Dann hängte er es an seinen Schild und ging ins Dorf. Auf dem Weg zu seinem Haus stieß er so oft laute Schreie aus, wie Skalps an seinem Schild hingen. Je mehr Trophäen es gab, desto mehr Glück hatte der Krieger.

Nicht jeder hat Glück

Nicht nur Weiße, sondern auch Angehörige benachbarter Stämme wurden Opfer der Indianer. Wenn solche Opfer überlebten, galten sie bei einigen Stämmen als Ausgestoßene und lebten bis zu ihrem Tod als Einsiedler. Diejenigen, die skalpiert wurden, schämten sich nicht nur wegen ihres Aussehens. Nach indischem Glauben galten sie nicht als lebende Menschen, sondern als wiederbelebte Tote. Deshalb wurden sie gemieden. Sie lebten in Höhlen und kamen nur nachts heraus. Die Indianer skalpierten keine Schwarzen oder Selbstmordattentäter.

Es ist gut, dass diese barbarische Tradition der Vergangenheit angehört. Es ist besser, zu Informationszwecken herauszufinden, was eine Kopfhaut ist, als sie in der Realität zu sehen.

Woher kam dieser blutige Brauch und warum brauchten die Indianer eigentlich die Skalps ihrer Feinde?

"Dank an Spielfilme und Abenteuerbücher im Blickfeld moderner Mann stark mit den Indianern verbunden. Skalpieren wurde jedoch nicht nur von nordamerikanischen Ureinwohnern genutzt. Darüber hinaus wussten viele Stämme vor der Ankunft der Europäer nichts von einem solchen Brauch. Skalpieren wurde von den Muskogees und Irokesen praktiziert, und dann nur von einem kleinen Teil von ihnen.

Es ist schwierig, genau zu sagen, wann Skalpieren auftrat – vor oder nach dem Erscheinen der Kolonisten, da der Brauch, die Haut vom Kopf eines Menschen als Trophäe und Symbol des Sieges über ihn zu entfernen, in der Antike auf dem eurasischen Kontinent weit verbreitet war . Die massive Verbreitung des Skalpierens in Amerika ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Kolonisten großzügige Belohnungen für die Skalpierung ihrer Feinde anboten – sowohl der Indianer als auch ihrer Stammesgenossen.

Es ist auch wichtig, dass sie „praktische“ Waffen mitbrachten – Stahlmesser (zuvor entfernten sie mit Schilfrohrsprossen die Haut von Kopf und Haaren). Manchmal waren die Behörden des einen oder anderen Staates bereit, über 100 Dollar für eine Trophäe zu zahlen! Natürlich war der Skalp eines Kriegers teurer als der einer Frau, eines Kindes oder einer älteren Person, aber das hielt nur wenige Jäger davon ab, solche Beute zu jagen. Auch die Größe der Kopfhaut beeinflusste den Preis. Noch eine Einschränkung:

Nicht nur Inder, sondern auch Europäer beschäftigten sich in Nordamerika mit dem Skalpieren! Darüber hinaus schauderten die Indianer manchmal vor der Grausamkeit der Eroberer.

Wenn wir speziell über die Indianer der Vorkolonialzeit sprechen, gibt es heute mehrere Versionen darüber, warum sie ihre Feinde skalpiert haben.

1. Kopfhaut als Beweis für den Tod des Feindes. Darüber hinaus als wertvolles Zeugnis ihrer militärischen Heldentaten
Teile der Arme, Beine oder der gesamte Kopf könnten hervorstehen.

2. Kopfhaut als Besitz der Macht eines getöteten Feindes. Der Legende nach befand sich die universelle magische Lebenskraft genau im Haar. Diese Version findet die geringste Bestätigung. 3. Der Skalp ist wie eine Trophäe, wie Anerkennung und Respekt des Stammes. Meistens verzierten sie Kleidung.

3. Der Skalp als rituell-mythologisches Element: Es wurde angenommen, dass während einer besonderen Zeremonie und eines Tanzes die Seele des Skalpierten zum Diener des Gewinners wird.

Tatsächlich betrachteten die meisten Indianerstämme „Ku“ – das Berühren des Feindes – als viel ehrenvoller als das Skalpieren. Es war eine besondere Ehre, im Kampf einen lebenden Feind zu berühren. Als die Europäer sahen, wie die Indianer auf den gefallenen Krieger zustürmten, gingen sie davon aus, dass dies auf ihren Wunsch zurückzuführen war, die Kopfhaut zu entfernen, obwohl es in Wirklichkeit darum ging, „Ku“ zu sammeln. „Forscher sehen darin den Grund für die Verbreitung falscher Vorstellungen über die Bedeutung des Scalpings für Inder.“

Das Skalpieren von Feinden war in einer Reihe von Gebieten des nordamerikanischen Kontinents unter den Indianern bereits vor der Ankunft der Weißen weit verbreitet. Allerdings war dieser Brauch nicht so weit verbreitet, wie viele Autoren schreiben. Im Gegenteil, Untersuchungen zeigen, dass es nur bei den Muskogean-Stämmen im Südosten der Vereinigten Staaten und den Irokesen im Osten der Vereinigten Staaten und am unteren St.-Lorenz-Strom sowie bei ihren unmittelbaren Nachbarn Teil des Kriegsrituals war. Der Künstler Jacques Le Moyne, der 1564 die französische Expedition von Rene de Laudenier nach Florida begleitete, schrieb über die Bräuche der Ureinwohner Floridas: „Bei Kämpfen wird ein gefallener Krieger sofort von Leuten weggeschleppt, die speziell zu diesem Zweck eingesetzt wurden Mit ihnen schneiden sie die Kopfhaut bis auf die Knochen kreisförmig ab und reißen sie dann ab (zusammen mit den Haaren. - Autor)... Nachdem sie dies getan haben, graben sie ein Loch hinein den Boden und machen ein Feuer ... über dem Feuer trocknen sie die Skalps, bis sie wie Pergament werden ... Nach der Schlacht ... hängen sie Knochen und Skalps an die Spitzen ihrer Speere und tragen sie triumphierend nach Hause ... Nach ihrer Rückkehr aus dem Krieg versammeln sich die Indianer an einem speziell dafür vorgesehenen Ort. Hier bringen sie (abgeschnitten. --. Autor) Beine, Arme und Kopfhaut gefallener Feinde und befestigen sie mit großer Feierlichkeit an hohen Stangen. Rote Krieger Neuenglands, eines Großteils der Atlantikküste, der Ebenen, der Pazifikküste, des kanadischen Nordwestens, der Arktis und des Südens der Vereinigten Staaten haben in der frühen Geschichte nie geübt, ihre Feinde zu skalpieren. In fast ganz Amerika war damals der Kopf des Feindes die Haupttrophäe.

Das Skalpieren war nicht nur eine Erfindung der nordamerikanischen Indianer. Herodot schrieb im 5. Jahrhundert v. Chr., dass die Skythen gefallenen Feinden mit sehr scharfen Dolchen die Köpfe abschlugen. Zwei Generationen später notierte Xenophon in seinen Aufzeichnungen, dass mehreren seiner Männer, nachdem sie auf dem Weg ins Mittelmeer getötet worden waren, die Haare von ihren Köpfen entfernt wurden. Die Erwähnung dieses Brauchtums bei den Skythen wird durch die Funde russischer Archäologen bestätigt, die in skythischen Hügeln drei Schädel mit charakteristischen Kratzern rund um die Krone entdeckten, die nach dem Skalpieren zurückgeblieben waren, sowie eine Mumie eines Kriegers mit entnommener Kopfhaut sein Kopf. Der byzantinische Historiker Procopius schrieb über die Skalpierung ihrer Opfer durch ausländische Söldner. In den Makkabäerbüchern heißt es in der Beschreibung der Grausamkeiten und Gräueltaten, die der syrische Monarch Antiokus der Große gegen die Juden verübte: „Die Haut wurde vom Kopf abgerissen.“ Die Spanier bemerkten den Brauch, ihre Feinde unter den Ureinwohnern der Karibikinseln, Guatemalas und Nordmexikos zu skalpieren. Darüber hinaus war es den Ureinwohnern des Gran Chaco-Territoriums in Südamerika bekannt.

Die Weißen ermutigten die Indianer mehr als einmal, ihre blassen Gegner zu skalpieren. Also rein

Im Juni 1775 forderte die englische Regierung die Indianer auf, sich den Amerikanern zu widersetzen, und versorgte die Krieger aller Stämme von den Großen Seen bis zum Golf nicht nur mit Äxten, Gewehren und Munition, sondern kündigte auch eine Belohnung für die Skalps der Amerikaner an , die zu den kommandierenden Offizieren in Detroit oder Oswego gebracht werden sollten. Ein solch verlockendes Angebot konnte sogar die Irokesen, die zuvor feierlich Neutralität geschworen hatten, auf ihre Seite ziehen. Im gleichen Zeitraum begann der Gesetzgeber von South Carolina, 75 Pfund für jeden Skalp eines indianischen Kriegers zu zahlen. In den frühen 1830er Jahren wurden Wichita-Skalpe in Texas bezahlt. Die Probleme mit den Apachen im Südwesten begannen mit der US-Regierung, nachdem 1836 eine Gruppe amerikanischer Skalpjäger ein regelrechtes Massaker am Apachenführer Juan Jose verübte, geschmeichelt von einer vom Gouverneur von Sonora versprochenen Belohnung. Im 19. Jahrhundert konnte man in Arizona bis zu 250 US-Dollar für einen Apachenskalp bekommen, und da es fast unmöglich war, die Haare eines Apachen von den Haaren eines anderen roten Mannes zu unterscheiden, gingen Kopfgeldjäger nach Sonora und schlachteten wehrlose Mexikaner ab.

Wir werden kaum jemals herausfinden können, wer und wann den Brauch, Feinde zu skalpieren, in die indische Kultur eingeführt hat. Im 16. Jahrhundert traf Jacques Cartier den berühmten Häuptling Donnacona am Sankt-Lorenz-Strom und fragte ihn, warum die Indianer dies täten. Der rote Mann antwortete, dass sein Volk dies täte, weil ihre Feinde es täten.

Es wird oft erwähnt, dass das Skalpieren eines Feindes eine Schädigung der Seele des Verstorbenen bedeutet. Laut Stanley Vestal glaubten viele Sioux, dass die Eigenschaften eines getöteten Feindes auf seinen Mörder übertragen würden, was indirekt auch mit dem Brauch des Skalpierens zusammenhängen könnte. Richard Dodge berichtete, dass die alten Cheyenne- und Arapaho-Männer ihm von einem Glauben erzählten, der in der Vergangenheit bei allen zwischen dem Mississippi und den Rocky Mountains lebenden Indianern existierte, wonach das Skalpieren des Kopfes die Seele des Feindes tötete. Aber in den 1880er Jahren schrieb Kapitän William Clark darüber: „Ich habe spezielle Untersuchungen im Zusammenhang mit diesem Brauch bei den folgenden Stämmen durchgeführt: Cheyenne, Arapaho, Sioux, Comanche, Kiowa, Kiowa Apache, Wichita, Pawnee, Sauk und Fox, Oto.“ , Iowa, Kickapoo, Ute, Blackfoot, Blood, Piegan, Arikara, Hidats, Mandan, Shoshone, Bannock, Nez Perce, Pen d'Oreille, Kootenay, Caddo, Ponk, Shawnee, Seminole, Chippewa (Ojibway), Crow, Gros Ventre und Assiniboine. In keinem von ihnen konnte ich einen Aberglauben oder eine Fantasie entdecken, die besagte, dass das Skalpieren eines Menschen seiner Seele nach dem Tod in irgendeiner Weise schadete.

Laut dem Autor liegt der Hinweis auf den Ursprung dieses Brauchs in der Art und Weise der indianischen Kriegsführung, bei der die Hauptrolle kleinen Abteilungen von Kriegern zugewiesen wurde, die in die abgelegenen Länder feindlicher Stämme vordrangen. Bei ihrer Rückkehr nach Hause mussten sie einen Beweis für den Tod des Feindes mitbringen. Für Siegestänze wurden stets verschiedene Teile einer feindlichen Leiche verwendet – bis zum Ende des 19. Jahrhunderts konnten neben Skalps auch abgetrennte Köpfe, Arme, Beine, Hände und Füße dienen. Aber im Gegensatz zu ihnen verschlechterte sich die Kopfhaut nicht und war während der langen Reise in ihr Heimatdorf kompakter. Charles Bulot, ein Übersetzer der White Earth Agency, schrieb: „Ich erfuhr, dass es zu Beginn des Krieges zwischen den Sioux und den Ojibway einen Streit unter den Ojibway-Kriegern über die Tapferkeit jedes einzelnen von ihnen gab In vielen Fällen erklärten berüchtigte Feiglinge ihre eigene Tapferkeit und deshalb wurde beschlossen, den Feinden als Beweis ihrer Tapferkeit die Köpfe zu skalpieren.“ Darüber hinaus könnte es in Zukunft noch lange als Beweis für den Sieg über den Feind dienen und Waffen, Schilde usw. schmücken. Die gleiche Idee wird bis zu einem gewissen Grad durch den Satz eines der Blackfoots bestätigt: „Wir nehmen Skalps, um den Krieg härter zu machen, und wenn unsere Frauen und Kinder die Skalps ihrer Feinde sehen, sind ihre Herzen voller Freude.“

Bei der klassischen Kopfhaut handelte es sich um Haare vom Oberkopf, die zu einem oder mehreren Zöpfen geflochten waren. Die Kopfhaut eines Jungen wurde zum ersten Mal im Alter von etwa fünf Jahren geflochten. Trotz der großen Vielfalt an Frisuren hinterließen die Indianer auch beim Rasieren des Kopfes immer eine kleine Haarsträhne, die sogenannte Kopfhaut. Drei Haarsträhnen wurden zu einem Zopf geflochten, der an der Basis einen Kreis mit einem Durchmesser von etwa fünf Zentimetern bildete, und in der Regel verziert. Zusätzlich wurden die Haare rund um den durch den Zopf gebildeten Kreis gezupft und die Haut mit roter Farbe bemalt, um die Kopfhautsträhne hervorzuheben. Dank dieser Tricks konnte jeder erkennen, wie „richtig“ der von einem Krieger erbeutete Skalp war. Weiße Zeitgenossen bemerkten besonders, dass die Indianer ihre Köpfe nie vollständig rasierten und immer eine Kopfhautsträhne zurückließen, die als Zeichen des Mutes und als Herausforderung für den Feind diente. Sie schienen ihren Gegnern zu sagen: „Versuchen Sie, meinen Skalp zu ergattern, wenn Sie sich trauen.“

Berlandier beschrieb die Comanche-Methode des Skalpierens: „Um eine Kopfhaut zu nehmen, müssen sie

Sie drehen die Leiche auf den Bauch, packen sie an den Haaren und schneiden die Kopfhaut kreisförmig auf. Dann treten sie auf den Hals und reißen mit einer kurzen, scharfen Bewegung den Skalp ab sprach über einen Vorfall, den er miterlebte. Die Sioux verfolgten eine Pawnee-Frau, die zu einem nahegelegenen Handelsposten fliehen wollte, wo mehrere Weiße Zuflucht gesucht hatten, und galoppierten Er ging auf die rennende Frau zu, packte sie mit der linken Hand an den Haaren und skalpierte die unglückliche Frau mit einem Messer, das er in der rechten Hand hielt, und drehte sich um, ohne vom Pferd zu steigen sein Pferd und eilte davon.

Der Scalping-Eingriff selbst war nicht tödlich. Die Bozeman Times vom 16. Juli 1876 veröffentlichte die Geschichte, wie Herman Ganzio in den Black Hills von Indianern angegriffen wurde. Er wurde bei lebendigem Leibe skalpiert, überlebte aber. Dem Reporter zufolge war sein Kopf eine durchgehende Ansammlung von Wunden. Delos J. Sanbertson ging einige Zeit, nachdem er sicher skalpiert worden war, nach Laramie und versuchte, Haare auf seiner Kopfhaut wachsen zu lassen, aber er beklagte sich: „Noch konnte keine Behandlung die Haare dort wieder wachsen lassen.“ Die Zahl der weißen Kopfhautüberlebenden an der Grenze war so groß, dass James Robertson aus Nashville, Tennessee, 1806 im Philadelphia Medical and Physical Journal einen Artikel mit dem Titel „Notes on the Treatment of a Scalped Head“ veröffentlichte, in dem er zahlreiche Fälle zitierte einer erfolgreichen Behandlung.

Indianerstämme hatten unterschiedliche Einstellungen zum Skalpieren. Beispielsweise brachte der Skalp den Comanchen nicht viel Ehre, da ihn jeder einem bereits getöteten Feind abnehmen konnte. Daher war es zweitrangig. Aber wenn ein Feind unter besonders gefährlichen Umständen skalpiert wurde, wurde er hoch geschätzt. Der Skalp war eine Trophäe, ein Erfolgsbeweis für den Einsatz im Siegestanz. Bei den Oto-Kriegern gehörte laut Whitman das Recht auf den Skalp dem Krieger, der den Feind getötet hatte. Bei den meisten anderen Stämmen konnte jeder einen gefallenen Feind skalpieren. Bei den Assiniboines hatte das Skalpieren eines persönlich getöteten Feindes einen hohen Stellenwert, doch der Skalp selbst hatte wenig Wert. Die Crows hielten Scalping überhaupt nicht für eine erwähnenswerte Angelegenheit. Für sie war es nur ein Beweis für die Tötung des Feindes, aber keine Leistung. Wie einer von ihnen sagte: „Niemals wird man eine Krähe hören, die sich der Skalps rühmt, die sie genommen hat, wenn sie ihre Taten aufzählt.“ Many Feats sagte: „Die Krieger meines Stammes nahmen selten die Skalps des Feindes, wenn einer der Krähen in der Schlacht starb.“ Die oben genannten Informationen belegen recht überzeugend, dass es sich bei dem Skalp um eine minderwertige Kriegstrophäe für die rothäutigen Kämpfer handelte. Es war nur ein Symbol des Sieges über den Feind. Der weit verbreitete Glaube an seinen Wert entstand aus der Fehleinschätzung der Leistung der Krieger im Kampf durch zahlreiche weiße Zeitgenossen. Es lässt sich leicht nachvollziehen, warum der Euro-Amerikaner solche Schlussfolgerungen zog. Er sah, dass nach dem Sturz eines getöteten oder verwundeten Feindes mehrere rothäutige Reiter auf ihn zugaloppierten. Sie drängten sich um ihn, woraufhin die Leiche skalpiert wurde! Für einen Euro-Amerikaner, der nicht unter den Indianern lebte, war es schwer zu verstehen, dass verzweifelte Krieger, die ihr Leben riskierten, nur versuchten, als Erste den Feind zu berühren (Count „ku“), da eine solche militärische Tradition nicht existierte unter den Europäern.

Die Robert McGee-Geschichte

Über die Bräuche des Wilden Westens.

Foto von McGee, aufgenommen im Jahr 1890

Robert wurde in eine Einwandererfamilie hineingeboren, die 1864 nach Westen zog. Roberts Familie stieg in einen Waggonzug ein, der nach Leavenworth, Kansas, fuhr. McGees Eltern starben unterwegs, danach wurde er von anderen Mitgliedern der Karawane betreut, die sicher an ihrem Ziel ankamen. Dort wollte Robert jedoch nicht bleiben und versuchte, sich der amerikanischen Armee anzuschließen. Wohin sie ihn wegen nicht gebracht haben Junges Alter(Er war offenbar etwa 14-15 Jahre alt). McGee wurde jedoch als Fahrer für eine Karawane angeheuert, die Armeegüter nach Fort Union, New Mexico, transportierte.

Fort Union

Unterwegs wurde die Karawane von Kavallerie begleitet, die mehrmals mit den Sioux-Indianern kämpfte. Am 18. Juli 1864 erreichte die Karawane Fort Larned, wo die Viehtreiber eine Meile von der Kavallerieposition entfernt lagerten. Spät in der Nacht wurden sie von etwa 150 Sioux-Kriegern unter dem Kommando von Häuptling Little Turtle angegriffen.

McGee war der einzige Überlebende und hinterließ eine Beschreibung des Massakers. Robert selbst wurde von der kleinen Schildkröte angegriffen, die ihren Speer auf ihn warf. Anschließend schoss der Indianer mit einem Revolver auf ihn, drückte seine Hände mit zwei Pfeilen auf den Boden und skalpierte ihn. Alle anderen Mitglieder der Karawane wurden geschlagen, skalpiert und erstochen.

Die Kavallerie traf zwei Stunden später am Ort des Massakers ein und brachte McGee sofort nach Fort Larned, wo ein Armeechirurg ihn operierte. McGee überlebte wie durch ein Wunder und schaffte es, danach noch mindestens 26 Jahre zu leben.

Dieser Fall veranschaulicht die Brutalität der Indianerkriege in den Great Plains, in denen Gewalt gegen Nichtkombattanten, Folter und Misshandlung von Gefangenen eine erschreckende Realität waren. Besonders grausam waren natürlich die Indianer, für die die Folter von Gefangenen und die Misshandlung von Leichen rituelle Bedeutung hatten.

Die Leiche des Büffeljägers Ralph Morrison, der im Sommer 1868 von den Cheyenne in der Nähe von Fort Dodge, Kansas, getötet und skalpiert wurde.

Überreste von Crow-Indianern, die von Sioux getötet und skalpiert wurden. Um 1874.

Abwehraktionen und Schutzmaßnahmen der Indianer

Im Leben des Indianers gab es keine Zeit des Friedens. Es gab keine einzige Nacht, in der es nicht zu einem Angriff kommen konnte. Auch wenn das Lager riesig war und es den Anschein hatte, dass die Anzahl der darin befindlichen kampfbereiten Krieger als Sicherheitsgarantie dienen sollte, stellten die kleinen feindlichen Abteilungen, die das Gebiet durchstreiften, eine ständige Bedrohung dar. Vor allem nachts achteten die Menschen darauf, das Lager zu verlassen. Den Kindern wurde beigebracht, nachts nicht zu weinen, wenn Geräusche sich über große Entfernungen ausbreiten, um ihren Standort nicht preiszugeben. Männer schliefen immer im Lendenschurz und hatten Waffen zur Hand. Wenn Sioux-Mütter ihre Kinder im Falle eines unerwarteten Anfalls zu Bett bringen, ziehen sie ihnen oft Mokassins an, damit sie bei Bedarf aus dem Zelt springen und rennen können, ohne Zeit damit zu verschwenden, das Kind anzuziehen. Lediglich bei starker Kälte und Schneestürmen konnten sich die Menschen im Indianerlager etwas erholen. Aber so seltsam es auch klingen mag, die Indianer kümmerten sich fast nie um den vollständigen Schutz ihrer Dörfer.

Der Mangel an Schutzmaßnahmen war typischer Fehler in der militärischen Organisation der Nomadenstämme der Great Plains und wurde von allen Zeitgenossen zur Kenntnis genommen. Leutnant James Bradley schrieb: „Wie die meisten Nomadenstämme befestigen die Blackfeet ihre Lager nie und wählen einen Standort für sie selten nach den Möglichkeiten einer guten Verteidigung aus … Es ist nicht ihre Gewohnheit, Tag und Nacht eine Wache rund um das Lager aufzustellen.“ Daher ist es entgegen der landläufigen Meinung überhaupt nicht schwer, ihre Siedlung unerwartet anzugreifen... Wenn sie keine Gefahr verspüren, werden ihre Herden manchmal an einen abgelegenen Ort getrieben und dort mehrere Tage lang völlig unbewacht gelassen. Daher kann sich eine Militäreinheit leicht dem Lager nähern und sie entführen.“ Mitglieder von Militärvereinen, die von Gemeindevorstehern mit der Wahrnehmung polizeilicher Aufgaben beauftragt wurden, sorgten tatsächlich für Ordnung im Lager und nicht außerhalb. Sie lösten Streitigkeiten und bestraften Menschen, die gegen die Verbote des Stammesrats verstießen.

Es ist äußerst selten in der Geschichte Indiens, weitsichtige Führer zu treffen, die die Notwendigkeit eines vollständigen Schutzes von Lagern und Herden verstanden haben. Einer von ihnen war der Krähenführer Arapush. Er wählte immer einen Lagerplatz, der leicht zu verteidigen war. Darüber hinaus ermutigte der Häuptling seine Leute, mehr Waffen und Munition von den Händlern zu kaufen, richtete eine Tag- und Nachtwache für das Lager ein und sorgte sorgfältig dafür, dass seine Krieger stets wachsam und kampfbereit waren. Unter seiner Führung wurden viele Feinde entdeckt und getötet, die es wagten, sich an das Crow-Lager heranzuschleichen.

Gerade wegen der mangelnden Sicherheit gelang es amerikanischen Truppen fast immer, im Morgengrauen ein schlafendes Indianerlager zu überraschen. Nur wenn einer der Jäger versehentlich auf die Spuren einer feindlichen Abteilung stieß, trafen die Bewohner des Lagers einige Vorsichtsmaßnahmen, die jedoch kaum als perfekt bezeichnet werden konnten. Die Anwesenheit des Feindes in der Nähe wurde dem Anführer gemeldet, der wiederum das gesamte Lager durch einen Herold benachrichtigte. Einige Gemeindevorsteher schickten manchmal Pfadfinder aus, um die Umgebung zu erkunden. Normalerweise beschränkten sich die Vorsichtsmaßnahmen auf drei Maßnahmen: Überwachung des eigenen Zeltes; Bau eines oder mehrerer Pferdeställe; einen Hinterhalt organisieren.

Wenn die Gefahr gering war, organisierte die Familie eine Überwachung ihres eigenen Zeltes. Männer und Frauen lagen abwechselnd wach und lauschten den seltsamen Geräuschen und ungewöhnlichen Bewegungen der Pferde, die in der Nähe des Zeltes angebunden waren. Wenn der Wachmann ein verdächtiges Geräusch hörte, weckte er die im Zelt schlafenden Männer und sie sprangen voll bewaffnet heraus.

Spotted Eagle Sioux Camp, 1879

Die Hauptaufgabe der Bewohner des Lagers, das von einer Indianerabteilung oder Soldaten angegriffen wurde, bestand darin, Herden grasender Pferde hineinzutreiben, damit die Krieger zu Pferd kämpfen konnten und sich Frauen, alte Menschen und Kinder schnell verstecken konnten. Die Feinde versuchten ihrerseits zunächst, die Lagerbewohner von den Herden abzuschneiden. Die Krieger stürmten sofort zwischen dem Lager und den feindlichen Streitkräften hindurch und kämpften, wobei sie den Rückzug von Frauen, Kindern und Alten abdeckten. Wenn das Lager groß war und der Angriff von mehreren Seiten erfolgte, konnten die Soldaten ihr Lager umzingeln, um so einen Einbruch des Feindes zu verhindern. Die Crows erinnerten sich, wie sie einst ein riesiges Lager von Sioux, Cheyennes und Arapahos auf ihrem Land entdeckten. Der Feind war doppelt so groß wie die Krähen, und so beschlossen sie zu gehen, aber die Feinde folgten ihnen und die Krähen hatten keine andere Wahl, als den Kampf anzunehmen. Viele Heldentaten: „Wie sehr kann der Ruf eines tapferen Mannes die Herzen anderer stärken! Unsere militärischen Anführer waren der Eiserne Bulle und Er, der im Mittelpunkt der Erde sitzt. Sie ritten auf ihren Kriegspferden durch das Lager, und jeder von ihnen wandte sich an die Krieger und sogar an die Frauen, deren Herzen bereits zu Boden gefallen waren.

„Dies ist ein guter Tag, um im Kampf zu deinem Vater zu gehen“, sagten sie uns.

Bei diesen Worten kochte mein Blut. Es gab weder Aufregung noch laute Stimmen im Lager. Schon aus den Gesichtern der Frauen war klar, dass sie tun würden, was von ihnen verlangt wurde. Die Männer hatten es nicht eilig und da wir nicht länger überrascht werden konnten, fingen sie ihre besten Pferde, zogen sich aus und bereiteten sich darauf vor, im Kampf zu sterben. Während wir uns malten, schlugen Trommeln und Frauen sangen Kriegslieder. In Zeiten wie diesen kann sich kein Mann wie ein Feigling fühlen. Jeder Krieger wird die Schlacht bejubeln, während die tapferen Männer und Frauen Kriegslieder singen. Ich allein wäre an diesem Tag gerne den Feinden begegnet. Wir hatten unsere Vorbereitungen fast abgeschlossen, als sie auftauchten.

Häuptlinge und Anführer der Blackfeet. Koloriertes Foto aus dem späten 19. Jahrhundert.

Die Crow-Krieger stellten ihre Reihen rund um unser Lager auf, damit die Kugeln die Zelte nicht erreichen konnten ... Die Sioux, Cheyenne und Arapaho stürmten in einem weiten Kreis, stießen Kriegsschreie aus und feuerten vom Rücken ihrer galoppierenden Pferde auf uns ... Unser Lager und wir, die Krieger, waren von Feinden umgeben, die sich uns nicht näherten, sondern im Kreis galoppierten und ihre Kugeln verschwendeten.“

Schild des Krähenhäuptlings Arapush. OK. 1825

Die Siedlungen halbsesshafter Stämme wurden häufig von Nomaden angegriffen und etwas besser bewacht als in den Lagern nomadischer Stämme. Kleine Trupps von Pferdedieben durchstreiften ständig die Gegend und waren bereit, diejenigen zu skalpieren, die achtlos allein umherwanderten, aber am häufigsten waren es Frauen, die unter ihnen zu leiden hatten. Es gab Jahre, in denen in der Nähe der Pawnee-Dörfer fast jede Woche eine ihrer Frauen durch die Hand der Sioux oder anderer Feinde starb. Es kam vor, dass die Bewohner eines bestimmten Dorfes wochenlang Angst hatten, die Grenzen ihrer Siedlung zu verlassen. Wenn sich eine große feindliche Abteilung dem Dorf näherte, war es unmöglich, einer Schlacht zu entgehen. In diesen Fällen ritten die Krieger des Dorfes normalerweise auf die Ebene und bildeten eine Kampfbarriere, woraufhin eine Schlacht stattfand. Breckenridge wurde Zeuge des Verhaltens der Dorfbewohner von Arikara, nachdem Späher das Auftauchen einer feindlichen Sioux-Abteilung in der Gegend gemeldet hatten. „Die Krieger strömten sofort unter großem Lärm und Geschrei aus dem Dorf, einige zu Fuß, andere zu Pferd, und eilten in die von den Spähern angegebene Richtung flussabwärts. Sie beobachteten keine Formation, sondern rannten in Unordnung und ermutigten sich gegenseitig, was an die Menschen in unseren Städten erinnerte, die sich beeilten, um ein Feuer zu löschen. Einige von ihnen waren auf die prächtigste Weise gekleidet. Auf den Dächern der Lehmhäuser drängten sich Frauen, Kinder und alte Menschen, deren Hilfe sich nur in der Kraft ihrer Lungen äußerte, aber ich sah mehrere, die zu einem Militäreinsatz eilten, obwohl sie unter der Last ihrer Jahre fast gebeugt waren. Ich habe ungefähr fünfhundert Leute gezählt.“

Krähenkrieger

Vielleicht hat kein Stamm so sehr unter den Angriffen der Nomaden gelitten wie die Pawnees. Riesige Sioux-Truppen von 300–500 Kriegern ritten normalerweise im Morgengrauen zum Dorf Pawnee und bildeten davor eine Linie. Sie saßen in Militärkleidung auf ihren besten Pferden und sangen Kriegslieder. Im Moment ihres Auftauchens verwandelte sich das Pawnee-Dorf in einen unruhigen Ameisenhaufen. Schreiende Frauen und Kinder kletterten auf die Dächer ihrer Lehmhäuser, um den Fortschritt der Schlacht zu beobachten, und Krieger schnappten sich ihre Waffen, sprangen auf ihre Pferde und ritten hinaus in die Ebene, um dem Feind entgegenzutreten. Wenn es die Zeit erlaubte, trugen Pawnee-Krieger auch ihre beste Militärkleidung, aber häufiger hatten sie nur Zeit, sich selbst und ihre Kriegspferde zu bemalen. Die Pawnees ritten zwischen der Siedlung und dem Feind, und die Sioux näherten sich ihnen langsam. Als die gegnerischen Seiten etwa fünfhundert Meter voneinander entfernt waren, hielten sie an. Beide sangen Kriegslieder. Nach einiger Zeit trennte sich ein Reiter von einer der Seiten. Er beschimpfte den Feind und lobte seine Stammesgenossen. Er prahlte damit, was er seinen Feinden zuvor angetan hatte und was er in Zukunft tun würde. Dann galoppierte der Reiter dem Ende der feindlichen Linie entgegen und beugte sich tief bis zum Hals seines Pferdes. Im Abstand eines Pfeils wendete er sein Pferd und stürmte an der Reihe der Feinde entlang, wobei er manchmal einen Pfeil nach dem anderen auf sie abfeuerte. Sie wiederum überschütteten ihn mit einem Hagel aus Pfeilen und Kugeln. Manchmal stürmten Feinde hinter ihm her. Als der Draufgänger das andere Ende der feindlichen Linie erreichte, wendete er sein Pferd und galoppierte auf sein Pferd zu. Wenn er verwundet wurde oder sein Pferd unter ihm ohnmächtig wurde, und auch wenn die Feinde, die ihn verfolgten, schnellere Pferde hatten und seine Stammesgenossen glaubten, der Draufgänger könnte überholt werden, eilten ihm alle Krieger zu Hilfe. Die Feinde wollten an seine Kopfhaut gelangen, ebenso wie seine Stammesgenossen ihn retten wollten, und die Seiten konvergierten im Kampf. Der Hauptteil der Schlacht fand aus nächster Nähe statt, und deshalb benutzten die Krieger kleine Bögen und Speere und kämpften mit Tomahawks und Militärknüppeln und schlugen sich gegenseitig mit Stangen, um „ku“ zu zählen. Viele erlitten Wunden und Schürfwunden, aber in der Regel gab es nur wenige Tote. Wenn ein Krieger, um den eine Schlacht tobte, seinen Skalp verlor, zogen sich seine Kameraden sofort zurück und ließen den Körper in den Händen des Feindes, da er für sie nicht mehr von Interesse war. Wenn es möglich war, ihn lebend zu retten oder seinen Körper vor der Skalpierung zu schützen, trennten sich die Parteien und zogen sich auf ihre vorherigen Positionen zurück. Nach einer Pause trennte sich der Fahrer von der anderen Seite und alles wiederholte sich noch einmal. Anstatt entlang der Linie zu galoppieren, stürmte der Draufgänger manchmal in die feindlichen Reihen mit der Absicht, „ku“ zu zählen oder jemanden zu töten. Sofort umzingelten ihn Feinde und versuchten ihn zu töten, obwohl ihm oft noch die Flucht gelang. Seine Stammesgenossen eilten ihm sofort zu Hilfe und die Schlacht begann mit besonderer Heftigkeit zu kochen. Wenn ein tapferer Mann getötet wurde, wurde er skalpiert und der Körper in der Regel in kleine Stücke geschnitten. Auf diese Weise konnte der Kampf den größten Teil des Tages andauern, bis die Seiten müde wurden und sich trennten.

Rückkehr der siegreichen Militärabteilung

Um feindlichen Angriffen besser standhalten zu können, befestigten einige Stämme ihre Siedlungen mit Böschungen und Palisaden. Nach der Pockenepidemie von 1837, als die Bevölkerung der Hidatsa und Mandans stark zurückging, befestigten sie ihre Siedlung mit dem Namen „Like Fishhook“ mit einem neuen Palisadenzaun und installierten darin eine riesige Glocke, die die Black Mouths jeden Tag läuteten, wenn die Pockenepidemie ausbrach Tore und Menschen öffneten sich am Morgen, sie ließen Pferde auf die Weide, gingen auf die Felder und holten Reisig, und auch am Abend warnten sie vor der bevorstehenden Schließung der Tore und der Notwendigkeit, sich ins Innere zu beeilen. Nachdem die Tore geschlossen worden waren, wurden alle Teile der Siedlung vor dem Eindringen von Feinden und Fremden bewacht und nur wer erkannt wurde, durfte das Dorf betreten. Im Falle einer längeren Belagerung speicherten die Hidatsa Wasser in der Siedlung Blasen Bison.

Mandan-Dörfer wurden oft von Nomaden angegriffen. Haube. J. Kathleen

Krieger in Alarmbereitschaft. Haube. F. Remington

Während der Migration bestand immer die Gefahr eines Angriffs durch Feinde. John Stanley erlebte 1853 die Migration der Piegans von Chief Low Horn. Die Gemeinde erstreckte sich in zwei Teile über die Ebene parallele Linien, und vorne, hinten und entlang der Flanken ritten Anführer und Krieger mit Waffen in ihren Händen. Der Blackfoot sagte, dass diese Formation häufig sei. Die Pfadfinder ritten auf Hügel und Hügel und überblickten von dort aus die Umgebung. Die Hauptkolonne wurde von den Anführern und ihren Familien angeführt. Die Blackfeet erkannten jedoch, dass diese Idealformation nicht immer eingehalten wurde. Als sich die Indianer sicher fühlten, wurden an den Flanken keine Wachen postiert. Wenn in einem solchen Moment ein feindlicher Angriff auf die Flanken erfolgte, waren die Folgen katastrophal. Vor allem, wenn der Angriff sorgfältig vorbereitet wurde.