امانوئل کانت. "پرولگومن برای هر متافیزیک آینده که ممکن است به عنوان یک علم ظاهر شود"
دو چیز روح را با شگفتی و هیبت جدید و فزاینده پر می کند، اغلب اوقات. هر چه بیشتر به آنها فکر کنیم - آسمان پر ستاره بالای من و قانون اخلاقی درون من.
امانوئل کانت در سال 1724 در کونیگزبرگ در خانواده یک زین ساز به دنیا آمد. پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه محلی، به عنوان معلم خانه مشغول به کار شد و از سال 1755 در دانشگاه کونیگزبرگ سخنرانی کرد. فقط در سال 1770 به مقام استادی در منطق و متافیزیک رسید. در سال 1781، "نقد عقل محض" منتشر شد، در سال 1783 کانت خلاصه ای کوتاه از این اثر را با عنوان "Prolegomena to any metaphysics آینده..." در سال 1790، "نقد قضاوت" ظاهر شد و در سال 1797 -. «متافیزیک اخلاق».
کانت را معمولا «بنیانگذار فلسفه کلاسیک آلمانی»، «بنیانگذار ایده آلیسم آلمانی» می نامند. در واقع، تقریباً همه انواع فلسفه پردازی کلاسیک و مدرن، به نوعی به کار این متفکر بازمی گردد. آثار او سرآغاز سنت قابل توجهی در توسعه معنوی اروپا بود. ماهیت آن این است که هر گام بیشتر به جلو به عنوان تجدید نظر در ثروت نظری انباشته در نظر گرفته می شود، که با دقت ذخیره می شود، اما به یک فتیش تبدیل نمی شود.
کانت را با سقراط مقایسه می کنند، زیرا فلسفه او انسانی است. برای اولین بار در تاریخ فلسفه، دانشمند یونان باستان توجه خود را از فضا معطوف کرد و شروع به مطالعه طبیعت انسان کرد. برای کانت، مشکل انسان در درجه اول است. او جهان هستی را فراموش نمی کند، اما موضوع اصلی برای او انسان است. او به قوانین هستی و آگاهی تنها با یک هدف می اندیشید: انسان دوست داشتنی تر. ایده های کانت دستخوش دگرگونی شده اند، اما همچنان به حیات خود ادامه می دهند. آنها به ویژه در این مرحله از توسعه جامعه انسانی - در دوره انسانی شدن همه شاخه های دانش، از جمله فلسفه، مرتبط به نظر می رسند.
کانت انقلابی در فلسفه انجام می دهد و دانش را فعالیتی می داند که بر اساس قوانین خودش پیش می رود. برای اولین بار نه شخصیت و ساختار جوهر شناخت، بلکه ویژگی موضوع شناخت عامل اصلی تعیین کننده روش شناخت و ساختن موضوع معرفت در نظر گرفته می شود.
بنابراین، بیایید مستقیماً به تحلیل اثر «پرولگومن به هر متافیزیک آینده که ممکن است به عنوان یک علم ظاهر شود» برویم.
پرولگومن- خلاصه ای از کار I. Kant «نقد عقل محض».خود کانت این اثر را در سال 1783 می نویسد
پرولگومن- مفهوم به معنای سخنان مقدماتی، پیام ها، مقدمه علم است.
او در مقدمه می‌گوید: «این پیش‌گفتارها نه برای دانش‌آموزان، که برای معلمان آینده در نظر گرفته شده است، و حتی برای دومی‌ها نه برای آموزش علم موجود، بلکه برای ایجاد خود این علم، راهنما هستند».
دانشمندانی هستند که تاریخ فلسفه (چه باستان و چه جدید) فلسفه آنهاست. برنامه های ما برای آنها نوشته نشده است. آنها باید منتظر بمانند تا کسانی که سعی می کنند از منابع عقل استخراج کنند، کار خود را به پایان برسانند، سپس نوبت آنها خواهد بود که جهان را از آنچه رخ داده است آگاه کنند. در غیر این صورت، چیزی نمی توان گفت که به نظر آنها قبلاً گفته نشده است، و این در واقع می تواند پیش بینی خطاناپذیری برای هر آنچه در آینده اتفاق می افتد تلقی شود. در واقع، از آنجایی که ذهن انسان قرن ها در مورد اشیاء بی شماری به روش های مختلف رویا داشته است، هیچ چیز ساده تر از یافتن چیزی قدیمی، تا حدودی شبیه به هر چیز جدید نیست.
قصد او این است که همه کسانی را که دنبال کردن متافیزیک را تلاشی شایسته می‌دانند متقاعد کند که فعلاً لازم است کار خود را کنار بگذارند، تمام کارهایی که تاکنون انجام شده را ناتمام بشناسند و اول از همه این سؤال را مطرح کنند: چه چیزی به نام متافیزیک حتی ممکن است؟
کانت در این اثر می پرسد:
اگر متافیزیک یک علم است، پس چرا مانند سایر علوم نمی تواند مورد تایید همگانی و همیشگی قرار گیرد؟ اگر علم نیست پس چگونه است که با این وجود دائماً خود را در پوشش علم تعالی می بخشد و مردم را گمراه می کند؟ - و در کتاب آن را آشکار می کند و به این سؤال پاسخ می دهد
در آغاز، کانت نکاتی مقدماتی درباره ویژگی‌های هر دانش متافیزیکی بیان میکند که در آن به منابع متافیزیک توجه شده و انواع ترکیبی و تحلیلی قضاوت‌ها با هم مقایسه می‌شوند. در ادامه، این سؤال مطرح می‌شود که آیا مابعدالطبیعه به این معناست و امکان علم از عقل محض وجود دارد. کانت پرسش اصلی ماورایی را به چهار سؤال فرعی تقسیم می کند و هر یک را به نوبه خود بررسی می کند:
ریاضیات محض چگونه ممکن است؟
علم طبیعی محض چگونه ممکن است؟
اصلاً متافیزیک چگونه ممکن است؟
چگونه متافیزیک به عنوان یک علم امکان پذیر است؟
در مورد تفاوت بین انواع قضاوت مصنوعی و تحلیلی:
«دانش متافیزیکی باید فقط حاوی قضاوت های پیشینی باشد: این لازم است ویژگی متمایزمنابع او ولى احكام از كجا سرچشمه مى گيرند و چه شكل منطقى دارند، از نظر محتوا با هم تفاوت دارند كه به سبب آن، يا صرفاً تبيينى است و چيزى بر محتواى معرفت اضافه نمى كند، و يا اين علم را بسط و تكثير مى كند; اولی را می توان تحلیلی نامید، دومی را قضاوت های مصنوعی.
احکام تحلیلی در محمول فقط آنچه را که قبلاً در مفهوم موضوع واقعاً اندیشیده شده است، بیان می کند، هرچند نه به وضوح و نه با همان آگاهی. وقتی می‌گویم: همه اجسام بسط می‌یابند، من اصلاً مفهوم خود را از بدن گسترش نمی‌دهم، بلکه فقط آن را تجزیه می‌کنم، زیرا امتداد در واقع در رابطه با این مفهوم حتی قبل از قضاوت نیز تصور می‌شد، اگرچه به وضوح بیان نشده بود. بنابراین این قضاوت تحلیلی است. موقعیت برخی از اجسام دارای سنگینی در محمول چیزی است که در مفهوم کلیبدن واقعاً هنوز در مورد آن فکر نشده است. در نتیجه این گزاره دانش من را افزایش می دهد و چیزی به مفهوم من می افزاید و بنابراین باید آن را قضاوت ترکیبی نامید.»
چند نکته از قسمت اول:
قضاوت ترکیبی و تحلیلی متفاوت است.
اصل کلی همه احکام تحلیلی، قانون تضاد است. (همه قضاوت های تحلیلی کاملاً مبتنی بر قانون تضاد هستند و طبیعتاً دانش پیشینی هستند، صرف نظر از اینکه مفاهیمی که به عنوان موضوع آنها عمل می کنند - تجربی یا غیر تجربی.)
احکام ترکیبی مستلزم اصلی غیر از قانون تضاد است.
گزاره های ترکیبی را به کلاس ها تقسیم می کند:
قضاوت های تجربه همیشه ترکیبی هستند
همه گزاره های ریاضی ترکیبی هستند
ریاضیات محض چگونه ممکن است؟:
هر دانش ریاضی این ویژگی را دارد که ابتدا باید مفهوم خود را در تأمل نشان دهد، و علاوه بر این، پیشینی، بنابراین، خالص و نه تجربی: بدون این وسیله، ریاضیات نمی تواند یک قدم بردارد، بنابراین قضاوت های آن همیشه شهودی است. مکان و زمان همان تفکراتی هستند که ریاضیات محض آنها را مبنای همه دانش ها و قضاوت های خود قرار می دهد. ریاضیات ابتدا باید تمام مفاهیم خود را در شهود نشان دهد، و ریاضیات محض - در شهود محض، یعنی باید آنها را بسازد. هندسه بر اساس تفکر ناب فضا است. حساب، مفاهیم اعداد خود را با جمع کردن متوالی یک در زمان ایجاد می کند. اما به ویژه مکانیک محض می تواند مفاهیم حرکت خود را تنها از طریق ایده زمان ایجاد کند. اما هر دو این و سایر ایده‌ها فقط تامل هستند. اگر از تعمق تجربی اجسام و تغییرات آنها (حرکت) هر چیزی را که واقعاً تجربی است حذف کنیم، یعنی آن چیزی که متعلق به حس است، آنگاه فقط مکان و زمان باقی می ماند که بنابراین شهود محض است. پیشین، موارد تجربی زیربنایی. دقیقاً به این دلیل که آنها شهودهای پیشینی محض هستند، ثابت می کنند که آنها فقط اشکالی از حساسیت ما هستند که باید مقدم بر هر شهود تجربی، یعنی ادراک اشیاء واقعی باشند.
علم طبیعی محض چگونه ممکن است؟:
در این بخش، کانت چندین جدول ارائه می دهد:
جدول منطقی قضاوت
بر اساس تعداد: عمومی / ویژه / مجرد
با کیفیت: مثبت / منفی / نامتناهی
بر اساس روش: مشکل ساز / ادعایی / آپدیتیک
جدول استعلایی مفاهیم عقلی
بر حسب کمیت: وحدت (اندازه) / کثرت (قدر) / کلیت (کل)
با کیفیت: واقعیت / انکار / محدودیت
مربوط به: جوهر / علت / ارتباط
با روش: امکان / وجود / ضرورت
جدول فیزیولوژیکی خالص اصول کلی علوم طبیعی
بدیهیات تفکر
پیش بینی های ادراک
قیاس های تجربه
نتیجه این است: کار حواس تفکر است و کار عقل تفکر. اندیشیدن به معنای ترکیب ایده ها در آگاهی است. این ارتباط یا فقط در رابطه با موضوع اتفاق می افتد، سپس تصادفی و ذهنی است; یا بدون قید و شرط رخ می دهد که در این صورت ضروری یا عینی است. ترکیب ایده ها در آگاهی یک قضاوت است. در نتیجه، تفکر همان قضاوت‌سازی یا ارتباط دادن ایده‌ها به قضاوت‌ها به طور کلی است. بنابراین، زمانی که بازنمایی‌ها فقط در یک موضوع به آگاهی مربوط می‌شوند و در آن ترکیب می‌شوند، قضاوت‌ها یا صرفاً ذهنی هستند، یا زمانی که بازنمایی‌ها در آگاهی به طور کلی، یعنی لزوماً ترکیب می‌شوند، عینی هستند. لحظه های منطقی همه قضاوت ها راه های ممکن مختلف برای پیوند ایده ها در آگاهی هستند. اگر آنها مفاهیم هستند، پس مفاهیمی در مورد ترکیب ضروری ایده ها در آگاهی، بنابراین، اصول قضاوت های عینی مهم هستند. این ارتباط در آگاهی یا تحلیلی است، از طریق هویت، یا ترکیبی، از طریق ترکیب و افزودن ایده های مختلف به یکدیگر. ©
متافیزیک به طور کلی چگونه ممکن است؟:
سؤال اصلی که کانت برای خواننده مطرح می کند این است که آیا مابعدالطبیعه اصلاً ممکن است؟
«قصد من این است که همه کسانی را که دنبال کردن متافیزیک را کاری شایسته می‌دانند متقاعد کنم که فعلاً لازم است کار خود را کنار بگذارند، تمام کارهایی را که تاکنون انجام داده‌اند به رسمیت بشناسند و اول از همه این سؤال را مطرح کنند: چیزی که متافیزیک نامیده می شود حتی ممکن است.
چند نکته و ردیه:
پایان نامه 1: جهان آغازی در زمان و محدودیتی نیز در مکان دارد.
آنتی تز: جهان در زمان و مکان بی نهایت است.
پایان نامه 2: همه چیز در جهان از چیزهای ساده تشکیل شده است. آنتی تز: هیچ چیز ساده نیست، همه چیز پیچیده است
3 پایان نامه: در دنیا علل مجانی وجود دارد.
آنتی تز: آزادی وجود ندارد، همه چیز طبیعت است.
پایان نامه 4: در میان اسباب دنیا جوهره ای ضروری وجود دارد.
آنتی تز: در این سریال هیچ چیز ضروری نیست، همه چیز در آن اتفاقی است.
کانت معتقد است که متافیزیک تنها به عنوان دانش پیشینی محض امکان پذیر است.
بنابراین، ما متافیزیک را به تفصیل - از منظر امکان ذهنی آن - ارائه کرده‌ایم که در واقع در گرایش طبیعی ذهن انسان، یعنی چیزی که هدف اصلی بررسی آن را تشکیل می‌دهد، داده شده است. در همین حال، دریافتیم که این استفاده کاملاً طبیعی از چنین قوه عقل ما، در غیاب رشته ای که آن را مهار و در چارچوب قرار دهد، تنها به لطف نقد علمی امکان پذیر است، ما را در ورای حدود مجاز گرفتار می کند. تا حدی نتیجه‌گیری‌های دیالکتیکی توهمی و تا حدی حتی متناقض است و علاوه بر این، چنین متافیزیک فکری نه تنها کمکی به شناخت طبیعت نمی‌کند، بلکه حتی به آن آسیب می‌زند. به همین دلیل است که هنوز وظیفه‌ای باقی می‌ماند که ارزش بررسی دارد - کشف آن غایت‌های طبیعت که می‌توان این گرایش به مفاهیم متعالی ذاتی در طبیعت ما را به سمت آنها هدایت کرد، زیرا هر چیزی که در طبیعت است ابتدا باید به یک هدف مفید اختصاص داده شود.
چگونه متافیزیک به عنوان یک علم امکان پذیر است؟
«در متافیزیک، به عنوان یک علم نظری عقل محض، هرگز نمی توان به عقل عادی انسانی اشاره کرد. این تنها زمانی مناسب است که ما مجبور شویم آن را ترک کنیم و (در شرایط خاص) تمام دانش نظری ناب را که همیشه باید دانش باشد، رها کنیم، بنابراین، خود متافیزیک و آموزه های آن را کنار بگذاریم. آنگاه فقط ایمان مبتنی بر عقل برای ما ممکن است که برای نیازهای ما کافی باشد (و شاید مفیدتر از خود دانش). در واقع، در این مورد کل وضعیت به طور کامل تغییر می کند. متافیزیک، نه تنها به عنوان یک کل، بلکه در تمام اجزای آن، باید یک علم باشد، در غیر این صورت هیچ است، زیرا به عنوان یک حدس و گمان عقل محض، عموماً تنها یک پشتوانه دارد - دیدگاه های جهانی. اما در خارج از مابعدالطبیعه، حقیقت شناسی و عقل سلیم انسانی، البته می تواند کاربرد مفید و مشروع خود را داشته باشد، اما بر اساس اصول کاملاً ویژه ای که معنای آن همواره در گرو رابطه با امر عملی است.
این همان چیزی است که من خودم را حق درخواست امکان متافیزیک به عنوان یک علم دارم.»
در خاتمه، کانت به این نتیجه می‌رسد که متافیزیک در ویژگی‌های اساسی‌اش در ذات ما ذاتی است، شاید قوی‌تر از هر علم دیگری، و غیرممکن است که به آن به‌عنوان محصول انتخاب آزادانه یا به‌عنوان یک تجربه بسط یا توسعه تصادفی نگاه کنیم.
بنابراین کانت در «پرولگومنا...» گام‌های قاطعی در جهت نابودی متافیزیک به مثابه هستی‌شناسی برمی‌دارد و مسئله معرفت را در وهله اول قرار می‌دهد. با کانت، فلسفه و متافیزیک در درجه اول به معرفت شناسی تبدیل می شود.
مکان و زمان خارج از انسان وجود ندارد. یک "چیزی به خودی خود" وجود دارد
مکان و زمان - اشکال ادراک
بدن های طبیعی توسط انسان در آگاهی شکل می گیرد
اشکال ادراک حسی
طبیعت موضوع معرفت است و ساخته می شود
زمان و مکان اشکالی از ساختن خود پدیده ها هستند
دلیل / دلیل
عقل - به عنوان ویژگی خاص عقلانیت - ایده خدا / روح فنا ناپذیر / جوهر / اراده آزاد
ایده های متعالی - فراتر از تجربه بروید
چرا متافیزیک شکست خورد؟ همه فیلسوفان به مثابه ابژه می اندیشیدند و می توان آنها را بر حسب مقولات عقل در نظر گرفت
انسان حول طبیعت نمی چرخد، بلکه طبیعت حول محور انسان می چرخد!
ایده های ذهن
کانت گفت که یک فرد را باید به یک فرد تجربی و یک فرد متعالی تقسیم کرد (واقعی تر از آن که ممکن است / مقدم بر تجربه است و آن را ممکن می کند) - این توانایی ها مقدم بر طبیعت هستند و تجربه را ممکن می کنند. طبیعت را کاوش کنید
ژان باپتیست بکوف در خاستگاه همه علوم اجتماعی است (فرد فقط می تواند آنچه را که خودش خلق کرده است بداند).
کانت - انسان طبیعت را آفرید، بنابراین می تواند آن را درک کند / فقط انسان قادر به خیر و شر است.
اراده آزاد دارد
دوگانه (با توانایی انجام کار خیر به فرشتگان و خدا و طبیعت حیوانی نزدیک می شود)
امانوئل کانت (1724-1804) - فیلسوف بزرگ آلمانی، بنیانگذار فلسفه کلاسیک آلمانی. کار آی. کانت به دو دوره تقسیم می شود: پیش انتقادی - قبل از 1770 و انتقادی - بعد از 1770. در اولین دوره فعالیت خلاقانه خود، ای. کانت مسائل علوم طبیعی را توسعه داد: کیهان شناسی، مکانیک، انسان شناسی، جغرافیای فیزیکی. در دوره دوم، فیلسوف توجه خود را معطوف به مسائل معرفت شناسی کرد. کار آی. کانت متعلق به دوره دوم فعالیت خلاقانه فیلسوف است.
کانت در اثر خود "Prolegomena..." به توانایی های شناختی ذهن انسان می پردازد. کانت معتقد است تمام دانش با تجربه آغاز می شود، اما نمی توان به آن تقلیل داد. بخش خاصی از دانش ما دارای پیشینی است، یعنی. شخصیت از قبل تجربه شده کانت بین قضاوت های ترکیبی که دانش را گسترش می دهد و قضاوت های تحلیلی که دانش را توضیح می دهد تمایز قائل می شود. تمام قضاوت های تجربی مصنوعی هستند. اما احکام ترکیبی پیشینی چگونه ممکن است، «چگونه علم از عقل محض ممکن است؟» این سوال کلیکانت آن را به چهار سؤال تقسیم می کند:
1. ریاضیات محض چگونه ممکن است؟
2. علم طبیعی محض چگونه ممکن است؟
3. متافیزیک به طور کلی چگونه ممکن است؟
4. متافیزیک به عنوان یک علم چگونه ممکن است؟
منبع بیرونی طبیعی دانش احساسات است، اما آنها تصادفی و ذهنی هستند. دانش ریاضیات جهانی و ضروری است. چگونه داده های حسی یک ویژگی جهانی و ضروری پیدا می کنند؟ کانت این را با گفتن اینکه اشکال پیشینی حساسیت وجود دارد - مکان و زمان - توضیح می دهد. فضا، احساسات بیرونی، زمان - احساسات درونی را سیستماتیک می کند. این تنها دلیلی است که علم کمیت ها - ریاضیات - امکان پذیر است.
احساسات داده هایی در مورد چیزها ارائه می دهند و عقل این داده ها را درک می کند. عقل با مقوله ها عمل می کند، یعنی. مفاهیم بسیار گسترده مقوله ها پیشینی هستند. تنها به دلیل وجود آنها «علم طبیعی ناب» امکان پذیر است.
فقط دنیای تجربه برای حواس و عقل قابل دسترسی است. آنچه فراتر از تجربه است حوزه فعالیت ذهن، بالاترین توانایی شناختی انسان است. ذهن با ایده هایی در مورد روح ها، درباره خدا، درباره جهان عمل می کند، اما از آنجایی که این ایده ها خارج از تجربه هستند، ذهن نمی تواند به هیچ یک از سؤالات جهان بینی پاسخ روشنی بدهد. او گرفتار تضادها می شود. بنابراین متافیزیک را نمی توان علم نامید، بلکه می تواند علم باشد. سرچشمه علم در متافیزیک ذهن است و نه عالم خارج که در سایر علوم کشفیات جدید ممکن نیست. و بعد از اینکه ذهن به طور کامل به حدود ظرفیت خود پی برد، می توان متافیزیک را تکمیل کرد. به عبارت دیگر، متافیزیک ممکن است، اما فقط به عنوان علمی در مورد مرزهای دانش.
سوالاتی برای یادداشت برداری
1. ویژگی متافیزیک چیست؟
2. قضاوت های تحلیلی چیست؟ گزاره های ترکیبی چیست؟ چه تفاوت هایی بین آنها وجود دارد؟
3. دانش پیشینی چیست؟
4. فضا و زمان چیست؟ نقش آنها در شناخت چیست؟
5. امکانات معرفت حسی چیست؟
6. طبیعت در درک کانت چیست؟
7. نقش شناختی عقل چیست؟
8. این جمله کانت را چگونه درک می کنید که «عقل قوانین خود را (پیشینی) از طبیعت نمی گیرد، بلکه آنها را بر آن تجویز می کند؟
9. قابلیت های شناختی ذهن چیست؟
10. ذهن چیست؟ چرا عقل بالاترین سطح دانش است؟
11. عقل از چه جهت از عقل پست تر است؟
12. آیا متافیزیک می تواند به علم تبدیل شود؟
ادبیات
1. کانت I. Prolegomena به هر متافیزیک آینده که ممکن است در معنای علم پدید آید. - م.، 1993.
امانوئل کانت، بنیانگذار فلسفه کلاسیک آلمانی، در سال 1724 در کونیگزبرگ در خانواده یک زین ساز به دنیا آمد. پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه محلی، به عنوان معلم خانه مشغول به کار شد و از سال 1755 در دانشگاه کونیگزبرگ سخنرانی کرد. در سال 1770 به مقام استادی در منطق و متافیزیک رسید. در سال 1781، "نقد عقل محض" در سال 1783 منتشر شد، کانت خلاصه ای از این اثر را با عنوان "Prolegomena به هر متافیزیک آینده ..." منتشر کرد.
از نظر کانت دانش به تجربی (پسینی) و پیش تجربی (پیشینی) تقسیم می شود. روش شکل گیری این دانش متفاوت است: اولی به صورت استقرایی مشتق می شود، یعنی. بر اساس تعمیم داده های تجربی. ممکن است حاوی تصورات نادرست و اشتباه باشد. به عنوان مثال، گزاره "همه قوها سفید هستند" درست به نظر می رسید تا زمانی که یک قو سیاه در استرالیا دیده شد. و اگرچه ماهیت بسیاری از دانش ها مبتنی بر تجربه است، اما این بدان معنا نیست که همه دانش ها فقط از طریق تجربه به دست می آیند. خود این واقعیت که تجربه هرگز پایان نمی یابد به این معنی است که دانش جهانی را ارائه نمی دهد. کانت معتقد است که همه دانش های جهانی و ضروری پیشینی است، یعنی. از قبل تجربه و در اصل خود بی تجربه هستند.
به نوبه خود، کانت قضاوت های پیشینی را به دو نوع تقسیم می کند: تحلیلی (زمانی که محمول فقط موضوع را توضیح می دهد) و ترکیبی (زمانی که محمول دانش جدیدی در مورد موضوع اضافه می کند). در یک کلام، قضاوت های ترکیبی همیشه دانش جدیدی ارائه می دهند. کانت این سوال را مطرح می کند: چگونه قضاوت (دانش) پیشینی ترکیبی ممکن است؟ او معتقد است که این سؤال به او کمک می کند تا به سؤالات زیر پاسخ دهد:
- ریاضیات چگونه ممکن است؟
- علوم طبیعی چگونه ممکن است؟
- متافیزیک (فلسفه) چگونه ممکن است؟
فیلسوف سه حوزه معرفت را در نظر می گیرد: احساسات، عقل، عقل. از طریق احساس، اشیا به ما داده می شود. از طریق عقل آنها فکر می کنند; عقل معطوف به عقل است و اصلاً با تجربه ارتباط ندارد.
از نظر کانت، عقل مقوله ای عام و عبادت نیست. او نیز مانند دیگران باید در آزمون انتقادی مقاومت کند و سپس به عنوان پشتوانه ای برای دانش عمل خواهد کرد. از این گذشته، بدون تعیین مرزهای دانش، پیمودن این مسیر خطرناک است. موضوع شناخت، از نظر فیلسوف، با سه نوع توانایی مشخص می شود: نفسانی، عقل و خرد. حس نفسانی خود را در نظم دادن به داده های دنیای بیرونی که از طریق حواس جمع آوری می شود، این هرج و مرج از احساسات، و قرار دادن آن در وحدت نشان می دهد. این امر با کمک مفاهیم پیشینی مکان و زمان که فقط در آگاهی سوژه وجود دارد، محقق می شود. ذهن نمی تواند چیزی را بصری تصور کند و حواس نمی توانند چیزی فکر کنند. ترکیب آنها ضروری است، زیرا "عقل قوانین خود را از طبیعت نمی گیرد، بلکه آنها را بر آن تجویز می کند." او در این فعالیت بر مقولات پیشینی تکیه می کند که معیار گروه بندی آن را کانت از ارسطو وام گرفته است:
- مفاهیم کمیت: وحدت، کثرت، تمامیت.
- مفاهیم کیفیت: واقعیت، انکار، محدودیت.
- مفاهیم رابطه: ذات و استقلال، علت و معلول، تعامل.
- مفاهیم مدالیته: امکان - محال، وجود - عدم، وجوب - حادث.
این مقولات، مانند همه مفاهیم پیشینی، به آگاهی ما تعلق دارند. همه وابستگی ها در جهان نه به لطف ارتباطات عینی، بلکه به این دلیل که آگاهی، به لطف مقولات مربوطه، پدیده ها را از این طریق به هم متصل می کند، تحقق می یابد. فرآیندهای طبیعی قابل تغییر هستند، اما قوانین عقل (که قوانین طبیعت نیز هستند) متفاوت است:
- ثبات و ثبات؛
- کاملاً در همه افراد در حال، گذشته و آینده کاملاً یکسان ظاهر می شوند.
این سوال مطرح می شود که چگونه معرفت علمی در چنین شرایطی ممکن است؟ کانت مطمئن است که خودآگاهی ما اشیاء را خلق می کند، یعنی ذهن ما چیزی را که فقط در آنجا قرار می دهد، می یابد و می تواند در دنیای بیرونی بیابد. بنابراین، چیزها خود ناشناخته هستند.
مطالعه توانایی های ذهن است که به ما امکان می دهد به این سؤال پاسخ دهیم که چگونه متافیزیک (فلسفه) ممکن است. موضوع متافیزیک نیز مانند موضوع عقل، خدا، آزادی و جاودانگی روح است. با این حال، هنگام تلاش برای ارائه دانش معنادار علمی در مورد خدا، روح و آزادی، ذهن دچار تناقض می شود. این تضادها در ساختار منطقی و به ویژه در محتوا، با تضادهای معمولی متفاوت است: یک «ظاهر دو طرفه» به وجود می آید، یعنی. نه یک گزاره توهمی، بلکه دو گزاره متضاد که به عنوان تز و آنتی تز مرتبط هستند. به نظر کانت، به نظر می رسد که هر دو تز و آنتی تز به یک اندازه به خوبی استدلال شده باشند. اگر فقط یکی از طرفین شنیده شود، "پیروزی" به آن تعلق می گیرد. کانت این نوع تضادها را ضدیت نامید.
کانت چهار ضدیت زیر را بررسی می کند:
من مخالفم پایان نامه / آنتی تز. جهان آغازی در زمان دارد و در مکان محدود است / جهان در زمان آغازی ندارد و در مکان مرزی ندارد. در زمان و مکان بی نهایت است
ضد نومی دوم. هر جوهر پیچیده ای در جهان از اجزای ساده تشکیل شده است و به طور کلی فقط ساده و آن چیزی است که از بسیط تشکیل شده است / هیچ چیز پیچیده ای در جهان از اجزای ساده تشکیل نشده است و به طور کلی هیچ چیز ساده ای در جهان وجود ندارد. جهان
ضد شناسی III. علیت بر اساس قوانین طبیعت تنها علیتی نیست که همه پدیده های جهان را می توان از آن استخراج کرد. برای تبیین پدیده ها نیز باید علیت آزاد را فرض کرد (علیت از طریق آزادی) / آزادی وجود ندارد، همه چیز در جهان طبق قوانین طبیعت اتفاق می افتد.
آنتیومی IV. متعلق به جهان است، چه به عنوان بخشی از آن و چه به عنوان علت آن / هیچ جا هیچ موجود مطلقاً ضروری - نه در جهان و نه خارج از آن - به عنوان علت آن وجود ندارد.
این تضادها برای کانت حل نشدنی است. با این حال، کانت تمام شواهد «تئوریک» موجود در مورد وجود خدا را رد می کند: وجود او فقط با تجربه قابل اثبات است. اگر چه باید به وجود خدا اعتقاد داشت، زیرا این ایمان را «عقل عملی» لازم می‌داند. آگاهی اخلاقی ما
آموزه کانت در مورد آنتینومی ها نقش بزرگی در تاریخ دیالکتیک ایفا کرد. این آموزه مشکلات فلسفی بسیاری را برای اندیشه فلسفی و بالاتر از همه مشکل تضاد ایجاد کرد. این سؤال در مورد درک وحدت متناقض متناهی و نامتناهی، ساده و پیچیده، ضرورت و آزادی، شانس و ضرورت مطرح شد. تضادها به عنوان یک انگیزه قوی برای تأملات دیالکتیکی بعدی توسط دیگر نمایندگان فلسفه کلاسیک آلمانی عمل کردند.
از نظر کانت، دانش به تجربی (پسینی) و پیش تجربی (پیشینی) تقسیم می شود. راه ایجاد این دانش چیست؟..
اولی به صورت استقرایی مشتق شده است، یعنی. بر اساس تعمیم داده های تجربی.
ممکن است حاوی تصورات غلط، اشتباهات ...
به عنوان مثال، گزاره "همه قوها سفید هستند" درست به نظر می رسید تا زمانی که یک قو سیاه در استرالیا دیده شد.
و اگرچه ماهیت بسیاری از دانش ها مبتنی بر تجربه است، اما این بدان معنا نیست که همه دانش ها فقط از طریق تجربه به دست می آیند.
این واقعیت که EXPERIENCE هرگز به پایان نمی رسد به این معنی است که دانش جهانی را ارائه نمی دهد.
بنابراین کانت معتقد است که هر جهانی و دانش لازمیک پیشین است، یعنی. از قبل تجربه و در اصل خود بی تجربه هستند.
به نوبه خود، کانت قضاوت های پیشینی را به دو نوع تقسیم می کند:
1. تحلیلی (زمانی که محمول فقط موضوع را توضیح می دهد)،
2. و ترکیبی (زمانی که محمول دانش جدیدی در مورد موضوع اضافه می کند).
در یک کلام، قضاوت های ترکیبی همیشه دانش جدید را ارائه می دهند.
کانت این سوال را مطرح می کند: چگونه قضاوت های ترکیبی (دانش) ممکن است؟
او معتقد است که این سؤال به او کمک می کند تا به سؤالات زیر پاسخ دهد:
چگونه ریاضیات، علوم طبیعی، متافیزیک (فلسفه) و خیلی چیزهای دیگر ممکن است...
فیلسوف سه حوزه معرفت را در نظر می گیرد: احساس، عقل، عقل.
از طریق احساس اشیاء به ما داده می شود.
از طریق عقل به آنها فکر می شود.
عقل معطوف به عقل است و اصلاً با تجربه ارتباط ندارد.
موضوع شناخت، از نظر فیلسوف، با سه نوع توانایی مشخص می شود:
احساسات، عقل، ذهن.
حساسیت با نظم دادن به داده های جمع آوری شده از دنیای بیرونی، این آشفتگی از احساسات، با کمک حواس، و قرار دادن آن در وحدت ظاهر می شود.
این امر با کمک مفاهیم پیشینی که فقط(!) در آگاهی سوژه درباره فضا و زمان وجود دارد، انجام می شود.
دلیل نمی تواند چیزی را تجسم کند،
و حواس نمی توانند چیزی فکر کنند.
ترکیب آنها ضروری است، زیرا "عقل قوانین خود را از طبیعت نمی گیرد، بلکه آنها را بر آن تجویز می کند."
در این فعالیت او بر دسته بندی های APRIORI تکیه می کند،
معیار گروه بندی که کانت از ارسطو وام گرفته است:
مفاهیم کمیت: وحدت، کثرت، یکپارچگی.
مفاهیم کیفیت: واقعیت، انکار، محدودیت.
مفاهیم رابطه: ذات و استقلال، علت و معلول، تعامل.
مفاهیم MODALITY: امکان - عدم امکان، وجود - عدم، وجوب - تصادف.
این مقولات، مانند تمام مفاهیم APRIORI، به آگاهی ما تعلق دارند.
همه وابستگی ها در جهان نه به لطف ارتباطات عینی، بلکه به این دلیل که آگاهی، به لطف مقولات مربوطه، پدیده ها را از این طریق به هم متصل می کند، تحقق می یابد.
فرآیندهای طبیعی قابل تغییر هستند، اما قوانین عقل (که قوانین طبیعت نیز هستند) متفاوت است: ثبات و ثبات، و خود را کاملاً یکسان در حال، گذشته و آینده مطلقاً همه مردم نشان می دهند.
این سوال مطرح می شود که چگونه معرفت علمی در چنین شرایطی ممکن است؟
کانت مطمئن است که خود آگاهی ما اشیا را می آفریند، یعنی ذهن ما چیزی را می یابد و می تواند (!) در جهان بیرونی بیابد که فقط خودش در آنجا قرار داده است.
بنابراین، چیزها خود ناشناخته هستند!
این مطالعه توانایی های ذهن است که به ما اجازه می دهد به این سوال پاسخ دهیم:
متافیزیک (فلسفه) چگونه ممکن است؟
موضوع متافیزیک و همچنین موضوع عقل، خدا، آزادی و جاودانگی روح است.
با این حال، هنگام تلاش برای دادن دانش معنادار علمی در مورد خدا، روح، آزادی، ذهن دچار تناقضات می شود.
این تضادها در ساختار منطقی و به ویژه در محتوا با تضادهای معمولی متفاوت است:
یک «دیدن دو طرفه» به وجود می‌آید، یعنی نه یک گزاره توهم‌آمیز، بلکه دو گزاره متضاد که به‌عنوان پایان‌نامه و ضدیت با هم مرتبط هستند.
به عقیده کانت، هر دو تز و انتیتیس به یک اندازه به خوبی استدلال شده اند. اگر فقط یکی از طرفین شنیده شود، "پیروزی" به آن تعلق می گیرد. کانت این نوع تضادها را ضدیت نامید.
کانت چهار ضدیت زیر را بررسی می کند:
من مخالفم
پایان نامه / آنتی تز. جهان آغازی در زمان دارد و در مکان محدود است / جهان در زمان آغازی ندارد و در مکان مرزی ندارد. در زمان و مکان بی نهایت است.
ضد نومی دوم.
هر ماده پیچیده ای در جهان از اجزای ساده تشکیل شده است و به طور کلی فقط ساده و آن چیزی است که از چیزهای ساده تشکیل شده است.
/ هیچ چیز پیچیده ای در دنیا از اجزای ساده تشکیل نمی شود و به طور کلی هیچ چیز ساده ای در دنیا وجود ندارد.
ضد شناسی III.
علیت بر اساس قوانین طبیعت تنها علیتی نیست که می توان همه پدیده های جهان را از آن استخراج کرد. برای تبیین پدیده ها نیز لازم است که علیت آزاد (علیت از طریق آزادی) را فرض کنیم.
/ آزادی وجود ندارد، همه چیز در جهان طبق قوانین طبیعت اتفاق می افتد.
آنتیومی IV.
متعلق به جهان است، چه به عنوان بخشی از آن و چه به عنوان علت آن.
/ هیچ جا هیچ موجود مطلقاً ضروری - نه در جهان و نه در خارج - به عنوان علت آن وجود ندارد.
این تضادها برای کانت حل نشدنی است!
با این حال -
کانت تمام شواهد «نظری» موجود در مورد وجود خدا را رد می کند: وجود او فقط با تجربه قابل اثبات است.
اگرچه ما باید به وجود خدا اعتقاد داشته باشیم، زیرا این ایمان توسط «عقل عملی»، یعنی آگاهی اخلاقی ما لازم است.
آموزش کانت در مورد انتینومی نقش بزرگی در تاریخ دیالکتیک ایفا کرد.
این آموزه مشکلات فلسفی بسیاری را برای اندیشه فلسفی و مهمتر از همه مشکل تضاد ایجاد کرد.
این سؤال در مورد درک وحدت متناقض متناهی و نامتناهی، ساده و پیچیده، ضرورت و آزادی، شانس و ضرورت مطرح شد.
آنتینومی ها به عنوان انگیزه ای قوی برای بازتاب های دیالکتیکی بعدی سایر نمایندگان فلسفه کلاسیک آلمان عمل کرد.
*ایمانوئل کانت، بنیانگذار فلسفه کلاسیک آلمان، در سال 1724 در کونیگزبرگ در خانواده یک زین ساز به دنیا آمد. پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه محلی، به عنوان معلم خانه مشغول به کار شد و از سال 1755 در دانشگاه کونیگزبرگ سخنرانی کرد. در سال 1770 به مقام استادی در منطق و متافیزیک رسید. در سال 1781، "نقد عقل محض" در سال 1783 منتشر شد، کانت خلاصه ای از این اثر را با عنوان "Prolegomena به هر متافیزیک آینده ..." منتشر کرد.
کانت اثر دیگری دارد - "پرولگومن به هر متافیزیک آینده که ممکن است به معنای علم پدید آید" (یا به سادگی "پرولگومن") که پس از "نقد عقل محض" نوشته شده است و خلاصه نویسنده آن است. بنابراین، اول از همه، خواندن "Prolegomena" را توصیه می کنم - خلاصه تر است و از همه مهمتر، تقریباً تمام افکار ارائه شده در "نقد عقل ناب" را در بر می گیرد، اما به شکل شماتیک، بدون شواهد.
"نقد عقل محض"
این اثر شامل یک مقدمه است که برای فهم بسیار مهم است و دو کتاب («آموزه‌های متعالی اصول» و «آموزه‌های متعالی روش»). ما آخرین آنها را مطالعه نمی کنیم، اما بخش اول به دو بخش بزرگ تقسیم می شود: "زیبایی شناسی استعلایی" و "منطق استعلایی". (لطفاً کلمات «استعلایی» و «استعلایی» را اشتباه نگیرید. اولی به معنای آن چیزی است که به خود اشیاء مربوط نمی شود، بلکه به انواع شناخت ما از اشیاء مربوط می شود (شناخت محض، که در آن هر گونه ماده تجربی وجود ندارد)، و دوم به معنای آن چیزی است که از امکانات علم ما فراتر می رود، یعنی می توان گفت که این اصطلاحات مخالف هستند: آن چیزی که علم محض را بررسی می کند، و آن چیزی که به طور کلی از دانش فراتر می رود، قابل قبول نیست. . منطق استعلایی نیز به دو بخش تقسیم می‌شود: تحلیل استعلایی و دیالکتیک استعلایی. کانت در این دو بخش (زیبایی شناسی و منطق) به ترتیب دو بخش را بررسی می کند توانایی های انسانیمعرفت: نفسانیّت و عقل. «زیبایی‌شناسی» هیچ ارتباطی با هنر ندارد. بنابراین، «زیبایی‌شناسی استعلایی» بخشی از «نقد عقل محض» است که مکانیسم معرفت حسی را توضیح می‌دهد و «منطق متعالی» چگونگی امکان‌پذیری معرفت عقلانی را توضیح می‌دهد.
عقل می تواند توسط شخص به طرق مختلف مورد استفاده قرار گیرد: اولاً، دقیقاً طبق قواعدی که خود عقل دیکته می کند (در چارچوب منطق صوری، دانش علمی- این همان معرفت عقلی واقعی خواهد بود که مردم به آن عادت کرده اند و این توانایی به ما دانش علمی می دهد که تظاهر به شناخت جهان اشیا فی نفسه ندارد. ثانیاً، عقل (کانت تمایز اساسی بین عقل و عقل قائل نیست، همانطور که هگل بعداً انجام داد، یا همان طور که فلوطین، نیکلاس کوزا یا اسپینوزا انجام دادند؛ به گفته کانت، عقل و عقل یک توانایی شناختی هستند، عقل صرفاً بر اساس استوار است. تجربه، و ذهن سعی می کند از مرزهای تجربه فراتر رود) ممکن است تلاش کند به خودی خود به جهان اشیاء نفوذ کند یا یکپارچگی خاصی را که در تجربه به ما داده نشده است در آغوش بگیرد. چنین دلیلی، چنین عقلی باید مورد مطالعه خاص قرار گیرد، زیرا گرایش وجود دارد، تمایل به مطالعه، کاوش در جهان اشیاء در خود و مشروط به مطالعه کلیات کلی معینی وجود دارد، که فلسفه آن را متافیزیک می داند. ، میکند. این میل ذهن برای نفوذ به جهان اشیاء در خود است که کانت در دیالکتیک استعلایی بررسی می کند.
کانت برای اینکه توانایی های شناختی یک فرد را در معرض تحلیل انتقادی قرار دهد، ابتدا همه قضاوت ها را طبقه بندی می کند. او استدلال میکند که از یک سو، همه قضاوت‌ها می‌توانند پیشینی یا پسینی باشند (پسینی - یعنی برگرفته از تجربه؛ برای مثال، همانطور که کانت می‌نویسد، قضاوت «خانه روی تپه ایستاده است» به وضوح از تجربه ناشی می‌شود. ). قضاوت‌های پیشینی به هیچ تجربه‌ای وابسته نیستند (اینها شامل همه فطری‌ها می‌شود، همانطور که طرفداران نظریه حقایق فطری استدلال می‌کنند، احکامی مانند: "یک جزء بزرگتر از کل است" یا قانون هویت، قانون غیر تناقض). آنها مستقل از هر تجربه ای در ذهن ما ظاهر می شوند.
از سوی دیگر، که برای کانت بسیار مهم است، قضاوت ها می توانند تحلیلی و ترکیبی باشند. تحلیلی آن دسته از قضاوت هایی هستند که در آنها کل محتوای نتیجه گیری از قبل در مقدمات موجود است، یعنی. اینها احکامی است که در آن علم افزایش نمی یابد. قضاوت های ترکیبی آن دسته از قضاوت هایی هستند که در آنها محتوای نتیجه گیری بیشتر از محتوای موجود در مقدمات باشد. واضح است که هر قضاوت علمی دقیقاً به دلیل ماهیت ترکیبی آن ارزشمند است. که باعث افزایش دانش می شود. قضاوت تحلیلی قضاوتی است که به کمک آن چیزی شناخته شده توضیح داده می شود، راحت تر و واضح تر می شود. اینها دقیقاً همان قضاوت هایی است که F. Bacon و R. Descartes مورد انتقاد قرار دادند. مولفه های روش منطق مکتبی که نمی تواند به اکتشافات علمی منجر شود، بلکه تنها چیزی را تفسیر می کند که همه از مدت ها پیش می دانستند.
قضاوت‌های پسینی، استقرایی هستند، مطلقاً صادق نیستند، بنابراین فقط قضاوت‌های پیشینی می‌توانند علمی باشند و معرفت کامل و حقیقی را ارائه دهند. از سوی دیگر، قضاوت های علمی تنها می توانند قضاوت های ترکیبی باشند که افزایش دانش را فراهم می کنند. بنابراین کانت این سوال را مطرح می کند: چگونه قضاوت های ترکیبی پیشینی ممکن است؟? پاسخ به این سؤال که ماهیت معرفت علمی (در این مورد به معنای واقعی) چیست در پاسخ به این سؤال نهفته است: چگونه احکام ترکیبی پیشینی ممکن است؟
همه قضاوت‌های پسینی به وضوح ترکیبی هستند، زیرا داده‌های تجربه همیشه مقداری را در اختیار ذهن ما قرار می‌دهند اطلاعات جدید. وقتی به اطرافم نگاه می کنم، همیشه چیز جدیدی می بینم. بنابراین، قضاوت هایی مانند: «این خانه روی تپه ایستاده است» هم ترکیبی و هم پسینی است، اما کاملاً علمی نیست.
کانت، مانند اسلاف خود، از جمله افلاطون، در وجود معرفت واقعی تردیدی ندارد. تنها سوال این است که چگونه این دانش ممکن است. وجود معرفت حقیقی در برخی علوم برای کانت نیز آشکار است. به عنوان مثال می توان به ریاضیات و علوم اشاره کرد. به گفته کانت، قضاوت های ریاضی همیشه ترکیبی و پیشینی هستند. هر ریاضی با اعدادی عمل می کند که از ادراکات حسی ناشی نمی شوند، بنابراین هم اعداد و هم مفاهیم هندسی - نقاط، خطوط مستقیم، دایره ها - داده های ذهن ما هستند و بنابراین، پیشینی هستند. هر گزاره ریاضی (به جز چند بدیهیات) همیشه ترکیبی است.
کانت مثالی می‌زند: 7 + 5 = 12، و این یک قضاوت ترکیبی است، زیرا 12 در 7 یا 5 وجود ندارد. مجموعی که در نهایت به نتیجه می رسد. بنابراین، قضاوت های ریاضی ترکیبی و پیشینی هستند.
علوم طبیعی همچنین شامل برخی قضاوت های پیشینی ترکیبی است. احکام که اصول و قوانین علوم طبیعی هستند ترکیبی و پیشینی هستند. به عنوان مثال، همانطور که کانت اشاره می کند، این قانون بقای ماده است، و همچنین قانونی است که بر اساس آن برای هر عمل واکنشی برابر با بزرگی آن وجود دارد (قانون سوم نیوتن). چنین قضاوت هایی ترکیبی هستند (آنها دانش جدیدی را ارائه می دهند) و پیشینی هستند، زیرا آنها از تجربه خصوصی خصوصی پیروی نمی کنند.
اگر متافیزیک مدعی علم است، یعنی. برای ارائه دانش واقعی و افزایش دانش، باید شامل قضاوت های پیشینی ترکیبی نیز باشد. بنابراین، از نظر کانت، پاسخ به این سؤال که آیا متافیزیک ممکن است به پاسخ این سؤال نیز برمی‌گردد: آیا در متافیزیک چنین احکامی وجود دارد که بتوان آن را ترکیبی و پیشینی نامید؟ بنابراین، وظیفه واقعی عقل محض پاسخ به این سؤال است: چگونه احکام ترکیبی پیشینی ممکن است؟ عدم قطعیت و بی‌ثباتی متافیزیک تا کنون، همانطور که کانت به ما اطمینان می‌دهد، در این بوده است که فیلسوفان بین احکام تحلیلی و ترکیبی تفاوت قائل نمی‌شدند.
کل ساختار نقد عقل محض در پاسخ به سه سوال خلاصه می شود:
ریاضیات محض چگونه ممکن است (عاری از هر گونه محتوای تجربی)؛
علم طبیعی محض چگونه ممکن است (و اینکه وجود دارد یک واقعیت است).
چگونه متافیزیک به عنوان یک گرایش طبیعی ممکن است (اینکه متافیزیک وجود دارد نیز بدیهی است، اما تا کنون هیچکس نتوانسته ثابت کند که متافیزیک یک علم است. حداقل بدیهی است که متافیزیک به عنوان نوعی گرایش طبیعی انسان وجود دارد. ).
سؤال سوم به سؤال اصلی نقد عقل محض منتهی می شود: آیا متافیزیک به عنوان یک علم امکان پذیر است؟ بعداً خواهیم دید که کانت به این سؤال پاسخ منفی می دهد: متافیزیک به عنوان یک علم فقط به عنوان نقد عقل امکان پذیر است، اما نه به عنوان متافیزیک در فهمی که تاکنون در آن وجود داشته است. به عنوان یک آموزه در مورد روح، در مورد جهان، در مورد خدا - چنین متافیزیکی غیرممکن است.
بنابراین، ساختار نقد عقل محض به چهار سؤال خلاصه می شود:
ریاضیات محض چگونه ممکن است؟
علم طبیعی محض چگونه ممکن است؟
چگونه متافیزیک به عنوان یک تمایل طبیعی ممکن است؟
آیا متافیزیک به عنوان یک علم امکان پذیر است؟
کانت قبل از پرداختن به پاسخ به این سؤالات، تعاریف متعددی ارائه می کند. به طور کلی این اثر ارزشمند است زیرا با زبان منطقی بسیار دقیق نوشته شده است و کانت قبل از بیان این یا آن مفهوم توضیح می دهد که این یا آن اصطلاح به چه معناست و تعریف آن باید چگونه باشد. در اینجا کانت به وضوح از روش بدیهی علمی پیروی می کند.
این گونه مفاهیم که برای فهم نقد عقل محض بسیار مهم است، مفاهیم «شیء فی نفسه» و «ظاهر» و نیز مفاهیمی است که کانت غالباً «استعلایی» و «استعلایی» به کار می برد.
کانت می نویسد: «من هر دانشی را که نه چندان به اشیاء که مربوط به انواع معرفت ما از اشیاء است، استعلایی می نامم، زیرا این معرفت باید پیشینی ممکن باشد». یعنی دانش استعلایی تجربی نیست، تجربی نیست، بلکه دانشی است که فقط با داده های پیشینی عمل می کند. معرفت متعالی دانشی است که با انواع معرفت ما سر و کار دارد تا آنجا که این معرفت پیشینی ممکن است. در واقع، کل فلسفه کانتی که در نقد عقل محض مطرح شده است، یک فلسفه استعلایی است.
کلمه «استعلایی» که کانت نیز از آن استفاده میکند، به معنای «پیشرفت از تمام قدرت‌های دانش ما» است. در این صورت می توان گفت که این یک جفت مفهوم است: دانش ماورایی دانشی ناب و عاری از هرگونه داده تجربی است و ماورایی چیزی است که از حدود دانش ما فراتر می رود. شما نمی توانید بگویید: "دانش متعالی" مزخرف است، "یخ داغ".
یکی دیگر از دو مفهوم «پدیده» و «چیز در خود» است. کانت از تمام مشکلاتی که فلسفه را در قرن هفدهم پر کرده بود، متحیر بود، از جمله مشکلات ناشی از فلسفه برکلی و هیوم. فلسفه برکلی گزاره های عجیبی را به وجود آورد. اگر جهت‌گیری عذرخواهی این فلسفه را کنار بگذاریم، همانطور که خود برکلی در رساله‌هایش نشان می‌دهد، معلوم می‌شود که اصولاً اثبات وجود جهان خارج غیرممکن است، نمی‌توان به آن اطمینان داشت.
کانت چنین وضعیتی را (زمانی که فلسفه مجبور به اثبات واقعیت جهان خارج می شود و معلوم می شود که قادر به انجام این کار نیست) رسوایی در فلسفه می خواند. به نظر می رسد دنیای بیرون از دانش ما فرار می کند. بنابراین یکی از اهداف فلسفه کانتی تلاش برای اثبات واقعیت وجود جهان خارج است. به هر حال، اگر در نظر بگیریم که هر آنچه در جهان مادی خارجی وجود دارد از طریق حواس ما به علم داده می شود، معلوم می شود که علم به جهان علم به ادراکات من است و بنابراین تفاوتی بین جهان خارج و ادراک وجود ندارد. . بنابراین، می توانم با آرامش از دنیای بیرون امتناع کنم. این مسیری است که فلسفه احساس‌گرایی برگرفته از اصول لاک بوده و در آموزه‌های برکلی و هیوم به نتیجه منطقی خود رسیده است. بنابراین، کانت به طور منطقی استدلال می کند، اگر ما به وجود جهان خارج اطمینان داریم، باید نتیجه بگیریم که هر چیزی که در جهان خارج وجود دارد، به عنوان پدیده وجود ندارد، یعنی. به عنوان آنچه به حواس ما ظاهر می شود، و همچنین سایر توانایی های شناختی یک فرد. این همان چیزی است که کانت آن را «شیء فی نفسه» نامید: واقعیتی عینی که مستقل از شخص وجود دارد و به هیچ وجه نمی تواند توسط او شناخته شود - نه از طریق توانایی عقلانی یا عقلانی او و نه از طریق ادراکات حسی. اگر این امکان وجود داشت، می‌توان گفت که این فقط یک پدیده است و بنابراین به داده‌های حواس تقلیل می‌یابد، و از اینجا تنها یک مرحله تا solipsism وجود دارد (شناخت تنها واقعیت «من» خود).
در فعالیت های شناختی، فرد همیشه با پدیده ها سر و کار دارد. اما پدیده ها تا آنجا وجود دارند که اشیا فی نفسه وجود دارند. پدیده ها توسط چیزهایی در خود ایجاد می شوند. بدون چیزها به خودی خود، پدیده ها وجود ندارند. اما برای دانستن چیزها به خودی خود، چیزی در مورد آنها نمی توان گفت، زیرا آنها دقیقاً خود چیزهایی هستند. به نظر می رسد که این بدیهی است، اما به دلایلی همیشه یک سوء تفاهم ایجاد می شود: چرا ما نمی توانیم چیزی را به خودی خود بدانیم؟ الف- مقدماتی. اگر آن را بشناسیم، از قبل به یک پدیده تبدیل می شود، نه به خودی خود یک چیز. و اگر شناخت داشته باشد، آن شیء فی نفسه دیگر وجود ندارد، بلکه پدیده ای هست; این بدان معناست که دنیای بیرونی وجود ندارد. ما دوباره در یک موقعیت رسوایی در فلسفه قرار می گیریم.
دومین مشکلی که کانت به دنبال حل آن است و می توان آن را رسوایی در فلسفه نیز نامید، مسئله ای است که هیوم مطرح کرده است مبنی بر اینکه روابط علت و معلولی قابل شناخت نیستند. یعنی آنچه علم می فهمد، آنچه که انسان در طول زندگی خود می آموزد، در اصل معلوم نمی شود که قابل شناخت باشد.
هیوم انتقاد خود را از روابط علت و معلولی بر اساس احساسات لاک و برکلی بنا کرد. بنابراین، طبیعی است که پاسخ به این سؤال که چگونه شناخت پیوندهای علّی هنوز ممکن است، برای کانت تنها با استفاده از دوگانگی «شیء فی نفسه» و «ظاهر» ممکن است.
از نظر هیوم، همانطور که به یاد داریم، علیت فقط به شکل عادت وجود دارد، یک ایمان خاص، توانایی ما برای باور به وجود این علیت. کانت این مشکل را حل خواهد کرد: علیت چگونه شناخته می شود (روابط علت و معلولی به عنوان آنچه اساس علم و زندگی ما را به طور کلی تشکیل می دهد).
پاسخ به این پرسش که چگونه ریاضیات محض ممکن است توسط کانت در زیبایی شناسی متعالی ارائه شده است که شهودهای حسی ناب را بررسی می کند. این پرسش که چگونه علم طبیعی محض ممکن است در تحلیل متعالی پاسخ داده شده است، که درک محض را بدون آمیختگی داده های حسی بررسی می کند. وجود مابعدالطبیعه به عنوان یک تمایل طبیعی و امکان وجود آن به عنوان یک علم توسط کانت در بخش «دیالکتیک استعلایی» مورد بررسی قرار می‌گیرد که دلیل موضوع آن توانایی عقلانی معینی در شناخت است که سعی در فراتر رفتن از پدیده‌ها دارد.
زیبایی شناسی متعالی، مانند تمام بخش های دیگر، با تعاریف آغاز می شود. من همه چیز را نام نمی برم، فقط می گویم که کانت، با پیروی از اصطلاحاتی که به سنت ارسطویی برمی گردد، آنچه را که در یک پدیده به ما داده می شود به دو نوع تقسیم می کند: از یک سو، در هر پدیده ای ماده خود وجود دارد - که چیدر یک پدیده معین ظاهر می شود که با احساسات مطابقت دارد، و از طرف دیگر - شکل پدیده، یعنی. که این پدیده به نوعی در توانایی شناختی حسی ما نظم یافته است. من آن را در پدیده ای که با احساسات مطابقت دارد، می نامم موضوعکانت می نویسد: «و آن چیزی که به وسیله آن می توان تنوع در یک پدیده را به شیوه ای خاص مرتب کرد، من آن را می نامم. شکلپدیده ها."
روشن است که ماده همیشه با معرفت پسینی مطابقت دارد و صورت معرفت پیشینی می دهد، زیرا آن چیزی است که به یک امر معین دستور می دهد. بنابراین، پاسخ به این سؤال که چگونه ادراکات پیشینی ترکیبی ممکن است، چگونه می توان به طور کلی جهان خارج را به شیوه ای منظم درک کرد، دقیقاً به مطالعه شکل پدیده می رسد. کانت حساسیت را منزوی می کند، ماده را منزوی می کند، محتوای خاص حساسیت را جدا می کند و فقط شکل پدیده را بررسی می کند.
بنابراین به طور متوالی تمام محتوا قطع می شود پدیده های مادیکانت، با قطع هر داده‌ای از پدیده‌ها (آنچه می‌توان آن را ماده نامید) استدلال میکند که پس از چنین عملیات برشی، تنها دو شکل ناب از شهود حسی به عنوان اصول معرفت آرپیور باقی می‌ماند: مکان و زمان. ماده کل تنوع جهان مادی است که در پدیده ها به ما داده می شود و فقط دو شکل وجود دارد - مکان و زمان. به لطف این اشکال، نظم بخشیدن به جهان پدیده ها حاصل می شود. به لطف فرم فضا، اجسام را می بینیم که از یکدیگر جدا شده اند و به لطف فرم زمان، اجسامی را به دنبال یکدیگر می بینیم.
کانت که پیوسته مکان و زمان را به عنوان اصول دانش پیشینی کاوش می کند، استدلال می کند که فضا یک مفهوم تجربی برگرفته از تجربه بیرونی نیست، زیرا تجربه بیرونی خود به لطف ایده فضا ممکن می شود. بنابراین، فضا یک بازنمایی ضروری و در عین حال بازنمایی پیشینی است، زیرا از تجربه قابل استنتاج نیست و در اساس همه شهودهای بیرونی قرار دارد. فضا فقط به پدیده ها نظم می دهد. فضا فقط یک ویژگی آگاهی ماست، یعنی. چیزی بیش از شکل همه پدیده های حواس بیرونی، شرایط ذهنی حسی. خود ادراک جهان خارج به عنوان تنوع منظمی از پدیده ها و اشیاء تنها به این دلیل امکان پذیر می شود که فضا به عنوان شکلی از تفکر از قبل در آگاهی ما وجود دارد. فضا یک پدیده نیست. برعکس، هر پدیده ای به اندازه ای که در فضا وجود دارد، تبدیل به پدیده می شود.
علم مبتنی بر این اصل پیشینی، در مورد فضا به عنوان شکل پیشینی حساسیت، هندسه است. بنابراین هندسه علمی است که مبتنی بر شکل پیشینی خاصی است که به کمک آن امکان دقیق دانش علمی. عبارت: «همه چیزها به عنوان پدیده‌های بیرونی، در کنار یکدیگر در فضا قرار می‌گیرند» اهمیتی جهانی دارد و بیانگر قانون خاصی از هویت است.
کانت درباره زمان هم همین را می نویسد. زمان نیز مفهومی تجربی برگرفته از تجربه نیست، زیرا اساس دانش ما نیز در ایده پیشینی زمان نهفته است. زمان نیز یک ایده ضروری است که زیربنای همه شهودها است. همه پدیده ها می توانند ناپدید شوند، اما زمان خود را نمی توان حذف کرد. سعی کنید چشمان خود را ببندید و خود را در دنیای غیر مادی تصور کنید - زمان با این وجود وجود خواهد داشت. بنابراین، زمان پیشینی وجود دارد، تنها، بر خلاف مکان، زمان یک حس پیشینی درونی است و نه بیرونی (ما تقسیم تجربه لاک به دو نوع - بیرونی و درونی) را به یاد می آوریم.
زمان پیشینی است زیرا از تجربه بدست نمی آید. بیایید بگوییم، این موقعیت که زمان یک بعد دارد را نمی توان از تجربه به دست آورد - این خاصیتی است که قبلاً به آگاهی ما داده شده است. بنابراین، ما می توانیم حرکت در جهان را تا آنجا قضاوت کنیم که قبلاً در آگاهی خود تصور خاصی از زمان داریم. زمان، مانند مکان، به خودی خود خاصیت اشیا نیست. اگر ذاتی اشیاء به خودی خود بود، موضوع معرفت نبود، بنابراین زمان شکلی بیش نیست. احساس درونی، شکل پیشینی تفکر.
بنابراین، تنها دو منبع معرفت حسی وجود دارد که این معرفت را واقعی و ضروری می کند: مکان و زمان. فقط از این دو منبع می توان دانش ترکیبی را به طور پیشینی استخراج کرد. ریاضیات بر اساس این اشکال ساخته شده است: بر اساس شکل خارجی حساسیت - فضا - هندسه است. بر اساس زمان به صورت پیشینی فرم داخلیحس نفسانی بر مبنای حساب است. اینها دو علم اساسی هستند.
به گفته کانت، نتیجه‌گیری عجیبی به دست می‌آید که البته قبلاً برای ما آشناست: مکان و زمان ویژگی‌های جهان عینی نیستند، آنها به خودی خود خاصیت چیزها نیستند، بلکه خاصیت آگاهی انسان هستند. ما قبلاً در آگوستین استدلال های مشابهی در مورد زمان دیده ایم. اما آگوستین از زمان به عنوان «گسترش روح» و «توسعه روح» (به معنای شاید روح القدس) صحبت کرد. یعنی زمان برای آگوستین هم مقوله ای ذهنی و هم عینی است، اما نه مادی.
در کانت هیچ گذار به زمان و مکان به عنوان مقوله های عینی وجود ندارد. برخلاف آگوستین و فلوطین (در واقع برای اولین بار مفهوم مکان و زمان به عنوان اشکال عینی حساسیت در فلوطین یافت می شود). کانت سعی می کند تنها راه علمی را طی کند و عمداً از هر گونه مسائل دینی دوری کند، اگرچه خود را کافر نمی دانست. با این وجود، او در فلسفه خود سعی کرد از دیدگاه یک دانشمند به عنوان یک محقق بی طرف حقیقت استدلال کند. بنابراین، معلوم می شود که عقل یک چیز به ما می گوید: مکان و زمان به طور عینی در جهان وجود ندارند، آنها اشکال ذهنی نفسانی ما هستند.
بخش بعدی نقد عقل محض کانت «منطق استعلایی» است. پیش از هر چیز، کانت در تحلیل استعلایی، مسئله عقل را بررسی می کند. کانت بلافاصله اظهار می دارد که در طبیعت هیچ فهم ناب و عقل محض وجود ندارد. هر دانشی همیشه با تجربه آغاز می شود و دانش بدون تجربه خالی است، دانش همیشه نوعی ماده در خود دارد. اما برای بررسی چگونگی وجود این معرفت در ما و شکل گیری آن در قالب قضاوت و نتیجه گیری، با این حال باید سعی کنیم از امر معرفت انتزاع کنیم و فقط بر عقل محض تمرکز کنیم. در مورد شکل درک - همانطور که در بخش اول کانت بر اشکال شهود تمرکز کرد. «تجزیه و تحلیل ماورایی» یکی از پیچیده‌ترین و گیج‌کننده‌ترین بخش‌های «نقد عقل محض» کانت است، بنابراین من به این جزئیات روی آن نمی‌پردازم. من فقط می گویم که روشی که کانت در «زیبایی شناسی استعلایی» به آن متوسل می شود، در «تجزیه و تحلیل استعلایی» نیز توسط او استفاده می شود، فقط به شکل دقیق تر.
کانت خود را از همه جزئيات، از امر معرفت انتزاع مي کند و فقط به شکل تفکر مي پردازد. شکل تفکر در مفاهیم خالصی بیان می شود که به خودی خود وجود ندارند، اما همیشه به قضاوت ها پیوند می خورند. بنابراین، هر عملیاتی از عقل، عملیاتی برای صورت بندی احکام معین است. در نتیجه، تمام اعمال ذهن را می توان به قضاوت تقلیل داد. "عقل توانایی قضاوت کردن است."
اما درک به سادگی قضاوت نمی کند، بلکه آنها را با استفاده از یک اصل معین واقع در خود می سازد، که به لطف آن، همه تنوع داده هایی که از حواس به درک وارد می شوند توسط این عملکرد درک به وحدت خاصی وارد می شود. تنوع عظیمی از اشیاء بیرونی وجود دارد، این تنوع از طریق نفسانیات وارد درک می شود، و این درک، کارکرد معینی است که از داده های اندام های حسی ناشی نمی شود که در درک توانایی خاصی وجود دارد که همه برداشت ها و ایده های مختلف را تحت یک ایده کلی وارد می کند. یعنی عقل یک کارکرد معین است، توانایی اتصال، وحدت تمام ادراکات حسی.
کانت در ادامه چنین استدلال می کند. از آنجایی که تمام فعالیت های وحدت بخش و وحدت بخش فهم به صورت بندی احکام خلاصه می شود، بنابراین برای مطالعه صورت های پیشینی فهم، بررسی انواع قضاوت ها ضروری است. بنابراین، کانت همه احکام را به چهار قسم تقسیم میکند: قضاوت‌های کمیت، قضاوت‌های کیفی، قضاوت‌های نسبت و نحوه.
در هر یک از این انواع، سه نوع حکم وجود دارد، بنابراین همه احکام به یکی از 12 نوع تقلیل می یابد.
قضاوت در مورد کمیت قضاوت در مورد کیفیت:
عمومی (همه S است P است) مثبت (S است P)
جزئی (بعضی از S P است) منفی (S P نیست)
مجرد (یک S P است). بی نهایت (S P نیست).
قضاوت های رابطه: قضاوت های مدالیته:
فرضی (اگر S، پس P) ادعایی (S در واقع P است)
جدایی (S یا P1 یا P2 است) آپودیکتیک (S باید P باشد).
بر اساس دوازده نوع داوری، کانت دوازده دسته را استخراج می کند که به چهار قسم دسته بندی می شوند: مقوله های کمیت، مقولات کیفیت، مقوله های نسبت و وجه.
کانت ادعا می کند که این 12 مقوله هستند که همه چیز را در بر می گیرند. فرم های ممکنعقلی که به کمک آن ترکیب معرفت های گوناگون امکان پذیر است. یعنی این مقولات، اشکال پیشینی عقل هستند.
مقوله ها به عنوان ماده معرفتی داده نمی شوند، آنها به طور تجربی شناخته نمی شوند - برعکس، همه دانش عقلانی ما تنها به این دلیل امکان پذیر است که آگاهی دارای مفهوم مثلاً جوهر، وحدت، کثرت و غیره است. اینها اشکال پیشینی عقل ما هستند.
کانت استدلال می کند که در آگاهی انسان دو صورت وجود دارد که معرفت عقلی و حسی ما را به وحدت می رساند، دو اصل که امکان شناخت را تضمین می کند: اصول وحدت ترکیبی ادراک و وحدت متعالی ادراک. اصل وحدت ترکیبی ادراک، به بیان ساده، یک واقعیت آشکار را نشان می دهد - واقعیت وحدت موضوع شناخت. یعنی فاعل یک کل واحد معین، «من» است و معرفت در این «من» به وحدت می رسد (وحدت ترکیبی ادراک). این «من» پیشینی است و به هیچ وجه برگرفته از تجربه نیست.
وحدت ماورایی ادراک آن وحدتی است که به برکت آن همه تنوعی که در تعمق داده شده در مفهوم یک شیء متحد می شود. نه فقط تعمق در مورد یک شی، بلکه دقیقاً مفهوم یک شی - چیزی که می توانیم در یک تعریف مشخص بیان کنیم: وقتی صندلی، میز یا کتابی را در مقابل خود می بینم، در خود مفهومی مبتنی بر موارد مختلف دارم. قضاوت - اینکه کتاب قطور، خوب، صحافی، اختصاص به یک مشکل خاص و غیره است. انبوه این قضاوت ها در مفهوم خاصی از یک کتاب ترکیب شده است. این مفهوم در ما به وجود می آید زیرا قوه معینی از درک وجود دارد که وحدت ـ ادراک استعلایی نامیده می شود. این توانایی خود به این دلیل وجود دارد که یک موضوع شناختی خاص وجود دارد و این موضوع نیز یک وحدت خاص، یک "من" معین را نشان می دهد.
جهت گیری ضدهومیستی این گزاره های کانتی آشکار است. هیوم استدلال می‌کرد که «من» یک شخص غیرقابل درک است، اینکه در هر دانش تجربی نمی‌توان «من» خود را در خود درک کرد، فقط می‌توان برخی از خود را درک کرد. حالت داخلی- افکار، عواطف، احساسات و غیره
کانت استدلال میکند که در واقع، «من» در تجربه داده نمی‌شود، پسینی نیست، بلکه پیشینی است، اما هیچ تجربه‌ای بدون حضور سوژه‌ای شناخت‌کننده، بدون حضور «من» غیرممکن است. شناخت «من» واقعاً غیرممکن است، و اینجا حق با هیوم است. اما او اشتباه می کند که «من» وجود ندارد. اگر خود نبود، تجربه ای وجود نداشت. همه تجربه ها به این دلیل امکان پذیر است که وحدت ترکیبی ادراک وجود دارد که وحدت متعالی ادراک را تضمین می کند.
بنابراین، به گفته کانت، معلوم می شود که دانش علمی، یعنی. معرفت مبتنی بر احکام ترکیبی نیز تا آنجا که اشکال پیشینی عقل در آگاهی انسان وجود دارد و خود موضوع معرفت وجود دارد نیز وجود دارد. از «تجزیه و تحلیل ماورایی» کانت نیز در نگاه اول نتیجه‌ای متناقض به دست می‌آید که قوانین طبیعت نه به‌عنوان قوانین جهان عینی (دنیای اشیا در خود)، بلکه به‌عنوان قوانین عقل ما وجود دارند. معلوم می شود عقل بشری قانون گذار طبیعت است. این به خودی خود نیست که چیزها وارد کنش متقابل می شوند که توسط قوانین خاصی از طبیعت تعیین می شود. در این مورد چیزی نمی توان گفت. قوانین طبیعت تا آنجا وجود دارد که موضوعی برای شناخت این جهان وجود دارد.
چه نتیجه‌ای می‌توانیم از این مفاد زیبایی‌شناسی متعالی و تحلیل‌های متعالی بگیریم؟
به نظر می رسد کانت با معمولی ترین عقاید در مورد جهان در تضاد است: اینکه مکان و زمان ویژگی اشیا نیستند، قوانین جهان نیز ویژگی های این جهان نیستند، و همه اینها - مکان، زمان و قوانین - ویژگی های ذهن هستند و توانایی سازنده ذهن را نشان می دهند، یعنی. این عقل است که قوانینی را ایجاد می کند و برای جهان تجویز می کند که ما آنها را به عنوان قوانین فرضی این جهان می شناسیم. اما در واقع آنچه کانت به آن رسید جدی است و کشف بزرگدر زمینه فلسفه
حتی با تأمل کم عمق، آشکار می شود که دیدگاه مخالف جهان (که مکان و زمان به خودی خود ویژگی اشیا هستند، قوانین نیز ویژگی های جهان هستند) دیدگاهی مادی است.
می توان اعتراض کرد که دیدگاه کانت اصلاً مذهبی نیست: مفهوم خالق، قانونگذار عالی و غیره را در بر نمی گیرد. اما در این اثر، کانت مطالعه دین را هدف خود قرار نمی دهد - او مانند یک دانشمند سختگیر عمل می کند و داده هایی را که در تجربه به ما داده می شود بررسی می کند. اگه کسی اینو بگه پس از جهانو خدا در تجربه روزانه به هر فردی داده شده است، او، به بیان ملایم، اشتباه خواهد کرد. در تجربه، تنها دنیای بیرونی داده می شود (و بر این اساس، دنیای درونی انسان) و تحلیل این تجربه نشان می دهد که مکان، زمان و قوانین تنها پیامدهای ذهن ما هستند. اما اگر قوانین جهان متعلق به خود جهان نیست، بلکه به ذهن انسان تعلق دارد، در این صورت این سوال مطرح می شود: ذهن انسان از کجا آمده است؟ - شما می توانید به سراغ کسی بروید که آنقدرها که مخالفان کانت تصور می کنند، آنقدر آگنوستیک و بی خدا نیست و فلسفه او را کاملاً درک نمی کند.
غالباً فیلسوفان مسیحی (به ویژه N.O. Lossky) کانت را به دلیل عدم توسعه آموزه خدا در «نقد عقل محض» سرزنش می کنند که معرفت نفسانی و تجربی از خدا امکان پذیر است و نوعی تجربه دینی وجود دارد. کانت در آموزه تجربه خود به عنوان منبع دانش کاملاً نادیده می گیرد. اما بیایید تصور کنیم که اگر کانت عملاً آموزه تجربه دینی را در نقد عقل محض گنجانده بود، چه اتفاقی می افتاد. به گفته کانت، تجربه تنها به عنوان منبع معینی وجود دارد، یعنی محتوای مادی دانش علمی. از نظر کانت، تجربه منشأ وجود دانش علمی (یعنی کاملاً قابل اعتماد) است. و اگر کانت تجربه دینی را در نقد عقل محض گنجانده بود، نتیجه آن اجتناب ناپذیر بود: او دین را به عنوان یک علم خلق می کرد، یعنی. علم خدا، همانطور که علم اعداد، طبیعت وجود دارد - ریاضیات و علوم طبیعی. ولى براى هر كسى محال است كه علم خدا محال است. علم یک موجود کاملاً آزاد و مطلقاً مستقل که همه چیز را با خود در آغوش می گیرد غیرممکن است - این یک بیانیه متناقض و متناقض است. بنابراین نباید کانت را در این زمینه سرزنش کرد.