Primero, sobre los viejos creyentes.
¿Qué son? El príncipe Vladimir bautizado Rus de Kiev en 998.
Ya escribí sobre esto ().
El zar Alexei Mikhailovich Romanov y su colaborador espiritual más cercano, el patriarca Nikon (Minin), decidieron llevar a cabo una reforma global de la iglesia”.
(http//ruvera.ru/starovery).
(Nota del autor. Bueno, era necesario distinguir de alguna manera a los católicos de los ortodoxos, y no solo en relación con el Filioque. Para obtener más detalles, consulte el anatema de Humbert: http://origin.iknowit.ru/paper1455.html).
De http//ruvera.ru/starovery:
“A partir de cambios aparentemente insignificantes: cambios en el pliegue de los dedos durante la señal de la cruz de dos a tres dedos y la abolición de las postraciones en el suelo, la reforma pronto afectó a todos los aspectos del Servicio Divino y de la Carta...
Así, los Viejos Creyentes comenzaron a ser llamados personas que se negaron a aceptar las reformas de la iglesia del Patriarca Nikon y se adhirieron a las instituciones de la iglesia. antigua Rusia, es decir, la antigua fe."
Se prohibió la impresión de libros antiguos de la iglesia, se abolieron los libros antiguos de la iglesia.
títulos otorgados por el Patriarcado de Constantinopla.
Bajo Pedro I, los cristianos ortodoxos que conservaban antiguas costumbres eran llamados “cismáticos”. Aunque estaban en contra de la división del cristianismo en católicos.
y ortodoxa, considerando a la Iglesia como una.

Ahora sobre Pedro I.
Se han hecho muchas películas sobre él y se han escrito aún más libros y artículos. Ahora es el momento de INTERNET. Analicemos lo que escriben sobre él.

1. Era masón.
No hay documentos que lo confirmen. Los masones no redactaron documentos.
Sólo hay versiones orales.
Según uno, Pedro I (Inglaterra; 1697-1698) fue dedicado por el propio Christopher Wren, el arquitecto de Londres.
Según la segunda versión, la iniciación de Pedro se produjo recién en 1717 durante su segundo viaje al extranjero. Después de su llegada, ordenó la apertura de una logia en Kronstadt.

Me pregunto cómo se enteraron los escritores de la aceptación en la masonería, porque no existen
documentos: una sociedad secreta. Y si lo hay, ¿qué clase de secreto es?
(http://www.kp.ru/daily/22679/13600/); (http://energodar.net/ha-tha.php?str=black/mason).

2. A. Tolstoi, al escribir su novela "Pedro el Grande", descubrió algunos
Documentos (cartas) que hablan de las raíces georgianas de Pedro I. Se los mostré a Stalin.
y escuchó:
“¡Dejémosles al menos un “ruso” del que puedan estar orgullosos!”
(http://inosmi.ru/social/20160205/235301810.html). Bueno, ¿qué esperaba saber de
¿una persona cuya madre es georgiana y cuyo padre es Dzhugashvili?(\para más detalles - ver.
http://www.kp.ru/daily/24414.5/587389/).
“Según los documentos históricos, Pedro I era bastante alto, incluso para los estándares actuales, ya que su altura alcanzaba los dos metros, pero lo extraño es que usaba zapatos de la talla 38 y su talla de ropa era la 48. Pero, sin embargo, fueron precisamente estas características las que heredó de sus parientes georgianos, ya que esta descripción se adaptaba perfectamente a la familia Bagration”.

3. Pedro I fue reemplazado.
“Un gobernante ortodoxo salía de Rusia hacia Europa vestido con ropa tradicional rusa. Dos retratos del zar de esa época que se conservan muestran a Pedro con un caftán tradicional. El zar llevaba un caftán incluso durante su estancia en los astilleros, lo que confirma su adherencia a las costumbres tradicionales rusas. Después del final de su estancia en Europa, un hombre regresó a Rusia vestido exclusivamente con ropa de estilo europeo, y en el futuro el nuevo Pedro I nunca usó ropa rusa”.

Considero que esto es ficción. Aunque en uno de los sitios hay una lista de comentarios que confirman esta versión. Aquí está él:
3.1 La diferencia de altura entre el rey real y el falso Pedro explica la negativa a vestir ropas reales;
3.2 Un lunar distintivo es claramente visible en el retrato de Pedro I. En retratos posteriores falta el lunar;
3.3 El número de personas que acompañaban al zar era 20 y la embajada estaba encabezada por A. Menshikov. Y la embajada que regresó estaba formada, con excepción de Ménshikov, únicamente por súbditos holandeses.
3.4 Al regresar de Europa, el nuevo rey no se reunió ni con sus familiares ni con su círculo íntimo. Su orden de encarcelar a su esposa (Lopukhina) en un monasterio.
envió desde Londres.
3.5 Sagitario (guardia y élite del ejército zarista): sospechaba que algo andaba mal y no lo hizo
reconoció al impostor. (De otros sitios: Peter I personalmente participé en la ejecución
arqueros, no todos, por supuesto. Sólo desde finales de septiembre hasta finales de octubre hubo.
1.000 personas fueron ejecutadas. Las consecuencias de esto se hicieron sentir durante la derrota cerca de Narva en 1700. Nota autor).
3.6 Los sacerdotes se vieron obligados a violar el secreto de confesión y a informar a las autoridades de todas las palabras sospechosas de su rebaño.
Parece que esto es suficiente para acusar a Pedro I de impostura.

Pero si consideramos que Pedro I, incluso en su juventud, se burlaba de los sacerdotes.
(Pedro estableció un “consejo de borrachos” encabezado por el “patriarca bromista” N.M. Zotov”, entonces, al parecer, no todo está tan mal.
Los psicólogos escriben: “la conciencia de un individuo - su personalidad - está históricamente determinada y sólo puede comprenderse plenamente a la luz de toda la historia anterior.
desarrollo humano, incluidas las experiencias adquiridas en la niñez”.
http://psylib.ukrweb.net/books/furst01/txt10.htm
El hecho de que Pedro estableciera un “concilio de todos los borrachos” es un patrón ya establecido
en la infancia y Kokuya, un debilucho alemán.
Según Klyuchevsky, "Peter tenía una" falta de juicio e inestabilidad moral ", él "no era un cazador de pensamientos vanos, en cualquier asunto comprendía mejor los medios y los fines que las consecuencias". Todo esto es la influencia de la bebida, a la que
le enseñó a Peter en Kokui:
“Cambiar la mentalidad. El surgimiento del mentalismo. Cuando está intoxicado con alcohol. etapa inicial el proceso de pensamiento se acelera, como resultado de lo cual el objeto comienza a saltar de un pensamiento a otro, perdiendo inmediatamente el hilo de la conversación,
una persona simplemente no es capaz de profundizar en ningún tema” - entonces
dicen los psicólogos.

Además, todos los amigos alemanes de Peter eran luteranos, tal religión
dominaba entonces en Alemania. (Esta era una rama del catolicismo, un enemigo
antigua religión). Por eso a los viejos creyentes no les agradaba Pedro; pero había esta aversión
mutual.
Otra opción es posible.
La destacada reforma política de Pedro fue la división del juramento en dos: al rey personalmente y al estado. Además, juró lealtad al propio Estado.
La idea de la reforma es mostrar al pueblo que lo principal no es la piedad exterior, sino que la verdadera religiosidad radica en el servicio honesto a la patria. Pero los viejos creyentes
no le entendieron y quemaron sus ermitas.

El movimiento religioso y político del siglo XVII, que resultó en la separación de la Iglesia Ortodoxa Rusa de algunos creyentes que no aceptaron las reformas del Patriarca Nikon, fue llamado cisma.

También en el servicio, en lugar de cantar “Aleluya” dos veces, se le ordenó cantar tres veces. En lugar de rodear el templo durante el bautismo y las bodas en la dirección del sol, se introdujo un círculo en contra del sol. En lugar de siete prosforas, la liturgia comenzó a servirse con cinco. En lugar de una cruz de ocho puntas, comenzaron a utilizar cruces de cuatro y seis puntas. Por analogía con los textos griegos, en lugar del nombre de Cristo Jesús en los libros recién impresos, el patriarca ordenó escribir Jesús. En el octavo miembro del Credo (“En el Espíritu Santo del Señor verdadero”), se eliminó la palabra “verdadero”.

Las innovaciones fueron aprobadas por los concilios eclesiásticos de 1654-1655. Durante 1653-1656, se publicaron en el Printing Yard libros litúrgicos corregidos o recién traducidos.

El descontento de la población fue provocado por las medidas violentas con las que el Patriarca Nikon introdujo nuevos libros y rituales. Algunos miembros del Círculo de Zelotes de la Piedad fueron los primeros en hablar a favor de la “vieja fe” y en contra de las reformas y acciones del patriarca. Los arciprestes Avvakum y Daniel presentaron una nota al rey en defensa de los dedos dobles y de inclinarse durante los servicios y oraciones. Luego comenzaron a argumentar que hacer correcciones de acuerdo con modelos griegos contamina la verdadera fe, ya que la Iglesia griega apostató de la “piedad antigua”, y sus libros se imprimen en imprentas católicas. Ivan Neronov se opuso al fortalecimiento del poder del patriarca y a la democratización del gobierno de la iglesia. El choque entre Nikon y los defensores de la “vieja fe” adquirió formas drásticas. Avvakum, Ivan Neronov y otros opositores a las reformas fueron sometidos a una severa persecución. Los discursos de los defensores de la "vieja fe" recibieron apoyo en varios estratos de la sociedad rusa, desde representantes individuales de la más alta nobleza secular hasta los campesinos. Los sermones de los disidentes sobre la llegada del “fin de los tiempos”, sobre la llegada del Anticristo, ante quien el zar, el patriarca y todas las autoridades supuestamente ya se habían inclinado y estaban cumpliendo su voluntad, encontraron una viva respuesta entre las masas.

El Gran Concilio de Moscú de 1667 anatematizó (excomulgó) a aquellos que, después de repetidas amonestaciones, se negaron a aceptar nuevos rituales y libros recién impresos, y también continuaron regañando a la iglesia, acusándola de herejía. El consejo también despojó a Nikon de su rango patriarcal. El patriarca depuesto fue enviado a prisión, primero a Ferapontov y luego al monasterio de Kirillo Belozersky.

Llevados por la predicación de los disidentes, muchos habitantes, especialmente campesinos, huyeron a los densos bosques de la región del Volga y el Norte, a las afueras del sur del Estado ruso y al extranjero, y fundaron allí sus propias comunidades.

De 1667 a 1676, el país estuvo inmerso en disturbios en la capital y en las afueras. Luego, en 1682, comenzaron los disturbios de Streltsy, en los que los cismáticos desempeñaron un papel importante. Los cismáticos atacaron monasterios, robaron a los monjes y se apoderaron de iglesias.

Una terrible consecuencia de la división fue la quema: las autoinmolaciones masivas. El primer informe sobre ellos se remonta a 1672, cuando 2.700 personas se autoinmolaron en el monasterio Paleostrovsky. De 1676 a 1685, según información documentada, murieron unas 20.000 personas. Las autoinmolaciones continuaron hasta el siglo XVIII y casos aislados a finales del siglo XIX.

El principal resultado del cisma fue la división de la iglesia con la formación de una rama especial de la ortodoxia: los viejos creyentes. A finales del siglo XVII y principios del XVIII, surgieron varios movimientos de viejos creyentes, que se denominaron "conversaciones" y "concordias". Los Viejos Creyentes se dividieron en sacerdotales y no sacerdotales. Los sacerdotes reconocieron la necesidad del clero y de todos los sacramentos de la iglesia y se establecieron en los bosques de Kerzhensky (ahora territorio); Región de Nizhni Nóvgorod), áreas de Starodubye (ahora región de Chernihiv, Ucrania), Kuban ( región de krasnodar), el río Don.

Bespopovtsy vivía en el norte del estado. Después de la muerte de los sacerdotes de la ordenación anterior al cisma, rechazaron a los sacerdotes de la nueva ordenación y, por lo tanto, comenzaron a ser llamados no sacerdotes. Los sacramentos del bautismo y la penitencia y todos los servicios religiosos, excepto la liturgia, eran realizados por laicos seleccionados.

El patriarca Nikon ya no tuvo nada que ver con la persecución de los viejos creyentes: desde 1658 hasta su muerte en 1681, estuvo primero en un exilio voluntario y luego forzado.

A finales del siglo XVIII, los propios cismáticos comenzaron a intentar acercarse a la iglesia. El 27 de octubre de 1800, en Rusia, por decreto del emperador Pablo, se estableció Edinoverie como una forma de reunificación de los viejos creyentes con la Iglesia ortodoxa.

A los viejos creyentes se les permitía servir de acuerdo con los libros antiguos y observar los antiguos rituales, entre los cuales se concedía la mayor importancia al doble dedo, pero los servicios y servicios eran realizados por el clero ortodoxo.

En julio de 1856, por orden del emperador Alejandro II, la policía selló los altares de las catedrales de la Intercesión y la Natividad del cementerio Old Believer Rogozhskoe en Moscú. El motivo fueron las denuncias de que las liturgias se celebraban solemnemente en las iglesias, “seduciendo” a los creyentes de la Iglesia sinodal. Los servicios divinos se llevaron a cabo en casas de oración privadas, en las casas de los comerciantes y fabricantes de la capital.

El 16 de abril de 1905, en vísperas de Pascua, llegó a Moscú un telegrama de Nicolás II que permitía "abrir los altares de las capillas de los Viejos Creyentes del cementerio de Rogozhsky". Al día siguiente, 17 de abril, se promulgó el “Decreto sobre Tolerancia” imperial, que garantiza la libertad de religión a los Viejos Creyentes.

En 1929, el Santo Sínodo Patriarcal formuló tres decretos:

— “Sobre el reconocimiento de los antiguos rituales rusos como saludables, como los nuevos rituales e iguales a ellos”;

— “Sobre el rechazo y la imputación, como si no anterior, de expresiones despectivas relativas a antiguos rituales, y especialmente a la doble dedo”;

— “Sobre la abolición de los juramentos del Concilio de Moscú de 1656 y del Gran Concilio de Moscú de 1667, que impusieron a los antiguos ritos rusos y a los cristianos ortodoxos que se adhieren a ellos, y a considerar estos juramentos como si no lo hubieran hecho. estado."

El Consejo Local de 1971 aprobó tres resoluciones del Sínodo de 1929.

12 de enero de 2013 en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú con la bendición Su Santidad el Patriarca Cirilo, la primera liturgia después del cisma se celebró según el rito antiguo.

El material fue elaborado con base en información de fuentes abiertas. V

La Iglesia Ortodoxa Rusa no pudo ser dividida por un hombre de 300 años Yugo tártaro-mongol. Por mucho que lo intentaron, los papas no pudieron subyugarlos a su trono. La Iglesia rusa fue conducida a un cisma en la segunda mitad del siglo XVII por su propio pueblo ruso: el zar Alexei Mikhailovich, apodado el Más Silencioso, y el patriarca Nikon. Introdujeron la reforma de la iglesia a fuego y espada.

Viejos creyentes: caminando a través del tormento

Cientos de miles de creyentes rusos fueron ejecutados sólo porque no quisieron juntar los dedos durante el bautismo con un “pellizco”. Para esto, les arrancaron la lengua y les cortaron las manos para que no levantaran los dos dedos en oración, los descuartizaron, los quemaron, como el arcipreste Avvakum. Pero la fe resultó ser para ellos más valiosa que la vida.

"El único camino a seguir es a través del fuego y el agua..."

La posición de los seguidores de la antigua fe en el siglo XVII era en muchos aspectos similar a la posición de los cristianos en el Imperio Romano en los primeros siglos del cristianismo. Luego, los cristianos, que sufrían persecución por parte de las autoridades paganas, se vieron obligados a esconderse en catacumbas y cuevas. Entonces el pueblo ruso, que no aceptó las reformas de la iglesia, tuvo que huir a desiertos, bosques, montañas y otros países, escondiéndose de la persecución de las autoridades estatales y espirituales.
Pero las autoridades no permitieron que los viejos creyentes vivieran en paz en ningún lugar, obligándolos a renunciar a la antigua fe. lo mas tortura brutal: las personas eran quemadas lentamente sobre el fuego, les arrancaban los tendones, las descuartizaban, las colgaban por las costillas del techo o de un travesaño especial y las dejaban colgar allí. por mucho tiempo- hasta la renuncia o la muerte. Los colgaron de los brazos hacia atrás, los hicieron girar y los enterraron vivos hasta el cuello en el suelo. Algunos, incapaces de soportar la tortura, renunciaron a su fe, aunque de forma poco sincera.
Pero hubo muchos que prefirieron quemarse en lugar de aceptar nuevos rituales. "No hay lugar para nosotros en ninguna parte", dijeron, "sólo podemos ir al fuego y al agua". Hicieron de antemano casas de troncos para la autoinmolación, prepararon chozas o capillas separadas, alquitranadas y revestidas con paja. Cuando supieron que iban tras sus almas, se encerraron en el edificio y cuando aparecieron los perseguidores, declararon: “Déjennos o nos quemaremos”. A veces los perseguidores se marchaban y entonces el pueblo era liberado de la autoinmolación. Pero en la mayoría de los casos, los perseguidos se quemaron a sí mismos: personas quemadas por cientos y miles.
Incluso los hijos de los Viejos Creyentes caminaron sin miedo hacia las llamas. Un día, 14 personas fueron llevadas a una casa de troncos alquitranada para ser ejecutadas, entre ellas una niña de nueve años. Todos sintieron pena por ella y los alguaciles del obispo que ordenaron la ejecución ordenaron que se detuviera al niño. La casa de troncos ya estaba en llamas, pero el niño todavía estaba ansioso por reunirse con su familia. Luego le dijeron, como queriendo asustarla y detenerla: “Bueno, métete en el fuego, solo ten cuidado, no cierres los ojos”. Y la muchacha, santiguándose tres veces, se arrojó al fuego...

La masacre de Avvakum

El Gran Concilio de Moscú de 1666-1667 apoyó la reforma de la iglesia y condenó a todos sus oponentes, a quienes comenzaron a llamarlos con la palabra ofensiva "cismáticos". Después del concilio siguieron nuevos exilios y ejecuciones. Los famosos defensores de la antigua piedad rusa, el arcipreste Avvakum, el sacerdote Lazar, el diácono de la Catedral de la Anunciación en Moscú, Fyodor y el monje Epifanio fueron exiliados a Pustozersk en la provincia de Arkhangelsk y encarcelados en una prisión de tierra. A todos, con excepción de Habacuc, les cortaron la lengua y la mano derecha para que no pudieran hablar ni persignarse con dos dedos.
Pasaron los años y la situación de los prisioneros de Pustozersk no cambió. Como antes, fueron confinados dentro de las cuatro paredes de su prisión, y aún así se les mantuvo a pan y agua. Sin embargo, ninguna tortura y tortura, la persuasión del rey o las promesas de todas las bendiciones terrenales por renunciar a sus creencias pudieron obligar a Avvakum y sus camaradas a dejar de luchar contra la reforma de Nikon. Aquí el arcipreste comenzó a escribir su famosa “Vida”. De sus páginas, la imagen de un hombre ruso extraordinario, persistente, valiente e intransigente, se elevó a su máxima altura gigantesca. Mientras denunciaba a los representantes de las autoridades eclesiásticas y seculares, Avvakum no perdonó al propio zar. En sus mensajes, llama al Silencioso un “rey pobre y delgado” que apoya a los “herejes” en todo. Creía que el gobierno zarista había traicionado a Rusia al iniciar la reforma de la iglesia y lo declaró sin miedo.
En 1676, el zar Alexei murió y su hijo Fedor ascendió al trono. Unos años más tarde, Avvakum decide enviar un mensaje al zar Fedor. Y nuevamente blasfema contra su padre, escribe que tuvo una visión: Alexey Mikhailovich ardía en el infierno de fuego. El zar Fedor ya no pudo soportar esto. “Por la gran blasfemia contra la casa real”, se ordenó quemar tanto a Avaakum como a todos los que permanecieron con él durante 14 largos años.
El 14 de abril de 1682 tuvo lugar esta ejecución. Pero si las camisas de Lázaro, Epifanio y Fyodor se empaparon en resina y se quemaron muy rápidamente, entonces Avvakum no recibió esta última misericordia y experimentó un severo tormento.
Sin embargo, el arcipreste Avvakum logró dirigirse a la gente con un discurso de despedida. Levantando su mano cruzada en dos dedos, legó: “Si oras con esta cruz, nunca perecerás”.

Eternamente perseguidos...

Seis años antes de la quema de los prisioneros de Pustozersk, cientos de reverendos padres y confesores del monasterio Solovetsky fueron entregados a una muerte cruel. Junto con otros monasterios y monasterios de la Iglesia Ortodoxa Rusa, el monasterio se negó a aceptar los nuevos libros de Nikon. Le declararon con valentía al rey: “Es mejor para nosotros sufrir una muerte temporal que perecer para siempre. Y si somos entregados al fuego y al tormento o cortados en pedazos, ni siquiera entonces traicionaremos la tradición apostólica para siempre”.
En respuesta, el zar envió tropas al monasterio Solovetsky. Sitiaron el monasterio durante siete años, de 1668 a 1675. Cuando finalmente irrumpieron, provocaron una terrible masacre. Hasta 400 monjes fueron torturados: algunos fueron ahorcados, otros fueron cortados en andamios y otros fueron ahogados en agujeros de hielo. Pero ninguno de ellos pidió clemencia o clemencia. Los cuerpos de los muertos permanecieron impuros y sin descomponerse durante seis meses, hasta que llegó la orden real de enterrarlos. El monasterio destruido fue posteriormente habitado por monjes enviados desde Moscú que aceptaron la nueva fe...
En 1685, la princesa Sofía emitió un decreto que con razón fue llamado "draconiano". Declaró que aquellos que difundieran la antigua fe continuarían siendo torturados y exiliados. Se ordenó golpear con látigos y batogs incluso a aquellos que ayudaran a los cristianos perseguidos. Se ordenó quitar la propiedad de los Viejos Creyentes (patios, fincas, fincas, tiendas y todo tipo de industrias y fábricas) y asignarlas a los "grandes soberanos". Sólo la renuncia total a la antigua fe y la obediencia servil a las órdenes de las autoridades podrían salvar a los cristianos ortodoxos antiguos de estas terribles persecuciones, devastación y muerte.
En toda Rusia ardieron hogueras y cientos y miles de personas inocentes fueron quemadas. El clero y el gobierno exterminaron a sus propios hermanos por su lealtad a los pactos y tradiciones de la Santa Rusia y Iglesia de Cristo. Por momentos la represión se debilitó y luego se intensificó nuevamente, pero nunca cesó.
El zar Pedro I proclamó la tolerancia religiosa en el estado; fue ampliamente utilizada en Rusia por diferentes religiones: católica romana, protestante, mahometana y judía. Y sólo los viejos creyentes no tenían libertad en su patria natal. Durante el reinado de Pedro no fueron quemados en masa, pero todavía hubo casos aislados de quema y otras penas capitales. El zar permitió a los viejos creyentes vivir abiertamente en ciudades y pueblos, pagándoles un salario doble. A cada hombre también se le cobraban 50 rublos al año por llevar barba. También se cobró una tarifa de los Viejos Creyentes a favor del clero de la Iglesia de los Nuevos Creyentes. Sin embargo, no podían ocupar cargos gubernamentales o públicos.
Los viejos creyentes que se inscribieron por un salario doble se consideraban registrados. Pero la mayoría vivía en secreto, escondiéndose de las autoridades. Eran constantemente buscados y enviados a trabajos forzados. Para tener más motivos para perseguir a los viejos creyentes, Pedro ordenó inventar casos falsos contra ellos.
Bajo Catalina II, la vida para los viejos creyentes era un poco más fácil, como bajo Alejandro I, pero solo en la primera mitad de su reinado. Sólo bajo Nicolás II, desde finales de 1905, los Viejos Creyentes tuvieron la oportunidad de organizar abiertamente su vida eclesiástica en su patria natal: construir iglesias, monasterios, realizar procesiones religiosas, tocar campanas, organizar comunidades, abrir escuelas. Pero incluso bajo este zar, los viejos creyentes no recibieron total libertad religiosa.
Durante las represiones estalinistas, los viejos creyentes fueron perseguidos y clasificados como kulaks. Nuevamente las autoridades destruyeron monasterios, quemaron libros e íconos antiguos, arrestaron a personas y las exiliaron a tierras hostiles. Se hizo cada vez más difícil escapar, y luego comenzaron de nuevo las autoinmolaciones, solo para no vivir entre ateos, no unirse a granjas colectivas y no pagar impuestos excesivos.
Los viejos creyentes modernos dicen que la persecución contra ellos nunca terminará y que lo peor, tal vez, aún está por llegar...

La persecución y la persecución de los defensores de las antiguas costumbres ortodoxas comenzaron inmediatamente después. reforma de la iglesia.

El 9 de octubre de 1652 comenzó a imprimirse el primer libro, modificado según los libros de referencia de Nikon: el Salterio., en el que instrucciones sobre señal de la cruz con dos dedos y sobre postraciones en el suelo durante la oración de Cuaresma de San Pedro. Efraín el sirio. El libro fue publicado el 11 de febrero de 1653 y pronto nikon fue enviado " memoria» ( instrucciones, carta circular), en el que él sin ayuda ordenó a toda la Iglesia sigue lo nuevo, establecido a ellos orden.

La fe ortodoxa enseña a los cristianos a obedecer a Cristo, a los santos concilios de la iglesia en todo y a actuar de acuerdo con las reglas de los santos padres.

Por lo tanto, el pueblo ruso ortodoxo no debió ni quiso obedecer al patriarca cuando ordenó a todos cambiar las costumbres establecidas a voluntad. Uno debe tener más miedo de enojar a Dios que Nikon, razonaron.

Pero patriarca estaba determinado. Las represiones contra los disidentes no se hicieron esperar. El 4 de agosto fue detenido. Arcipreste Juan Neronov, y unos días después - Arcipreste Avvakum junto con feligreses de ideas afines. Pronto también fueron capturados muchos otros sacerdotes que defendieron audazmente la ortodoxia.. La antigua fe perdió inmediatamente a muchos de sus seguidores más activos y educados.

En 1654, Nikon convocó un consejo local, que debía justificar la reforma de la iglesia que había iniciado ilegalmente. En él Obispo Pavel Kolomensky expresó su desacuerdo con nikon, por lo que fue golpeado personalmente patriarca, arrestado y exiliado a Límites de Novgorod, donde pronto fue asesinado. A pesar de la posterior salida de Nikon del patriarcado, la reforma de la iglesia continuó y los defensores de la ortodoxia fueron arrestados, exiliados y sometidos a diversas represiones.

El Gran Concilio de Moscú de 1666-1667 finalmente confirmó el hecho del cisma de la iglesia.. Sus participantes escribieron: “Si alguien... no escucha lo que hemos ordenado, ni siquiera en un sentido, o comienza a contradecirnos... castigaremos a esas personas espiritualmente, y si comienzan a despreciar nuestro castigo espiritual, les castigaremos espiritualmente. aplicar también a los tales amargura corporal” ( es decir, si alguien no escucha al menos una cosa de lo que le hemos mandado, o comienza a contradecirnos, entonces lo castigaremos con una reprimenda espiritual, y si comienza a descuidar nuestro espiritual castigo, luego agregaremos tormento corporal a esos).
Y " malicia corporal» fueron adjuntos. En el siglo XVII, el gobierno, dirigido por los obispos neocreyentes, incluso lanzó verdaderas operaciones militares contra los cristianos ortodoxos. Las tropas sitiaban Solovetsky Y Monasterios Paleoostrovsky, fueron enviados a peinar los bosques bajo Volokolamsk, bajo Viazniki.

En El zar Fiódor Alekseevich comenzó a publicarse decretos especiales sobre la persecución de los seguidores de la antigua fe, previsto castigos con azotes, tortura, exilio con confiscación de bienes y pena de muerte. En particular, estaba prescrito ejecutar a aquel que, habiendo rechazado la antigua fe, volvió a ella, y " finalmente terco».
En 1682 en Pustozersk eran El arcipreste Avvakum y sus compañeros fueron quemados, el arcipreste Nikita Dobrynin y muchos otros fueron ejecutados..

El 7 de abril de 1684, el famoso “ Doce artículos» princesa sofia. Según este Decreto, aquellos que fueran sospechosos de mantener la antigua fe debían ser torturados, y aquellos que obstinadamente resistieron la tortura y no se sometieron debían ser quemados en la casa de troncos y esparcidas las cenizas. los mismos el que se santiguó también debería ser quemado, y si arrepentirse, luego arder, “tomar la comunión de los Santos Misterios”... Quienes albergaron a los viejos creyentes, aunque fuera por una sola noche, fueron privados de sus propiedades.(Si por ignorancia, simplemente fueron castigados con batogs) Y referido. No es de extrañar que Un gran número de rusos se vieron obligados a huir a densos bosques y fuera de Rusia..

En 1702, Pedro I garantizó la libertad de religión a los extranjeros llamados a servir en Rusia.. El manifiesto decía: " Nosotros... permitimos voluntariamente que cada cristiano se preocupe por la bienaventuranza de su alma.».

Pero esto no se aplicaba a los viejos creyentes. En Pedro I eran Se crearon numerosas instituciones y puestos para erradicar a los viejos creyentes., como Investigación de asuntos cismáticos de la oficina., Jueces y detectives legos en casos cismáticos de los tenientes de la guardia. Todos los ciudadanos estaban obligados a denunciar a los viejos creyentes que conocían..

Hasta 1716, Rusia siguió sistemáticamente una política de exterminio de su propio pueblo ruso por motivos religiosos.

8 de febrero de 1716 se consideró más útil aplicar medidas económicas: A los viejos creyentes se les permitió vivir en pueblos y ciudades, sujetos a doble imposición..
Viejos creyentes quien acordó pagar doble homenaje, así comenzaron a llamarlo dadores dobles. Sin embargo Esto no significó la abolición de las persecuciones anteriores.. El arzobispo Pitirim de Nizhny Novgorod se distinguió especialmente por su crueldad e insaciabilidad, persiguiendo y ejecutando a los cristianos ortodoxos antiguos que se escondían de él en lo profundo de los bosques. En el libro " Hondero» Pitirim escribió: “Los cismáticos, como herejes y rebeldes, debían ser sometidos a los mismos castigos y muerte que los antiguos herejes y cismáticos... En la Iglesia del Antiguo Testamento, era costumbre matar a los desobedientes, especialmente en la nueva gracia es apropiada para entregar a los desobedientes a la Iglesia Oriental con castigo y muerte”.

Y estas no fueron sólo palabras, Pitirim hizo muchos esfuerzos para garantizar que los monjes de Kerzhen fueran condenados a muerte., de los cuales el más famoso fue Diácono Alejandro Kerzhensky y.
Desarrollado bajo Pedro I " Regulaciones espirituales» prescrito: para saber si una persona era un viejo creyente secreto, se recomendó que comulgara en una iglesia de nuevos creyentes. Y si se niega, ¡deberían haberle dado la comunión a la fuerza!
Para ello se inventó incluso un dispositivo especial: una mordaza que se introducía en la boca y que tenía un agujero en el centro por el que se podía introducir un embudo. Lo mismo las regulaciones prohibían a los viejos creyentes ocupar cargos espirituales y civiles.

Intentaron ejercer presión psicológica sobre los viejos creyentes, humillándolos y convirtiéndolos en marginados de la sociedad.. En 1722, para distinguirse del resto de la población, el zar ordenó a los Viejos Creyentes que usaran ropas especiales: zipuns grises con un “triunfo” (visera) rojo pegado alto, ferezi y de una hilera con un collar yacente.

La infracción estaba sujeta a una tasa y una multa..

También fueron perseguidos los santuarios propiedad de los viejos creyentes. En el siglo XVIII, se ordenó enterrar las reliquias de los santos en el suelo si se encontraban entre los Viejos Creyentes, para que "los cismáticos no pudieran desenterrarlas" y quemar los Santos Dones. La iglesia dominante también luchó contra los iconos de la antigua letra.. Hasta finales del siglo XVIII. También se prescribió quitarles los viejos libros impresos a los viejos creyentes.(Posteriormente, sólo se seleccionaron libros que se imprimieron sin el permiso de las autoridades o que contenían críticas a la iglesia dominante).

La destrucción de los fundamentos familiares de las familias rusas fue también un método de persecución por sus creencias.. Mientras a todos los pueblos Imperio ruso se les dio la libertad de casarse según sus ritos, Se aplicaron numerosas órdenes a los viejos creyentes., según la cual se les prohibió realizar los sacramentos del matrimonio y el bautismo. Los niños nacidos de viejos creyentes, rusos por nacionalidad, eran considerados ilegítimos..
En Emperatriz Isabel la severidad de las medidas contra Viejos creyentes suaviza; Una política similar se está aplicando en reinado de catalina II. El gobierno incluso comenzó a proteger a los viejos creyentes de las acciones ilegales de las autoridades seculares y espirituales locales. A principios de los años 60 del siglo XVIII. Se establecieron los llamados “oficios cismáticos” en los consistorios espirituales.. Los equipos militares enviados por estas oficinas en algunos lugares actuaron con “éxito” que ya en 1761 el Senado emitió un decreto ordenando a la Cancillería Provincial de Siberia proteger a la gente común de la arbitrariedad de estos comandos.

Desde 1761 A los viejos creyentes que huyeron de la persecución se les permitió regresar del extranjero. Se asignaron lugares para su asentamiento en región del volga y en Siberia.
Desde 1782 Los viejos creyentes están exentos de doble imposición, y desde 1783 Los seguidores de la antigua fe comenzaron a llamarse oficialmente Viejos Creyentes. (Según la ley de 1745, a los cristianos se les prohibía incluso llamarse a sí mismos Viejos Creyentes.).
La legislación se volvió cada vez más liberal. Se hizo posible construir iglesias de viejos creyentes.(en este periodo se construyeron tres iglesias del cementerio de Rogozhsky).
Sin embargo, en 1822 volvió a estar prohibido..

Nicolás I desde el principio de su reinado comenzó a limitar los beneficios otorgados por Catalina II y Alejandro I. Desde 1827, incluso la pintura más sencilla de la capilla sólo debía realizarse con un permiso especial.. Si se viola, el templo podría ser destruido y los viejos creyentes arrestados.. El acto de violencia más odioso contra los viejos creyentes fue el programa del Comité Especial, encabezado por el Ministro del Interior, el Conde D.N. Bludov, quien anunció oficialmente que las autoridades ven a los "cismáticos" como una sociedad especial que "tiene potencial" para acciones antigubernamentales, en relación por qué era necesario reforzar las medidas policiales.

El golpe más fuerte a la Iglesia llegó en 1832, cuando se prohibió completamente la admisión de nuevos sacerdotes “fugitivos”. En Sacerdocio del viejo creyente Emperador Nicolás I derribado nueva cruel persecución. El último Los sacerdotes “permitidos” desaparecieron, los aceptados nuevamente fueron capturados por las autoridades.. Sucedió el empobrecimiento del sacerdocio, que amenazaba con su completa desaparición. Los viejos creyentes fueron anexados por la fuerza a la Iglesia sinodal. El peligro fue superado por la gracia de Dios. sólo después de la aparición en Rusia de sacerdotes y obispos de la jerarquía Belokrinitsky.
Muchos de ellos fueron arrestados, pero la Iglesia de Cristo sobrevivió..

Al no poder privar a la Iglesia de sacerdotes, las autoridades intentaron destruir los centros espirituales de los Viejos Creyentes. muchos quedaron arruinados ermitas. EN Provincia de Nizhni Nóvgorod el famoso escritor Pavel Melnikov (Andrey Pechersky) participó personalmente en la destrucción de los monasterios de los Viejos Creyentes, y Estos hechos fueron reflejados por él en las últimas páginas de la novela "En las montañas".. 7 de junio de 1856 fueron se sellaron los altares de las iglesias del cementerio de Rogozhsky.
Al mismo tiempo, se cerraron muchas iglesias y casas de oración en toda Rusia..

Era le dieron un golpe Independencia económica Viejos creyentes. Desde 1853 Los viejos creyentes sólo podían inscribirse como comerciantes de forma temporal., que no eximía a las personas del servicio militar obligatorio (servicio militar de larga duración) y limitaba las oportunidades de dedicarse al comercio y al espíritu empresarial.

A partir de los años sesenta comenzó una cierta relajación. En 1863 los comerciantes-viejos creyentes reciben certificados permanentes, y en 1883, durante el reinado emperador alejandra iii , legislación sobre Problema del viejo creyente se vuelve más liberal. A los antiguos cristianos ortodoxos, bajo ciertas condiciones, se les permite celebrar cultos públicos e incluso construir nuevas iglesias.
Obispo Konon de Novozybkovsky, Arzobispo Arkady de Slavsky, Obispo Gennady de Perm: obispos y confesores viejos creyentes; cada uno de ellos pasó más de 20 años en prisión en el monasterio de Suzdal Spaso-Evfimiev en la segunda mitad del siglo XIX. Lanzado en 1881.

Después del famoso Decreto del emperador Nicolás II « Sobre el fortalecimiento de los principios de la tolerancia religiosa" del 17 de abril de 1905 Los viejos creyentes finalmente obtuvieron los mismos derechos que el resto de la población de Rusia.. El resurgimiento de la Iglesia fue poderoso y rápido, pero de corta duración.

Después de la Revolución de Octubre de 1917, los Viejos Creyentes fueron sometidos (esta vez junto con todos los demás creyentes en Rusia) a la persecución de las autoridades impías. La Iglesia de Cristo volvió a estar adornada con la sangre de los mártires.

(VIEJOS CREYENTES)- nombre general para seguidores movimientos religiosos en Rusia, que surgió como resultado de las reformas eclesiásticas llevadas a cabo por el Patriarca Nikon (1605-1681). S. no aceptó las "innovaciones" de Nikon (corrección de libros litúrgicos, cambios en los rituales), interpretándolas como el Anticristo. Los propios S. prefirieron llamarse "viejos creyentes", enfatizando la antigüedad de su fe y su diferencia con la nueva fe, que consideraban herética.

S. estaba encabezado por el arcipreste Avvakum (1620 o 1621 - 1682). Después de la condena en el concilio de la iglesia de 1666-1667. Avvakum fue exiliado a Pustozersk, donde 15 años después fue quemado por decreto real. S. comenzó a ser sometido a una severa persecución por parte de las autoridades eclesiásticas y seculares. Comenzaron las autoinmolaciones de viejos creyentes, que a menudo se generalizaron.

A finales del siglo XVII. S. dividido en sacerdotes Y bespopovtsy. El siguiente paso fue la división en numerosos acuerdos y rumores. En el siglo 18 Muchos S. se vieron obligados a huir fuera de Rusia para escapar de la persecución. Esta situación cambió mediante un decreto emitido en 1762, que permitió a los Viejos Creyentes regresar a su tierra natal. De finales del siglo XVIII. Surgieron dos centros principales de comunidades de viejos creyentes: Moscú, dondebespopovtsyvivía en el territorio adyacente al cementerio Preobrazhenskoe, ysacerdotes- al cementerio de Rogozhskoe y a San Petersburgo. A finales del siglo XIX. Los principales centros de viejos creyentes en Rusia eran Moscú, p. Guslitsy (región de Moscú) y región del Volga.

En la primera mitad del siglo XIX. La presión sobre los viejos creyentes aumentó. En 1862Jerarquía BelokrinitskyCondenó las ideas del reinado del Anticristo en su “Mensaje de Distrito”.

En los años poder soviético S. continuó siendo perseguido. Sólo en 1971 el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa levantó el anatema contra los Viejos Creyentes. Actualmente, existen comunidades S. en Rusia, Bielorrusia, Ucrania, los países bálticos, América del Sur, Canadá, etc.

Literatura:

Molzinsky V.V. Movimiento de viejos creyentes de la segunda mitad del siglo XVII. en la literatura científico-histórica rusa. San Petersburgo, 1997; Ershova O.P. Viejos creyentes y poder. M, 1999; Mélnikov F. E. 1) Solicitudes modernas para los viejos creyentes. M., 1999; 2) Cuento antigua iglesia ortodoxa (viejo creyente). Barnaúl, 1999.

EN últimos años está creciendo en nuestro país interés en los viejos creyentes. Muchos autores, tanto seculares como eclesiásticos, publican materiales dedicados a temas espirituales y patrimonio cultural, historia y actualidad de los viejos creyentes. Sin embargo, él mismo fenómeno de los viejos creyentes, su filosofía, su cosmovisión y sus características terminológicas aún están poco investigadas. Sobre el significado semántico del término “ Viejos creyentes"leer el artículo" ¿Qué son los viejos creyentes?».

¿Disidentes o viejos creyentes?

Esto se hizo porque las antiguas tradiciones de la iglesia rusa de viejos creyentes, que existieron en Rusia durante casi 700 años, fueron reconocidas como no ortodoxas, cismáticas y heréticas en los concilios de nuevos creyentes de 1656, 1666-1667. El término en sí Viejos creyentes" surgió por necesidad. El hecho es que la Iglesia sinodal, sus misioneros y teólogos llamaron a los partidarios del pre-cisma, la ortodoxia anterior a Nikon nada más que cismáticos y herejes.

De hecho, el mayor asceta ruso, Sergio de Radonezh, fue reconocido como no ortodoxo, lo que provocó una evidente y profunda protesta entre los creyentes.

La Iglesia sinodal tomó esta posición como la principal y la utilizó, explicando que los partidarios de todos los acuerdos de los viejos creyentes, sin excepción, se alejaron de la "verdadera" Iglesia debido a su firme renuencia a aceptar la reforma de la iglesia que comenzaron a poner en práctica. Patriarca Nikon y continuado en un grado u otro por sus seguidores, incluido el emperador Pedro I.

Sobre esta base, se llamó a todos los que no aceptaran las reformas. cismáticos, transfiriéndoles la responsabilidad de la división de la Iglesia rusa, de la supuesta separación de la ortodoxia. Hasta principios del siglo XX, en toda la literatura polémica publicada por la iglesia dominante, los cristianos que profesaban las tradiciones eclesiásticas anteriores al cisma eran llamados "cismáticos", y el movimiento espiritual del pueblo ruso en defensa de las costumbres de la iglesia paterna se llamaba "cisma". .”

Este y otros términos aún más ofensivos se utilizaron no sólo para exponer o humillar a los viejos creyentes, sino también para justificar la persecución y represión masiva contra los partidarios de la antigua piedad de la iglesia rusa. En el libro “La Honda Espiritual”, publicado con la bendición del Sínodo de los Nuevos Creyentes, se dice:

“Los cismáticos no son hijos de la iglesia, sino simples negligentes. Son dignos de ser entregados al castigo del tribunal de la ciudad... dignos de todo castigo y herida.
Y si no hay curación, habrá muerte"..

En la literatura del viejo creyenteXVII — en la primera mitad del siglo XIX no se utilizaba el término “viejo creyente”

Y la mayoría del pueblo ruso, sin quererlo, empezó a ser llamado ofensivo, poniendo las cosas patas arriba. la esencia de los viejos creyentes, término. Al mismo tiempo, internamente en desacuerdo con esto, los creyentes, partidarios de la ortodoxia anterior al cisma, buscaron sinceramente lograr un nombre oficial que fuera diferente.

Para la autoidentificación tomaron el término “ Viejos cristianos ortodoxos"—de ahí el nombre del consenso de cada Viejo Creyente de su Iglesia: Ortodoxo antiguo. También se utilizaron los términos “ortodoxia” y “verdadera ortodoxia”. En los escritos de los lectores viejos creyentes del siglo XIX, el término " verdadera iglesia ortodoxa».

Es importante que entre los creyentes "a la antigua usanza" el término "viejos creyentes" no se haya utilizado durante mucho tiempo porque los propios creyentes no se llamaban así. En los documentos de la iglesia, la correspondencia y la comunicación cotidiana, preferían llamarse "cristianos", a veces "viejos creyentes". El término " Viejos creyentes”, legalizado por autores seculares del movimiento liberal y eslavófilo en la segunda mitad del siglo XIX, no se consideró del todo correcto. El significado del término "Viejos Creyentes" como tal indicaba la estricta primacía de los rituales, mientras que en realidad los Viejos Creyentes creían que la Vieja Fe no era sólo viejos rituales, pero también un conjunto de dogmas de la iglesia, verdades de la cosmovisión, tradiciones especiales de espiritualidad, cultura y vida.

Cambio de actitudes hacia el término “viejos creyentes” en la sociedad

Sin embargo, a finales del siglo XIX, la situación de la sociedad y del Imperio ruso comenzó a cambiar. El gobierno empezó a prestar gran atención a las necesidades y demandas de los antiguos cristianos ortodoxos; se necesitaba un cierto término generalizador para el diálogo civilizado, las regulaciones y la legislación.

Por esta razón, los términos " Viejos creyentes", los "viejos creyentes" se están generalizando cada vez más. Al mismo tiempo, los viejos creyentes de diferentes consentimientos se negaron mutuamente la ortodoxia y, estrictamente hablando, para ellos el término "viejos creyentes" unía, sobre una base ritual secundaria, a las comunidades religiosas privadas de la unidad entre iglesia y religión. Para los viejos creyentes, la inconsistencia interna de este término consistía en el hecho de que, al usarlo, unían en un solo concepto a la Iglesia verdaderamente ortodoxa (es decir, su propio consentimiento de los viejos creyentes) con los herejes (es decir, los viejos creyentes de otros consentimientos).

Sin embargo, los viejos creyentes de principios del siglo XX percibieron positivamente que en la prensa oficial los términos "cismáticos" y "cismáticos" comenzaron a ser reemplazados gradualmente por "viejos creyentes" y "viejos creyentes". La nueva terminología no tenía una connotación negativa y, por tanto, El consentimiento de los viejos creyentes Comenzó a utilizarlo activamente en la esfera social y pública.

La palabra "viejos creyentes" es aceptada no sólo por los creyentes. Publicistas y escritores seculares y viejos creyentes, públicos y estadistas Se utiliza cada vez más en la literatura y los documentos oficiales. Al mismo tiempo, los representantes conservadores de la Iglesia sinodal en tiempos prerrevolucionarios continúan insistiendo en que el término "viejos creyentes" es incorrecto.

"Reconocer la existencia" Viejos creyentes", dijeron, "tendremos que admitir la presencia de " Nuevos creyentes", es decir, admitir que la iglesia oficial no utiliza ritos y rituales antiguos, sino recién inventados".

Según los misioneros nuevos creyentes, no se podía permitir tal exposición.

Y, sin embargo, con el tiempo, las palabras "viejos creyentes" y "viejos creyentes" se arraigaron cada vez más en la literatura y en el habla cotidiana, desplazando el término "cismáticos" del uso coloquial de la abrumadora mayoría de los partidarios de lo "oficial". Ortodoxia.

Maestros viejos creyentes, teólogos sinodales y eruditos seculares sobre el término “viejos creyentes”

Al reflexionar sobre el concepto de "viejos creyentes", escritores, teólogos y publicistas dieron diferentes valoraciones. Hasta ahora, los autores no pueden llegar a una opinión común.

No es casualidad que incluso en el popular libro, el diccionario “Viejos Creyentes. Personas, objetos, eventos y símbolos” (M., 1996), publicado por la editorial de la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes, no existe un artículo separado “Viejos Creyentes” que explique la esencia de este fenómeno en la historia de Rusia. Lo único aquí es que sólo se señala que se trata de “un fenómeno complejo que une bajo un mismo nombre tanto a la verdadera Iglesia de Cristo como a las tinieblas del error”.

La percepción del término "viejos creyentes" se complica notablemente por la presencia entre los viejos creyentes de divisiones en "acuerdos" ( Iglesias de viejos creyentes), que se dividen en partidarios de una estructura jerárquica con sacerdotes y obispos viejos creyentes (de ahí el nombre: sacerdotes - Ruso ortodoxo Iglesia de los Viejos Creyentes , Iglesia Ortodoxa Rusa Antigua) y sobre aquellos que no aceptan sacerdotes y obispos - no sacerdotes ( Antigua iglesia ortodoxa de Pomerania,Concordia cada hora, corredores (consentimiento del vagabundo), consentimiento de Fedoseevskoe).

Viejos creyentes—portadores de la antigua fe

Alguno Autores viejos creyentes Creen que no es sólo la diferencia en los rituales lo que separa a los viejos creyentes de los nuevos creyentes y otras religiones. Hay, por ejemplo, algunas diferencias dogmáticas en la actitud hacia los sacramentos de la iglesia, profundas diferencias culturales en la actitud hacia canto de la iglesia, pintura de iconos, diferencias canónicas de la iglesia en la administración de la iglesia, celebración de concilios, en relación con las reglas de la iglesia. Dichos autores sostienen que los Viejos Creyentes contienen no solo rituales antiguos, sino también vieja fe.

En consecuencia, sostienen dichos autores, es más conveniente y correcto desde el punto de vista del sentido común utilizar el término “Vieja creencia", implicando tácitamente todo lo que es lo único cierto para quienes aceptaron la ortodoxia anterior al cisma. Es de destacar que inicialmente el término "vieja creencia" fue utilizado activamente por los partidarios de los acuerdos de viejos creyentes sin sacerdotes. Con el tiempo, se arraigó en otros acuerdos.

Hoy en día, los representantes de las iglesias de nuevos creyentes rara vez llaman cismáticos a los viejos creyentes; el término "viejos creyentes" se ha arraigado tanto en los documentos oficiales como en el periodismo de la iglesia. Sin embargo, los autores neocreyentes insisten en que el significado de los viejos creyentes radica en la adhesión exclusiva a los antiguos rituales. A diferencia de los autores sinodales prerrevolucionarios, los teólogos actuales de la Iglesia Ortodoxa Rusa y otras iglesias de nuevos creyentes no ven ningún peligro en utilizar los términos “viejos creyentes” y “nuevos creyentes”. En su opinión, no importa la edad o la verdad del origen de un ritual en particular.

catedral rusa Iglesia Ortodoxa 1971 reconocido viejos y nuevos rituales absolutamente iguales, igualmente honestos e igualmente salvadores. Así, en la Iglesia Ortodoxa Rusa la forma del ritual pasa ahora a un segundo plano. Al mismo tiempo, los autores nuevos creyentes continúan instruyendo que los viejos creyentes, los viejos creyentes son parte de los creyentes, se separó de la Iglesia Ortodoxa Rusa y, por tanto, de toda la ortodoxia, tras las reformas del Patriarca Nikon.

¿Qué son los viejos creyentes?

Entonces, ¿cuál es la interpretación del término “ Viejos creyentes» ¿Es más aceptable hoy tanto para los propios viejos creyentes como para la sociedad secular, incluidos los científicos que estudian la historia y la cultura de los viejos creyentes y la vida de las iglesias modernas de viejos creyentes?

Entonces, en primer lugar, dado que en el momento de la iglesia cisma XVII Durante siglos, los Viejos Creyentes no introdujeron ninguna innovación, pero se mantuvieron fieles a la antigua tradición de la iglesia ortodoxa, por lo que no se les puede llamar "separados" de la ortodoxia. Nunca se fueron. Por el contrario, defendieron Tradiciones ortodoxas en su forma inalterada y abandonaron las reformas e innovaciones.

En segundo lugar, los viejos creyentes eran un grupo importante de creyentes de la antigua Iglesia rusa, formado tanto por laicos como por clérigos.

Y en tercer lugar, a pesar de las divisiones dentro de los viejos creyentes, que surgieron debido a la severa persecución y la incapacidad de organizar una vida de iglesia completa a lo largo de los siglos, los viejos creyentes conservaron características sociales y eclesiásticas tribales comunes.

Teniendo esto en cuenta, podemos proponer la siguiente definición:

ANTIGUA CREENCIA (o ANTIGUA CREENCIA)- este es el nombre general del clero y los laicos ortodoxos rusos que buscan preservar las instituciones y tradiciones de la iglesia de la antigüedad. Iglesia Ortodoxa Rusa ylos que se negaronaceptar la reforma emprendida enXVIIsiglo por el Patriarca Nikon y continuado por sus seguidores, hasta PeterIinclusivo.

Material tomado aquí: http://ruvera.ru/staroobryadchestvo